Autor:

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os mostraré una exposición de la Enseñanza, una explicación de quien ha llegado a encontrar la paz..

Escuchad….

—¿Y qué es una exposición de la Enseñanza, una explicación de quien ha llegado a encontrar la paz?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. El Tathāgata las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, de modo que no pueden surgir en el futuro. Enseña el esfuerzo para renunciar a ellas. Por eso al Tathāgata se le llama aquel que ha llegado a encontrar la paz…

Hay ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. El Tathāgata las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, de modo que no pueden surgir en el futuro. Enseña el esfuerzo para renunciar a ellas. Por eso al Tathāgata se le llama aquel que ha llegado a encontrar la paz.

Esta es una exposición de la Enseñanza, una explicación de alguien que ha llegado a encontrar la paz.

—Bhikkhus, Uddaka Ramaputta dice lo siguiente:.

«¡Escuchad! ¡Tengo conocimiento!

¡Escuchad! ¡He vencido todo!

¡Escuchad! He cortado la raíz del forúnculo,.

¡la que nunca antes se había cortado!».

A pesar de que Uddaka Ramaputta no tiene conocimiento, él dice:.

—¡Tengo conocimiento!

A pesar de que no lo ha vencido todo, él dice:.

—¡He vencido todo!

—Y a pesar de que no ha cortado la raíz del furúnculo, la que nunca se cortó, dice:.

«¡He cortado la raíz del furúnculo,.

la que nunca había sido cortado antes!».

Ahora les diré cómo un bhikkhu puede decir correctamente este verso:.

«¡Escuchad! ¡Tengo conocimiento!

¡Escuchad! ¡He vencido todo!

¡Escuchad! He cortado la raíz del forúnculo,.

¡la que nunca antes se había cortado!».

—¿Qué significa tener conocimiento, bhikkhus?

—Es cuando uno comprende los seis campos de los sentidos y ve cómo surgen y cómo desaparecen, cuando conoce sus ventajas y desventajas y ve cómo uno se libera de ellos. Cuando ve esto como realmente es, tiene conocimiento.

—¿Qué significa haber vencido todo, bhikkhus?

—Es cuando comprendes los seis campos de los sentidos y ves cómo surgen y cómo desaparecen, cuando conoces las ventajas y desventajas de ellos, ves cómo te liberas de ellos, para que te liberes de toda implicación. Entonces has vencido todo.

—¿Qué significa haber cortado la raíz del forúnculo, la que nunca antes se cortó, bhikkhus?

—El hervor representa aquí el cuerpo, el que está compuesto por los cuatro elementos básicos, que ha brotado de los padres, que se mantiene con el arroz y con la leche agria, que es insostenible y que se desgasta con la edad, que por su naturaleza lo hará quebrarse y disolverse.

La raíz del furúnculo representa aquí la lujuria, bhikkhus. Cuando un bhikkhu ha soltado el ansia y lo ha cortado por la raíz para que sea como una higuera que no puede volver a crecer, entonces ha cortado la raíz del forúnculo, la que nunca fue cortada, bhikkhus.

Uddaka Ramaputta dice lo siguiente, bhikkhus:.

«¡Escuchad! ¡Tengo conocimiento!

¡Escuchad! ¡He vencido todo!

¡Escuchad! He cortado la raíz del forúnculo,.

¡la que nunca antes se había cortado!».

A pesar de que Uddaka Ramaputta no tiene conocimiento, él dice:.

«¡Tengo conocimiento!».

A pesar de que no lo ha superado todo, él dice:.

«¡He vencido todo!».

Y a pesar de que no ha cortado la raíz del furúnculo, la que nunca fue cortada, dice:.

«He cortado la raíz del furúnculo,.

la que nunca ha sido cortado antes!».

Pero ahora os dije cómo un bhikkhu puede decir correctamente este verso:.

«¡Escuchad! ¡Tengo conocimiento!

¡Escuchad! ¡Lo he superado todo!

¡Escuchad! He cortado la raíz del forúnculo,.

¡la que nunca antes se había cortado!».

—Bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciar a ello os será útil y os alegrará..

—¿Y que no es nuestro?

—El ojo no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará. Imágenes… contacto visual… qualia visuales… La reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos no es vuestra: soltadla. Renunciar a ella os será útil y os alegrará. Renunciad a lo que no es vuestro. Dejarlo os será útil y os alegrará.

—Bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciar a ello os será útil y os alegrará.

—¿Y qué no es nuestro?

—El ojo no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará. Imágenes… contacto visual… qualia visuales… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales no son vuestras. Renunciar a ellas os será útil y os alegrará.

La oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará. Los pensamientos… el contacto mental… los pensamientos… la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos no es vuestra: soltadla. Renunciar a ella os será útil y os alegrará.

Supongamos que una persona se lleva la hierba, los palos, las ramas y las hojas de este bosque de Jeta, o los quema, o hace lo que quiere con ellos. ¿Pensaríais: «esta persona nos está llevando, quemándonos o haciendo lo que quiere con nosotros»?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso no somos nosotros, eso no nos pertenece.

—Del mismo modo, el ojo no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará…

La reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos no es vuestra: soltadla. Dejarla os será útil y os alegrará.

—Bhikkhus, debéis estar lo más solos posible. Cuando un bhikkhu está solo, descubre las cosas como realmente son.

—¿Qué descubre?

Descubre que el ojo es perecedero. Descubre que las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos es perecederas.

Bhikkhus, estén solos. Un bhikkhu que está solo, descubre las cosas como realmente son.

—Bhikkhus, desarrollad la contemplación. Un bhikkhu que desarrolla la contemplación lo descubre.

—¿Qué descubre?

—Descubre que el ojo es perecedero. Descubre que las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional agradable, dolorosa o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales es perecedera…

Descubre que el intelecto es perecedero. Descubre que las ideas… el contacto mental… los pensamientos… las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos son perecederas..

Bhikkhus, desarrollad la contemplación. Un bhikkhu que realiza la contemplación lo descubre.

—Bhikkhus, os enseñaré quién está restringido y quién no está restringido. Escuchad….

—¿Y cómo alguien no está restringido?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y sigue aferrándose a ellas, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama decadencia».

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y sigue aferrándose a ellas, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama decadencia».

Así es como alguien no está restringido.

—¿Y cómo alguien está restringido?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias no están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama auge».

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias no están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama auge».

Así es como alguien está restringido.

—Bhikkhus, os enseñaré quién vive con negligencia y quién vive con diligencia. Escuchad….

—¿Y cómo vive alguien con negligencia?

—Aquel que no puede controlar su mirada, se inunda la conciencia con las qualia. Cuando la conciencia está contaminada, no hay alegría. Cuando no hay alegría, no hay placer. Cuando no hay placer, no hay tranquilidad. Cuando no hay tranquilidad, hay sufrimiento. Cuando sufre, la conciencia no se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia no está inmersa en contemplación, la Enseñanza no aparece. Debido a que la Enseñanza no aparece, se considera que vive con negligencia.

Cuando vive con el oído… el olfato… el gusto… el tacto… las ideas sin restricciones, su conciencia se contamina de ideas conocidas por el intelecto. Cuando la conciencia está contaminada, no hay alegría. Cuando no hay alegría, no hay placer. Cuando no hay placer, no hay tranquilidad. Cuando no hay tranquilidad, hay sufrimiento. Cuando sufre, la conciencia no se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia no está inmersa en contemplación, la Enseñanza no aparece. Debido a que la Enseñanza no aparece, se considera que vive con negligencia.

Así es como alguien vive con negligencia.

—¿Y cómo vive alguien con diligencia?

Cuando vive con la vista restringida, la conciencia no se contamina de imágenes vistas por el ojo. Cuando la conciencia no está contaminada, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, se siente feliz. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia se sumerge en contemplación, la Enseñanza aparece. Como la Enseñanza ha aparecido, se considera que vive con diligencia.

Cuando vive con el oído… el olfato… el gusto… el tacto… las ideas restringidos, la conciencia no se contamina de ideas conocidas por el intelecto. Cuando la conciencia no está contaminada, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, se siente feliz. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia se sumerge en contemplación, la Enseñanza aparece. Como la Enseñanza ha aparecido, se considera que vive con diligencia. Así es como alguien vive con diligencia.

—Bhikkhus, os enseñaré quién es propenso a declinar, quién no es propenso a declinar, y las seis áreas dominadas. Escuchad….

—¿Y cómo alguien está sujeto a declinar?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con el ojo, surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos con los que encadenarse..

Supongamos que el bhikkhu los tolera y no los abandona, ni se deshace de ellos, ni los elimina ni los aniquila, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama decadencia».

Además, cuando un bhikkhu oye un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto, surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos con los que encadenarse..

Si ese bhikkhu los tolera y no los abandona, ni se deshace de ellos, ni los elimina ni los aniquila, entonces debe ser consciente de que: «mis cualidades meritorias están decayendo. Porque esto es a lo que el Buddha llama decadencia». Así es como alguien puede declinar.

—¿Y cómo alguien no declina?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con el ojo, surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos con los que encadenarse..

Supongamos que el bhikkhu no los tolera, los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los borra. Entiende: «mis cualidades meritorias no están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama no declive».

Además, cuando un bhikkhu oye un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto, surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos con los que encadenarse..

Supongamos que el bhikkhu no los tolera, los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los borra. Entiende: «mis cualidades meritorias no están disminuyendo, porque esto es a lo que el Buddha llama no declive».

Así es como alguien no declina.

—¿Y cuáles son las seis áreas dominadas?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con el ojo, no surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos con los que encadenarse. Entonces debe ser consciente de que: «este campo sensorial ha sido dominado, porque esto es a lo que el Buddha llama un área dominada»….

Además, cuando un bhikkhu conoce una idea con el intelecto, no surgen estados nocivos y perjudiciales ni recuerdos ni pensamientos con los que encadenarse. Entonces debe ser consciente de que: «este campo sensorial ha sido dominado, porque esto es a lo que el Buddha llama un área dominada»..

Estas son las seis áreas dominadas.

Entonces el venerable Māluṅkyaputta se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Maestro, que el Buddha me imparta la Enseñanza brevemente. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, ardoroso y resuelto.

—Bien, Māluṅkyaputta, ¿qué vamos a decirles a los bhikkhus jóvenes, cuando incluso un viejo como tú, mayor y anciano, de avanzada edad, habiendo alcanzado la etapa final de la vida, le pide un breve consejo al Tathāgata?

—Maestro, aunque soy un viejo, mayor y anciano, ¡que el Buddha me imparta brevemente la Enseñanza! ¡Que el Maestro me enseñe brevemente! Ojalá pueda entender el significado de lo que dice el Buddha. ¡Ojalá pueda ser un heredero de las Enseñanzas del Buddha!

—¿Qué piensas, Māluṅkyaputta? ¿Tienes algún ansia, codicia o afición por las imágenes vistas por el ojo que no has visto, que nunca has visto antes, que no ves y que crees que nunca verás?

—No, señor.

—¿Tienes algún ansia, codicia o afecto por los sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… sabores conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo… ideas observadas por el intelecto que no has pensado, que nunca antes habías pensado, que no piensas y que crees que nunca pensarás?

—No, señor.

—Entonces, Malunkyaputta, en cuanto a lo que has visto, oído, olido, gustado, sentido y pensado: en lo visible sólo habrá lo visible, en lo oído habrá sólo lo oído, en lo olido habrá solo lo olido, en lo gustado habrá solo lo gustado, en lo sentido habrá sólo lo sentido, en lo pensado habrá sólo lo pensado.

Cuando, Malunkyaputta, en relación a lo que has visto, oído, olido, gustado, sentido y pensado: en lo visible sólo habrá lo visible, en lo oído habrá sólo lo oído, en lo olido habrá solo lo olido, en lo gustado habrá solo lo gustado, en lo sentido habrá sólo lo sentido, en lo pensado habrá sólo lo pensado..

Entonces, Malunkyaputta, no estarás «con eso». Cuando, Malunkyaputta, no estés «con eso», entonces no estarás «en eso». Cuando, Malunkyaputta, no estás «en eso», entonces no estarás aquí, allí o en el medio. Este es el fin del sufrimiento.

—Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:.

Habiendo visto imágenes.

sin verlas conscientemente.

siente la pasión en la mente,.

permanece aferrado a ellas.

Muchas reacciones emocionales crecen con ellas.

originadas por las qualia visuales.

por el ansia y la avidez.

la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo escuchado sonidos.

sin oírlos conscientemente.

siente la pasión en la mente,.

permanece aferrado a ellos.

Muchas reacciones emocionales crecen con ellos.

originadas por las qualia auditivas.

por el ansia y la avidez.

la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo olfateado olores.

sin olerlos conscientemente.

siente la pasión en la mente,.

permanece aferrado a ellos.

Muchas reacciones emocionales crecen con ellos.

originadas por las qualia olfativas.

por el ansia y la avidez.

la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo gustado sabores.

sin degustarlos conscientemente.

sientes la pasión en la mente,.

permaneces aferrado a ellos.

Muchas reacciones emocionales crecen con ellos.

originadas por las qualia gustativas.

por el ansia y la avidez.

la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo sentido tactos.

sin tocarlos conscientemente.

siente la pasión en la mente,.

permanece aferrado a ellos.

Muchas reacciones emocionales crecen con ellos.

originadas por las qualia táctiles.

por el ansia y la avidez.

la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo observado ideas.

sin observarlas conscientemente.

siente la pasión en la mente,.

permanece aferrado a ellas.

Muchas reacciones emocionales

crecen con ellas.

originadas por los pensamientos.

por el ansia y la avidez la mente se agita.

De esta forma,.

acumulando sufrimiento.

se dice que está lejos.

de la extinción.

Habiendo visto imágenes.

Viéndolas conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellas.

Como deberían verse las qualia visuales.

asociándose con las reacciones emocionales.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Habiendo oído sonidos.

Oyéndolos conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellos.

Como deberían oírse las qualia auditivas.

asociándose con las reacciones emocionales.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Habiendo olfateado olores.

Oliéndolos conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellos.

Como deberían olerse las qualia olfativas.

asociándose con las reacciones emocionales.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Habiendo gustado sabores.

Degustándolos conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellos.

Como deberían degustarse las qualia gustativas.

asociándose con las reacciones emocionales,.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Habiendo tocado los tactos.

tocándolos conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellos.

Como deberían tocarse las qualia táctiles.

asociándose con las reacciones emocionales.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Habiendo observado las ideas.

observándolas conscientemente.

no sientes la pasión en la mente,.

no permaneces aferrado a ellas.

Como deberían observarse los pensamientos.

asociándose con las reacciones emocionales.

se consumen,.

no se acumulan.

Así, comportándose conscientemente.

el sufrimiento.

se desmantela,.

se dice que está cerca de la extinción.

Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha.

—¡Bien, bien, Māluṅkyaputta! Es bueno que comprendas el significado detallado de lo que dije brevemente.

 (El Buddha repite los versos en su totalidad).

Así es como se debe entender el significado detallado de lo que dije brevemente.

Y luego el venerable Māluṅkyaputta aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse..

Entonces Māluṅkyaputta, que vivía solo, recogido, diligente, ardoroso y decidido, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Māluṅkyaputta se convirtió en uno de los Dignos.