Autor:

En Sāvatthī.

—En cierta ocasión, bhikkhus, los Dasāraha tenían un tambor de arcilla llamado el Invocador. Cada vez que el Invocador se partía, lo reparaba insertando otra clavija. Pero llegó un momento en que el borde de madera original del tambor de arcilla desapareció y solo quedó una masa de clavijas.

De la misma manera, en un tiempo futuro habrá bhikkhus que no querrán escuchar cuando se reciten los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, sobre la impersonalidad de los fenómenos condicionados. No prestarán atención ni aplicarán su mente para comprenderlos, ni pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas Enseñanzas.

Pero cuando se reciten discursos compuestos por poetas, poesía, con palabras y frases elegantes, compuestos por forasteros o hablados por discípulos, querrán escuchar. Prestarán atención y aplicarán su mente para comprenderlos, y pensarán que vale la pena aprender y memorizar esas Enseñanzas. Y así desaparecerán los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, que tratan sobre la impersonalidad de los fenómenos condicionados.

Así que debéis entrenar así: «cuando se reciten los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, extensos, trascendentes, que tratan sobre la impersonalidad de los fenómenos condicionados, querremos escuchar. Prestaremos atención y aplicaremos nuestro intelecto para comprenderlas, y pensaremos que vale la pena aprender y memorizar esas Enseñanzas». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que hay cuatro arqueros expertos bien entrenados con fuertes arcos en las cuatro direcciones. Y un hombre se acercó y pensó: «cuando estos cuatro arqueros expertos bien entrenados disparen flechas en cuatro direcciones, los atraparé antes de que lleguen al suelo y luego los traeré de regreso».

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Está calificado para ser llamado un «velocista rapidísimo»?

Si pudiera atrapar una flecha disparada por un solo arquero experto bien entrenado antes de que llegue al suelo y traerla de regreso, estaría calificado para ser llamado «un velocista rapidísimo»

 ¡Cuánto más las cuatro flechas disparadas por cuatro arqueros!

—Más rápido que ese hombre son el sol y la luna. Más rápido que ese hombre, más rápido que el sol y la luna, y más rápidos que los devas que corren ante el sol y la luna, se consume la vida.

Así que debéis entrenar así: «seguiremos siendo diligentes». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed que hubiera una lanza puntiaguda. Y un hombre se acerca y piensa: «¡Con mi mano o puño doblaré esta lanza afilada, la doblaré hacia atrás y la giraré!».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese hombre es capaz de hacerlo?

—No, señor.

—¿Por qué no?

—Porque no es fácil doblar esa lanza afilada, doblarla hacia atrás y girarla con la mano o el puño. Ese hombre eventualmente se cansará y se frustrará.

De la misma manera, supongamos que un bhikkhu ha desarrollado la liberación de la conciencia por la benevolencia, lo ha cultivado, lo ha convertido en vehículo y base, lo mantiene, lo consolida y lo implementa adecuadamente. Si algún no humano piensa en derrocar su mente, eventualmente se cansará y frustrará.

Así que debéis entrenar así: «desarrollaremos la liberación de la conciencia por la benevolencia. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, si alguno diera cien ofrendas de comida por la mañana, cien al mediodía y cien por la noche, y otra persona desarrolla una mente benevolente por la mañana, nuevamente al mediodía y nuevamente por la noche, esta sería más fructífera que la anterior.

Así que debéis entrenar así: «desarrollaremos la liberación de la conciencia por la benevolencia. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, esas familias con muchas mujeres y pocos hombres son presa fácil de bandidos y ladrones. De la misma manera, cualquier bhikkhu que no haya desarrollado y cultivado la liberación de la conciencia por la benevolencia es presa fácil de los seres no humanos. Aquellas familias con pocas mujeres y muchos hombres son presa dura de bandidos y ladrones. De la misma manera, un bhikkhu que ha desarrollado y cultivado la liberación de la conciencia por la benevolencia es una presa difícil para los seres no humanos.

Así que debéis entrenar así: «desarrollaremos la liberación de la conciencia por la benevolencia. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī. Entonces el Buddha, recogiendo un poco de tierra debajo de su uña, se dirigió a los bhikkhus:

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más, el poquito de tierra debajo de mi uña o esta gran Tierra?

—Señor, la gran Tierra es mucho más. El poquito de suciedad debajo de la uña es diminuto. Comparado con la gran Tierra, no se puede calcular ni comparar, ni siquiera es una fracción.

—De la misma manera, los seres vivos que renacen como humanos son pocos, mientras que los que no renacen como humanos son muchos.

Así que debéis entrenar así: «seguiremos siendo diligentes». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Allí el Buddha… dijo:

—Bhikkhus, las vigas de una cabaña se inclinan hacia la cumbrera y se encuentran en la cumbrera, y ​​cuando se derriba la cumbrera, también se caen todas. De la misma manera, cualquier defecto perjudicial tiene sus raíces en la ignorancia y se encuentra en la ignorancia, y cuando se derriba la ignorancia, también se destruyen todos.

Así que debéis entrenar así: «seguiremos siendo diligentes». Así es como debéis entrenar.

—Justo ahora, venerable, mientras descendía de la montaña del Pico del Buitre, vi a una novicia volando por el aire. Su túnica exterior, cuenco, cinturón y cuerpo se quemaban, ardían y brillaban mientras gritaba de dolor. Se me ocurrió: «¡Es increíble, es increíble! ¡Cómo puede existir tal ser, tal entidad, tal renacimiento!».

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, hay discípulos que son poseedores de la recta comprensión y episteme, ya que un discípulo sabe, ve y atestigua tal cosa.

Anteriormente, yo también vi a esa novicia, pero no hablé de eso. Porque si hubiera hablado de ello, otros no me habrían creído, lo que sería por su desgracia y sufrimiento duraderos.

Esa novicia solía ser una mala novicia en la época de la dispensación del Buddha Kassapa. Como resultado de ese hecho, ella ardió en el infierno durante muchos años, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de años. Ahora ella experimenta el resultado residual de ese hecho en tal renacimiento.

—Vi a un novicio volando por el aire. Su túnica exterior estaba ardiendo.

—Solía ​​ser un mal novicio.

—Vi a una novicia volando por el aire. Su túnica exterior estaba ardiendo.

—Ella solía ser una mala novicia.