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En Sāvatthī.

Entonces el venerable Sujāta fue a ver al Buddha.

El Buddha lo vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:

—Este joven de buena familia es hermoso en ambos sentidos. Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Y ha realizado el final supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vive habiendo logrado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buena familia pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Este bhikkhu es verdaderamente hermoso.

Teniendo el propósito de llevar una vida recta,

no está atado, desapegado, extinguido mediante el no aferramiento.

Él lleva su cuerpo final, habiendo vencido a Māra y su montura».

En Sāvatthī.

Allí, cierto bhikkhu joven, después de su comida, al regresar de la ronda de limosnas, entró en su alojamiento, donde se adhirió a la pasividad y al silencio. Y no ayudó a los bhikkhus cuando llegó el momento de coser túnicas. Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Entonces el Buddha le dijo a un cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a aquel bhikkhu que el maestro te llama.

—Sí, Maestro —respondió ese bhikkhu. Se acercó a aquel bhikkhu y le dijo:

—Venerable, el maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió aquel bhikkhu.

Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¿Es verdad, bhikkhu, que después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, entraste en tu alojamiento, donde te quedaste pasivo y en silencio, y no ayudaste a los bhikkhus cuando llegó el momento de coser las túnicas?

—Señor, estoy haciendo mi propio trabajo.

Entonces el Buddha, sabiendo lo que pensaba ese bhikkhu, se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, no os quejéis de este bhikkhu. Este bhikkhu obtiene las cuatro jhānas cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Ha realizado la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida, y vive habiendo logrado con sus habilidades paranormales el objetivo por el cual los jóvenes de buena familia pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«No por estar flojo, o con poca fuerza se realiza Nibbāna,

la liberación de todo sufrimiento.

Este joven bhikkhu, el mejor de los hombres,

lleva su cuerpo final, habiendo vencido al Māra y su montura».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, los Venerables Sāriputta y Moggallāna estaban alojados cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Moggallāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, Sāriputta se sentó a un lado y le dijo a Mahāmoggallāna:

—Venerable Moggallāna, tus facultades son muy claras y tu cutis es puro y brillante. ¿Has pasado el día en una contemplación pacífica?

—Venerable, he pasado el día en una contemplación burda. Pero he tenido una charla sobre la Enseñanza.

—¿Con quién tuviste una charla sobre la Enseñanza?

—Con el Buddha.

—Pero venerable, el Buddha está lejos. Se aloja cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. ¿Acudiste a él con tus poderes sobrenaturales o él acudió a ti?

—No, venerable, no fui a él con mis poderes sobrenaturales, ni él vino a mí. Más bien, el Buddha aclaró su clarividencia y clariaudiencia hacia mí, y yo aclaré mi clarividencia y clariaudiencia hacia él.

—¿Pero qué tipo de conversación sobre la Enseñanza tuvieron juntos?

—Bueno, venerable, le dije al Buddha:

—Señor, se habla de alguien que es enérgico. ¿Cómo se define una persona enérgica?

Cuando dije esto, el Buddha dijo:

—Moggallāna, es cuando un bhikkhu hace despertar el esfuerzo: «¡Con mucho gusto, que solo queden piel, tendones y huesos! ¡Que la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo! No dejaré de intentarlo hasta que haya logrado lo que es posible con la fuerza, el esfuerzo y el vigor varoniles». Así es como una persona es enérgica.

Esa es la charla sobre la Enseñanza que tuve junto con el Buddha.

—Venerable, al lado del venerable Mahāmoggallāna soy como unos trozos de grava junto al Himalaya, el rey de las montañas. El venerable Mahāmoggallāna es tan fuerte y poderoso que podría, si quisiera, vivir por el eón.

—Venerable, al lado de Venerable Sāriputta soy como unos granos de sal junto a un montículo de sal. El venerable Sāriputta ha sido elogiado, encomiado y ensalzado por el Buddha:

«En sabiduría, ética y paz,

cualquier bhikkhu que haya cruzado puede,

en el mejor de los casos,

llegar a igualar a Sāriputta».

Y así, estos dos gigantes espirituales estuvieron de acuerdo con las bellas palabras de los demás.

En Sāvatthī.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable —respondieron. Sāriputta dijo esto:

—Justo ahora, venerables, mientras estaba apartado en un lugar solitario me vino a la mente este pensamiento: «¿hay algo en el mundo cuyo cambio y perecimiento dé lugar a sufrimiento, lamento, dolor, tristeza y angustia en mí?». Se me ocurrió: «no hay nada en el mundo cuyo cambio y perecimiento provoque dolor, lamento, dolor, tristeza y angustia en mí».

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo:

—¿Incluso si el Maestro se pudriera y pereciera? ¿No daría eso lugar a dolor, la lamentación, dolor, tristeza y angustia en ti?

—Incluso si el Maestro se pudriera y pereciera, eso no daría lugar a dolor, la lamentación, dolor, tristeza y angustia en mí. Aun así, pensaría: «¡Ay, el ilustre Maestro, tan fuerte y poderoso, ha desaparecido! Si el Buddha se quedara por mucho tiempo, sería por el bienestar y la felicidad de la gente, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos».

—Eso debe ser porque el venerable Sāriputta hace mucho tiempo que erradicó totalmente el percibir algo como “yo”, la posesividad y la tendencia a la personificación. Entonces, incluso si el Maestro se pudriera y pereciera, no daría lugar a dolor, ni a lamentación, ni a dolor, ni a tristeza y ni a angustia en él.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:

—Justo ahora, venerables, mientras estaba apartado en un lugar solitario me vino a la mente este pensamiento: «la gente habla del noble silencio».

—¿Qué es entonces este noble silencio?

—Se me ocurrió: «al desaparecer el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada. A esto se le llama silencio noble».

Y así, al desaparecer el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento, estaba entrando y permaneciendo en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada.

Mientras estaba en esa contemplación, la fijación de la mente se desvió hacia consideraciones intelectuales.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus poderes sobrenaturales y dijo:

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides el noble silencio, brahmán! Tranquiliza tu mente en noble silencio, concentra tu mente y sumérgela en un noble silencio.

Y así, después de algún tiempo, al desaparecer el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento entré y permanecí en la segunda jhāna…

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿oísteis a un viejo chacal aullar al amanecer?

—Sí, señor.

—Puede que haya algo de gratitud y agradecimiento en ese viejo chacal, pero no hay ninguno en cierta persona aquí que dice ser un seguidor del hijo de los sākkas.

Entonces debéis entrenar así: «estaremos obligados y agradecidos. No olvidaremos ni una pequeña cosa que se haya hecho por nosotros. Así es como debéis entrenar».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿oyeron a un viejo chacal aullar al amanecer?

—Sí, señor.

—Ese viejo chacal tiene una enfermedad llamada sarna. Sin embargo, todavía va donde quiere, se para dónde quiere, se sienta dónde quiere y se acuesta dónde quiere. Y la brisa fresca todavía sopla sobre él. Cierta persona aquí que dice ser un seguidor del hijo de los sākka tendría suerte de experimentar incluso una renacimiento así.

Así que debéis entrenar así: «seguiremos siendo diligentes». Así es como debéis entrenar.

En Sāvatthī.

Allí, cierto bhikkhu joven socializaba con las familias con demasiada frecuencia.

Los bhikkhus le dijeron:

—Venerable, no socialices con las familias con demasiada frecuencia.

Pero ese bhikkhu, cuando los bhikkhus le hablaron, no se detuvo.

Y luego varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido. El Buddha dijo:

—En cierta ocasión, bhikkhus, había un gato parado junto a un callejón o un desagüe o un cubo de basura cazando un ratoncito, pensando: «¡Cuando ese ratoncito salga a comer, lo atraparé allí mismo y me lo comeré!». Y entonces ese ratoncito salió a alimentarse. El gato lo atrapó y se lo tragó apresuradamente sin masticar. Pero ese ratoncito se comió los intestinos y el mesenterio, provocando la muerte del gato y un dolor mortal.

De la misma manera, tomemos el caso de un cierto bhikkhu que se viste por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entra en la aldea o pueblo a pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer la práctica correcta y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ve a una mujer con poca ropa, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, provocando la muerte o un dolor mortal.

Porque es la muerte en la Disciplina del noble rechazar la Disciplina y regresar a la vida mundana. Y es un dolor mortal cometer uno de los delitos corruptos para los que es posible la rehabilitación.

Por lo tanto, debe entrenar así: «entraremos en la aldea o en la ciudad para pedir limosna, protegiendo el cuerpo, el habla y la mente, estableciendo la práctica correcta y restringiendo las facultades sensoriales». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, cierto bhikkhu joven iba a visitar a las familias con demasiada frecuencia.

Los bhikkhus le dijeron:

—Venerable, no vayas a visitar a las familias con demasiada frecuencia.

Cuando los bhikkhus le hablaron, ese bhikkhu respondió:

—Estos bhikkhus mayores creen que pueden ir a visitar a las familias, así que ¿por qué yo no?

Y luego varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

El Buddha dijo:

—En cierta ocasión, bhikkhus, había un gran lago en la jungla, con nāgas viviendo cerca. Se sumergían en el lago y arrancaban bulbos de loto con sus troncos. Los lavaban a fondo hasta que estuvieran libres de barro antes de masticarlos y tragarlos. Eso era bueno para su aspecto y salud, y no resultaba en muerte o dolor mortal.

Los cachorros, siguiendo el ejemplo de los grandes nāgas, se lanzaron al lago y arrancaron bulbos de loto con sus trompas. Pero no los lavaron bien, y mientras todavía estaban embarrados los masticaron y se los tragaron. Eso no fue bueno para su aspecto y salud, y resultó en muerte o dolor mortal. De la misma manera, hay bhikkhus mayores que se visten por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entran al pueblo o aldea a pedir limosna. Allí hablan sobre las Enseñanzas y los laicos demuestran su fe en ellas. Y cuando consiguen cosas, las usan desamarrados, desenraizados, desapegados, viendo los inconvenientes y entendiendo el escape. Eso es bueno para su aspecto y salud, y no resulta en muerte o dolor mortal.

Los bhikkhus menores, siguiendo el ejemplo de los bhikkhus mayores, se visten por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entran en la ciudad o aldea a pedir limosna. Allí hablan sobre las Enseñanzas y los laicos demuestran su fe en ellas. Pero cuando consiguen las cosas, las usan amarrados, encaprichados, aferrados, ciegos a los inconvenientes, sin comprender el escape. Eso no es bueno para su aspecto y salud, y resulta en muerte o dolor mortal. Así que debéis entrenar así: «cuando tengamos cosas, las usaremos desamarrados, desenraizados, desapegados, viendo los inconvenientes y entendiendo el escape». Así es como debéis entrenar.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, estos días los licchavis viven usando bloques de madera como almohadas, y se ejercitan con diligencia e interés. El rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha no encuentra vulnerabilidades, no tiene un punto de apoyo. Pero en el futuro los licchavis se volverá delicado, como con manos y pies suaves y tiernos. Dormirán en camas mullidas con almohadas de plumas hasta que salga el sol. El rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha encontrará una vulnerabilidad, se afianzará.

En estos días, los bhikkhus viven usando bloques de madera como almohadas, y meditan con diligencia e interés. Māra el Malvado no encuentra vulnerabilidad, no tiene un punto de apoyo. Pero en el futuro los bhikkhus se volverán delicados, como con manos y pies suaves y tiernos. Dormirán en camas mullidas con almohadas de plumas hasta que salga el sol. Māra el Malvado encontrará una vulnerabilidad y se afianzará.

Así que debéis entrenar así: «viviremos usando bloques de madera como almohadas, y meditaremos con diligencia e interés». Así es como debéis entrenar.