Autor:

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en la tierra de los avantis cerca de Kuraraghara en la Montaña Escarpada.

Entonces el cabeza de familia Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, esto lo dijo el Buddha en el Grupo de los Ochos, en «Las preguntas de Māgandiya»:

«Después de dejar el refugio para convertirse en un bhikkhu sin refugio,

un sabio no se acerca a nadie en la aldea.

Deshágase de los placeres sensoriales,

sin esperar nada, no discute con nadie».

¿Cómo deberíamos entender el significado detallado de la breve declaración del Buddha?

—Cabeza de familia, el elemento qualia es un refugio para la conciencia. Aquel cuya conciencia está aferrada al ansia por la naturaleza de las qualia se llama migrante que va de un refugio a otro. La naturaleza de la reacción emocional es un refugio para la conciencia. Aquel cuya conciencia está aferrada al ansia por la naturaleza de la reacción emocional se llama migrante que va de un refugio a otro. La naturaleza de la percepción es un refugio para la conciencia. Aquel cuya conciencia está aferrada al ansia por la naturaleza de la percepción se llama migrante que va de un refugio a otro. La naturaleza de la situación condicional es un refugio para la conciencia. Aquel cuya conciencia está aferrada al ansia por la naturaleza de la situación condicional se llama migrante que va de un refugio a otro. La naturaleza vital es un refugio para la conciencia. Aquel cuya conciencia está aferrada al ansia por la naturaleza vital se llama migrante que va de un refugio a otro. Así es como uno es un migrante que va de refugio en refugio.

—¿Y cómo es alguien un migrante sin refugio?

—El Tathāgata ha renunciado a todo deseo, codicia, gusto y ansia por la naturaleza de las qualia, cualquier atracción, aferramiento, fijación mental, adhesión y tendencia subyacente. Los ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha borrado, por lo que no puede surgir en el futuro. Por eso al Tathāgata se le llama migrante sin refugio. El Tathāgata ha renunciado a todo deseo, codicia, deleite y ansia por la naturaleza de las reacciones emocionales… la naturaleza de la percepción… la naturaleza de la situación condicional… la naturaleza de la cognición, cualquier atracción, aferramiento, fijación mental, adhesión y tendencia subyacente. Los ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha borrado, por lo que no puede surgir en el futuro. Por eso al Tathāgata se le llama migrante sin refugio.

—¿Y cómo va un migrante de un refugio a otro?

—Al estar aferrado a migrar errabundo de un refugio a otro, a ése se le llama migrante que va de un refugio a otro. Al estar aferrado a migrar de un refugio a otro en busca de sonidos… olores… sabores… tactos… ideas, ése es llamado migrante que va de un refugio a otro. Así es un migrante que va de un refugio a otro.

—¿Y cómo es un bhikkhu sin refugio?

—El Tathāgata ha abandonado el aferramiento a migrar errabundo de un refugio a otro. Lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha borrado, por lo que no puede surgir en el futuro. Es por eso por lo que al Tathāgata se le llama un bhikkhu sin refugio. El Tathāgata ha abandonado el aferramiento a migrar de un refugio a otro en busca de sonidos… olores… sabores… tactos… ideas. Lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha borrado, por lo que no puede surgir en el futuro. Es por eso por lo que al Tathāgata se le llama un bhikkhu sin refugio. Así es un migrante sin refugio.

—¿Y cómo se involucra alguien con la gente de la aldea?

—Es cuando alguien se mezcla de cerca con los laicos, compartiendo sus alegrías y tristezas, feliz cuando está feliz y triste cuando está triste, y se involucra en sus negocios. Así es como uno se involucra con la gente de la aldea.

—¿Y cómo no se involucra alguien con la gente de la aldea?

—Es cuando un bhikkhu no se relaciona estrechamente con los laicos, no comparte sus alegrías y tristezas (no es feliz cuando están felices o triste cuando están tristes) y no se involucra en sus asuntos. Así es como uno no se involucra con la gente de la aldea.

—¿Y cómo uno no se deshace de los placeres sensoriales?

—Es cuando alguien no se deshace del ansia, de la avidez, del ansia, de la sed, de la pasión y de la apetencia de placeres sensoriales. Así es como uno no se deshace de los placeres sensoriales.

—¿Y cómo uno se deshace de los placeres sensoriales?

—Es cuando alguien se deshace del ansia, de la avidez, del ansia, de la sed, de la pasión y de la apetencia de placeres sensoriales. Así es como uno se deshace de los placeres sensoriales.

—¿Y cómo se tienen expectativas?

—Es cuando alguien piensa: «¡En el futuro, quiero experimentar tales qualia, tal reacción emocional, tal percepción, tal situación condicional y tal cognición!». Así es como uno tiene expectativas.

—¿Y cómo uno no espera nada?

—Es cuando alguien no piensa: «¡En el futuro, quiero experimentar tales qualia, tal reacción emocional, tal percepción, tal situación condicional y tal cognición!». Así es como uno no espera nada.

—¿Y cómo se discute con la gente?

—Es cuando alguien participa en este tipo de discusión: «No entiendes esta Enseñanza y esta Disciplina. Entiendo esta Enseñanza y Disciplina. ¿Entiendes esta Enseñanza y Disciplina? Estás practicando mal. Estoy practicando bien. Dijiste al final lo que debiste haber dicho al principio. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Me quedo en el tema, tú no. Lo que tanto has pensado ha sido refutado. Tu doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!». Así es como se discute con la gente.

—¿Y cómo no se discute con la gente?

—Es cuando un bhikkhu no participa en este tipo de discusión: «No entiendes esta Enseñanza y Disciplina… ¡sal de esto, si puedes!». Así es como uno no discute con la gente.

Entonces, cabeza de familia, así es como debes entender el significado detallado de lo que el Buddha dijo:

«Después de dejar el refugio para convertirse en un bhikkhu sin refugio,

un sabio no se acerca a nadie en la aldea.

Deshágase de los placeres sensoriales,

sin esperar nada, no discute con nadie».

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, donde tienen un pueblo llamado Devadaha. Más tarde, varios bhikkhus que se dirigían hacia el oeste se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, deseamos ir a tierras occidentales para instalarnos allí.

—Pero bhikkhus, ¿habéis consultado con Sāriputta?

—No, Maestro, no lo hemos hecho.

—Debéis consultar con Sāriputta. Es sabio y apoya a sus compañeros bhikkhus.

—Sí, Maestro —respondieron.

Allí, el venerable Sāriputta estaba contemplando no lejos del Buddha en un grupo de arbustos de la tiña.

Luego esos bhikkhus aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego se acercaron al venerable Sāriputta e intercambiaron saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Venerable Sāriputta, deseamos ir a tierras occidentales para instalarnos allí. Hemos consultado con el Maestro.

—Venerables, hay quienes preguntan a un bhikkhu que ha ido al extranjero, chatrias sabios, brahmanes, cabezas de familia y ascetas, porque la gente versada es curiosa: «¿Pero qué es lo que enseña su Maestro, venerable? ¿Qué explica?».

Confío en que hayáis escuchado, aprendido, asistido y recordado adecuadamente las Enseñanzas y las hayáis penetrado con sabiduría. De esa manera, al responder, repetiréis lo que el Buddha ha dicho y no lo tergiversaréis con falsedades. Explicareis de acuerdo con la Enseñanza, sin caer en motivos justificados para reprimendas y críticas.

—Venerable, viajaríamos un largo camino para aprender el significado de esta declaración por el venerable Sāriputta. Que el mismo venerable Sāriputta aclare el significado de esto.

—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.

—Sí, venerable —respondieron. Sāriputta dijo esto:

—Venerables, hay quienes preguntan a un bhikkhu que ha ido al extranjero, chatrias sabios, brahmanes, cabezas de familia y ascetas, porque la gente versada es curiosa: «¿Pero qué enseña el Maestro de los venerables? ¿Qué explica?». Cuando os pregunten así, venerables, debéis responder: «Venerable, nuestro Maestro explicó la eliminación del ansia y la lujuria».

Cuando respondáis así, las personas versadas pueden preguntar más: «¿Pero con respecto a qué explica el maestro de los venerables la eliminación del ansia y la lujuria?». Cuando os pregunten así, venerables, debéis responder: «Nuestro Maestro explica la eliminación del ansia y la lujuria por las qualia, por la reacción emocional, por la percepción, por la situación condicional y por la cognición».

Cuando respondáis así, la gente versada puede preguntar más: «Pero, ¿qué inconveniente ha visto para que enseñe a eliminar el ansia y la lujuria por las qualia, por la reacción emocional, por la percepción, por la situación condicional y por la cognición?». Cuando os pregunten así, venerables, debéis responder: «si no estáis libres del ansia, de la avidez, del ansia, de la sed, de la pasión y de la apetencia por las qualia, cuando esas qualia se descomponen y perecen, dan lugar a la tristeza, la lamentación, el dolor, ansiedad y angustia. Este es el inconveniente que nuestro Maestro ha visto, por lo que enseña a eliminar el ansia y la lujuria por las qualia, por la reacción emocional, por la percepción, por la situación condicional y por la cognición».

Cuando respondáis de esta manera, las personas versadas pueden preguntar más: «¿Pero qué beneficio ha visto para que enseñe a eliminar el ansia y la lujuria por las qualia, por la reacción emocional, por la percepción, por la situación condicional y por la cognición?». Cuando os pregunten así, venerables, debéis responder: «Si os deshacéis del ansia, el deseo, el cariño, la sed, la pasión y el gusto por las qualia, cuando esas qualia se descomponen y perecen, no dan lugar a la tristeza, lamentación, el dolor, ansiedad y angustia. Si os deshacéis del ansia, el deseo, el cariño, la sed, la pasión y el gusto por las reacciones emocionales… por la percepción… por la situación condicional… por la cognición, cuando esa cognición decaiga y perezca, no da lugar a tristeza, lamentación, dolor, ansiedad y angustia. Este es el beneficio que nuestro Maestro ha visto que enseña a eliminar el ansia y la lujuria por las qualia, por la reacción emocional, por la percepción, por la situación condicional y por la cognición».

Si aquellos que adquirieron y mantuvieron vicios, vivieran felices en la vida presente, libres de angustia, ansiedad e inquietud, y si, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, pudieran esperar ir a un buen lugar, el Buddha no elogiaría el abandono de los vicios. Pero como los que adquieren y conservan vicios viven infelices en la vida presente, llenos de angustia, ansiedad e inquietud, y dado que, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, pueden esperar ir a un mal lugar, el Buddha elogia renunciar a los vicios.

Si aquellos que abrazaron y mantuvieron cualidades meritorias vivieran infelices en la vida presente, llenos de angustia, ansiedad e inquietud, y si, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, pudieran esperar ir a un mal lugar, el Buddha no elogiaría la aceptación de las cualidades meritorias. Pero como aquellos que abrazan y mantienen cualidades meritorias viven felices en la vida presente, libres de angustia, ansiedad e inquietud, y dado que, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, pueden esperar ir a un buen lugar, el Buddha alaba abrazar las cualidades meritorias.

Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo Sāriputta.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en la colina de los Cocodrilos, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.

Más tarde, el padre de Nakula, el cabeza de familia, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, soy un viejo, un anciano y estoy mayor. Soy de avanzada edad y he llegado a la etapa final de la vida. Mi cuerpo está enfermo y estoy constantemente mal. Casi nunca llego a ver a los estimados bhikkhus. Que el Buddha, por favor, me aconseje e instruya. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.

—Es cierto que tu cuerpo es viejo y frágil y muy afligido por la enfermedad, padre de Nakula. Sería poco realista pensar que puedes escapar de la enfermedad ni siquiera un momento al haberse vuelto así tu cuerpo.

Así que debes entrenar de esta forma: «Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente estará sana». Así es como debes entrenar.

Y luego, el padre de Nakula, cabeza de familia, aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha.

Luego se acercó al venerable Sāriputta, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Sāriputta le dijo:

—Cabeza de familia, tus facultades son muy claras y tu cutis es puro y brillante. ¿Escuchaste hoy una charla sobre la Enseñanza en presencia del Buddha?

—¿Qué otra cosa, maestro, podría ser? Justo ahora el Buddha me ungió con la ambrosía inmortal de una charla sobre la Enseñanza.

—¿Pero con qué tipo de conversación sobre la inmortalidad de la Enseñanza te ha ungido el Buddha?

El padre de Nakula le contó a Sāriputta todo lo que había sucedido y añadió:

—Esa es la charla sobre la inmortalidad de la Enseñanza con la que Buddha me ungió.

—Pero, ¿no sentiste la necesidad de hacerle al Buddha esta pregunta adicional?: «Señor, ¿cómo defines a alguien que tiene un cuerpo y una mente enfermos y alguien que tiene un cuerpo y una mente sanos?».

—Señor, viajaría un largo camino para aprender el significado de esta declaración por el venerable Sāriputta. Que el mismo venerable Sāriputta aclare el significado de esto.

—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondió el padre de Nakula.

Sāriputta dijo esto:

—¿Y cómo está una persona enferma de cuerpo y mente?

—Es cuando una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en las cualidades de un noble. No conoce a buenas personas y no está capacitada ni entrenada en las cualidades de una buena persona.

Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy las qualia, las qualia son mías!». Pero esas qualia suyas decaen y perecen, lo que da lugar a la tristeza, a la lamentación, al sufrimiento, a la congoja y a la angustia.

Considera las reacciones emocionales como su “yo”, o que su “yo” son reacciones emocionales, que las reacciones emocionales están en su “yo” o que su “yo” está en las reacciones emocionales. Está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una reacción emocional, las reacciones emocionales son mías!». Pero esas reacciones emocionales suyas decaen y perecen, lo que da lugar al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia.

Considera la percepción como su “yo”, o que su “yo” es la percepción, que la percepción está en su “yo” o que su “yo” está en la percepción. Está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy percepción, la percepción es mía!». Pero esa percepción suya decae y perece, lo que da lugar al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia.

Considera la situación condicional como su “yo”, o que su “yo” es la situación condicional, que la situación condicional está en su “yo” o que su “yo” está en la situación condicional. Está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una situación condicional, la situación condicional es mía!». Pero esa situación condicional suya decae y perece, lo que da lugar al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia.

Considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición. Está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una cognición, la cognición es mía!». Pero esa cognición suya decae y perece, lo que da lugar al dolor, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia.

Así es como una persona está enferma de cuerpo y de mente.

—¿Y cómo es una persona enferma de cuerpo y sana de mente?

—Es cuando un discípulo de los nobles formado conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas. No considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. No está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy las qualia, las qualia son mías!». Entonces, cuando esas qualia suyas se descomponen y perecen, no da lugar a tristeza, lamentación, dolor, ansiedad y angustia.

No considera las reacciones emocionales como su “yo”, o que su “yo” son reacciones emocionales, que las reacciones emocionales están en su “yo” o que su “yo” está en las reacciones emocionales. No está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una reacción emocional, las reacciones emocionales son mías!». Entonces, cuando esa reacción emocional suya decae y perece, no da lugar a tristeza, lamento, dolor, ansiedad y angustia.

No considera la percepción como su “yo”, o que su “yo” es la percepción, que la percepción está en su “yo” o que su “yo” está en la percepción. No está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una percepción, la percepción es mía!». Entonces, cuando esa percepción suya decae y perece, no da lugar a tristeza, lamentación, dolor, ansiedad y angustia.

No considera la situación condicional como su “yo”, o que su “yo” es la situación condicional, que la situación condicional está en su “yo” o que su “yo” está en la situación condicional. No está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una situación condicional, la situación condicional es mía!». Entonces, cuando esas acciones suyas se deterioran y perecen, no da lugar a tristeza, lamentación, dolor, ansiedad y angustia.

No considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición. No está obsesionado con el pensamiento: «¡Soy una cognición, la cognición es mía!». Entonces, cuando esa cognición suya decae y perece, no da lugar a malestar, lamentación, dolor, ansiedad y angustia. Así es como una persona tiene un cuerpo enfermo y una mente sana.

Eso es lo que dijo venerable Sāriputta. Satisfecho, el padre de Nakula estaba contento con lo que dijo Sāriputta.

En Sāvatthī. Más tarde, dos bhikkhus que eran compañeros, alumnos del venerable Mahākappina, fueron a ver al Buddha.

El Buddha los vio venir a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis venir a esos bhikkhus que son compañeros, alumnos del venerable Mahākappina?

—Sí, señor.

—Esos bhikkhus son muy fuertes y poderosos. No es fácil encontrar un logro que aún no hayan alcanzado. Y se han dado cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buena familia pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

—Estos compañeros bhikkhus han estado juntos durante mucho tiempo. La verdadera Enseñanza los ha unido, la Enseñanza proclamada por el Buddha.

Han sido bien entrenados por Kappina en la Enseñanza proclamada por el noble. Llevan su cuerpo final, habiendo vencido a Māra y a su montura.

En Sāvatthī. Más tarde, el venerable Mahākappina fue a ver al Buddha.

El Buddha lo vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis venir a ese bhikkhu, blanco, delgado, con una nariz puntiaguda?

—Sí, señor.

—Ese bhikkhu es muy fuerte y poderoso. No es fácil encontrar un logro que aún no haya alcanzado. Y ha realizado el final supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vive habiendo logrado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buena familia pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

—El chatria es el mejor de las personas que toman el clan como estándar. Pero el que ha alcanzado la gnosis y la ética es el mejor de los devas y los humanos. El sol brilla de día, la luna brilla de noche, el chatria brilla con armadura y el brahmán brilla absorto. Pero todo el día y toda la noche, el Buddha brilla con gloria.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.

En ese momento había un cierto bhikkhu llamado Mayor. Vivió solo y elogió vivir solo. Entró a la aldea solo para pedir limosna, regresó solo, se sentó solo en privado y se concentró solo en la caminata.

Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, hay un bhikkhu llamado Mayor que vive solo y alaba vivir solo.

Entonces el Buddha le dijo a un cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile al bhikkhu Mayor que el maestro te llama.

—Sí, Maestro —respondió ese bhikkhu. Se dirigió al venerable Mayor y le dijo:

—Venerable Mayor, el maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió ese bhikkhu. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¿Es realmente cierto, Mayor, que vives solo y elogias vivir solo?

—Sí, señor.

—¿Pero de qué manera vives solo y alabas vivir solo?

—Bueno, Maestro, entro a la aldea solo para pedir limosna, regreso solo, me siento solo en privado y me concentro solo en la caminata. Así es como vivo solo y alabo vivir solo.

—Es una forma de vivir solo, no lo niego. Pero en cuanto a cómo vivir solo se cumple en detalle. Escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, Maestro —respondió.

—¿Y cómo, Mayor, se cumple en detalle vivir solo?

Es cuando se renuncia a lo que está en el pasado, se renuncia a lo que está en el futuro y se elimina el deseo y el ansia por las encarnaciones presentes. Así es como vivir solo se cumple en detalle.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

—El sabio, el vencedor, el conocedor de todo, está inmaculado en medio de todas las cosas. Él ha renunciado a todo, liberado en el fin del ansia: declaro que ese hombre es uno que vive solo.

En Sāvatthī.

Entonces el venerable Tissa, el primo de Buddha por parte de su padre, fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Estaba miserable y triste, con lágrimas fluyendo. Entonces el Buddha le dijo:

—Tissa, ¿por qué estás sentado ahí tan miserable y triste, con lágrimas fluyendo?

—Señor, es porque los bhikkhus de todos lados me provocan con palabras hirientes.

—Eso es porque amonestas a otros, pero no aceptas que te amonesten a ti. Como joven de buena familia que ha pasado con la confianza de la vida laica a la falta de hogar, no es apropiado que amonestes a otros sin aceptar que te amonesten a ti. Es apropiado para ti amonestar a los demás y aceptar las amonestaciones.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

—¿Por qué estás enojado? ¡No te enojes! Es mejor no enojarte, Tissa, porque esta vida de renuncia se vive con el fin de eliminar la ira, la vanidad y la humillación.

En Sāvatthī.

Más tarde, el venerable Ānanda, el primo de Buddha por parte de su madre, se vistió con una túnica bien alisada y planchada, se aplicó sombra de ojos y tomó un cuenco negro pulido. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, como un joven de buena familia que ha pasado por fe de la vida laica a la vida sin hogar, no es apropiado que te veas con túnicas bien lisas y planchadas, te apliques sombra de ojos y lleves un cuenco negro pulido. Es apropiado que te quedes en la jungla, solo comas limosnas, uses túnicas de trapo y vivas sin preocuparte por los placeres sensoriales.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

—¿Cuándo veré a Ānanda en la jungla, vistiendo túnicas de harapos, alimentándose de sobras ofrecidas por extraños, despreocupado por los placeres sensoriales?

Más tarde, algún tiempo después, el venerable Ānanda se quedó en la jungla, solo comió limosna, vestía ropas de harapos y vivía sin preocuparse por los placeres sensoriales.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Allí, el venerable Visākha, el hijo de Pañcāli, estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala con el techo puntiagudo con una charla sobre la Enseñanza. Sus palabras resultaban pulidas, claras, bien articuladas, expresando el significado, comprensivas e independientes.

Más tarde, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue la sala con el techo puntiagudo. Se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿quién estaba educando, animando, alentando e inspirando a los bhikkhus en la sala con el techo puntiagudo con una charla sobre la Enseñanza?

—Señor, fue Venerable Visākha, el hijo de Pañcāli.

Entonces el Buddha le dijo a Visākha:

—¡Bien, bien, Visākha! Es bueno que eduques, animes, enciendas e inspires a los bhikkhus en la sala con el techo puntiagudo con una charla sobre la Enseñanza, con palabras pulidas, claras, bien articuladas, que expresan el significado, comprensivas e independientes.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Un sabio no puede esconderse entre los necios.

Se le conoce en cuanto dice algo

y enseña en el camino de lo que no muere.

¡Habla de la verdad, déjala brillar!

¡Alza la bandera entre los sabios!

Los sabios están reunidos

bajo el estandarte de la palabra:

porque la verdad es estandarte de los sabios».

En Sāvatthī.

Entonces el venerable Lakuṇṭaka Bhaddiya fue a ver al Buddha. El Buddha lo vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis venir a este bhikkhu: feo, horrible, deforme y despreciado por los bhikkhus?

—Sí, señor.

—Ese bhikkhu es muy fuerte y poderoso. No es fácil encontrar un logro que aún no haya alcanzado. Y ha realizado el final supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vive habiendo logrado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buena familia pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Gansos, garzas y pavos reales,

elefantes y ciervos manchados,

aunque sus cuerpos no son iguales,

todos temen al león.

Lo mismo ocurre con los humanos:

si una persona pequeña es sabia,

ellos son los verdaderamente grandiosos, no los tontos con un buen cuerpo».