Categoría: Majjhima Nikāya

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Y el venerable Rāhula también se vistió y siguió al Buddha.

Luego, el Buddha miró a Rāhula y dijo:

—Rāhula, realmente deberías ver cualquier tipo de qualia: pasada, futura o presente, interna o externa, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: toda qualia, con episteme: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

—¿Sólo qualia, Bendito?

—Las qualia, Rāhula, así como la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición.

Entonces Rāhula pensó: «¿Quién iría hoy a la aldea a pedir limosna después de haber sido aconsejado directamente por el Buddha?». Dándose la vuelta, se sentó a la raíz de cierto árbol con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y estableció la impasibilidad allí mismo.

El venerable Sāriputta lo vio sentado allí y se dirigió a él:

—Rāhula, desarrolla las instrucciones de la práctica en la respiración. Cuando se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración, son muy fructíferas y beneficiosas.

Luego, a última hora de la tarde, Rāhula salió del retiro, fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo se desarrolla y se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?

—Rāhula, lo que se percibe como firme y duro en el cuerpo, como el pelo del cuero cabelludo, el vello corporal, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, los intestinos, el esófago, el estómago, los excrementos o lo que se percibe como firme y duro en el cuerpo, se denomina elemento tierra interior.

El elemento tierra interior y el elemento tierra exterior son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.

—¿Y qué es el elemento agua?

—El elemento agua puede ser interior o exterior.

—¿Y qué es el elemento agua interior?

—Es lo que se experimenta como húmedo y acuoso en el cuerpo, como bilis, moco, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, líquido tisular, saliva, mocos, líquido sinovial y orina, o lo que se percibe como húmedo y acuoso en el cuerpo. A esto se le llama elemento agua interior.

El elemento agua interior y el elemento agua exterior son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento agua, separando la mente del elemento agua.

—¿Y qué es el elemento fuego?

—El elemento fuego puede ser interior o exterior.

—¿Y cuál es el elemento fuego interior?

—Es lo que existe del fuego interior o de la combustión, como lo que nos calienta, lo que nos hace mayores, lo que nos excita, lo que digiere la comida que comemos, o lo que de otra manera se experimenta como caliente y ardiente en el cuerpo. Esto se llama elemento fuego interior.

El elemento fuego interior y el elemento fuego exterior son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.

—¿Y qué es el elemento aire?

—El elemento de aire puede ser interior o exterior.

—¿Y qué es el elemento aire interior?

—Es lo que está presente por los vientos o movimientos internos, como los vientos que suben, los vientos que bajan, los vientos en el abdomen o en el diafragma, los vientos que se mueven en las distintas extremidades, inhalados y exhalados, o lo que de otra manera se experimenta como vientos o movimientos en el cuerpo. Esto se llama propiedad del aire interior.

El elemento de aire interior y el elemento de aire exterior son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.

—¿Y qué es el elemento espacio?

—El elemento espacio puede ser interior o exterior.

—¿Y qué es el elemento espacio interior?

—Es lo que existe de cavidades internas en el cuerpo, como los conductos auditivos, las fosas nasales, la cavidad bucal donde ingerimos comida y bebida y las cavidades por las que pasan la comida y la bebida y vuelven a salir más abajo, o lo que sea de otra manera. experimentado como espacio, cavidades o aberturas en el cuerpo. Esto se llama propiedad del espacio interior.

El elemento de espacio interior y el elemento de espacio exterior son solo el elemento de espacio. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento espacial, separando la mente del elemento espacio.

Rāhula, practica volverte como la tierra. Porque cuando te vuelves como la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que arrojaran cosas limpias e inmundas a la tierra, como heces, orina, saliva, pus y sangre. La tierra no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, practica volverte como la tierra, porque cuando te vuelves como la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.

Practica volverte como el agua. Porque cuando te vuelves como la agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que tuvieran que lavar tanto cosas limpias como inmundas en el agua, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El agua no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma forma, vuélvete como el agua. Porque cuando te vuelves como la agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.

Practica volverte como el fuego. Porque cuando te vuelves como el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que un fuego quema tanto cosas limpias como inmundas, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El fuego no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma forma, vuélvete como el fuego. Porque cuando moras como el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.

Practica volverte como el aire. Porque cuando te vuelves como el aire, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Imagina el aire soplando tanto sobre cosas limpias como inmundas, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El aire no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma forma, vuélvete como el aire. Porque cuando te vuelves como el aire, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.

Practica volverte como el espacio. Porque cuando te vuelves como el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Así como el espacio no se establece en ninguna parte, de la misma manera contempla como el espacio. Porque cuando te vuelves como el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.

Practica la benevolencia. Porque cuando practiques en la benevolencia, todo mal se acabará.

Practica la misericordia. Porque cuando practiques en la misericordia, toda crueldad será abandonada.

Practica las congratulaciones. Porque cuando practicas el regocijo, cualquier negatividad será abandonada.

Practica en la impasibilidad. Porque cuando moras en la impasibilidad, cualquier aversión será abandonada.

Practica la fealdad. Porque cuando medites sobre la fealdad, toda lujuria se perderá.

Practica la perecibilidad. Porque cuando medites sobre la perecibilidad, cualquier creencia de «yo soy» se perderá.

Desarrolla las instrucciones de la práctica en la respiración. Cuando se desarrollan y cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración, son muy fructíferas y beneficiosas.

—¿Y cómo se desarrolla y se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?

—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.

Cuando inhala profundamente, percibe: “Estoy inhalando profundamente”. Cuando exhala profundamente, percibe: “Estoy exhalando profundamente”. Cuando inhala ligeramente, percibe: “Estoy inhalando ligeramente”. Cuando exhala ligeramente, percibe: “Estoy exhalando ligeramente”.

Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”.

Practica así: “Inspiraré experimentando el placer”. Practica así: “Expiraré experimentando el placer”. Practica así: “Inspiraré experimentando la felicidad”. Practica así: “Expiraré experimentando la felicidad”.

Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”.

Practica así: “Inspiraré experimentando la mente”. Practica así: “Expiraré experimentando la mente”. Practica así: “Inspiraré alegrando la mente”. Practica así: “Expiraré alegrando la mente”. Practica así: “Inspiraré sumergiendo la conciencia en contemplación”. Practica así: “Expiraré sumergiendo la conciencia en contemplación”. Practica así: “Inspiraré liberando la mente”. Practica así: “Expiraré liberando la mente”. Practica así: “Inspiraré observando el surgir y el cesar”. Practica así: “Expiraré observando el surgir y el cesar”.

Practica así: “Inspiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Expiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Inspiraré cesando la observación”. Practica así: “Expiraré cesando la observación”. Practica así: “Inspiraré dejando ir la observación”. Practica así: “Expiraré dejando ir la observación”.

Las instrucciones de la práctica en la respiración, cuando se desarrollan y cultivan de esta manera, son muy fructíferas y beneficiosas.

Cuando las instrucciones de la práctica en la respiración se desarrollan y cultivan de esta manera, incluso cuando cesan las últimas inhalaciones y exhalaciones, son conocidas, no desconocidas. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

En ese momento, el venerable Rāhula se estaba quedando en Ambalaṭṭhikā. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a Ambalaṭṭhika para ver al venerable Rāhula. Rāhula vio al Buddha acercarse a lo lejos. Extendió un asiento y colocó agua en una jarra para lavar pies. El Buddha se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Rāhula se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

Entonces el Buddha, dejando un poco de agua en la jarra, se dirigió a Rāhula:

—Rāhula, ¿ves este poco de agua que queda en la jarra?

—Sí, señor.

—Eso es lo poco que queda de la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.

Entonces el Buddha, arrojando la poca agua que quedaba en la jarra, le dijo a Rāhula:

—¿Ves este poquito de agua que se tiró?

—Sí, señor.

—Así es como se desecha la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.

Entonces el Buddha, volteando la jarra boca abajo, le dijo a Rāhula:

—¿Ves cómo esta jarra está boca abajo?

—Sí, señor.

—Así es como la vida ascética se pone patas arriba en aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.

Entonces el Buddha, volviendo la jarra hacia arriba, le dijo a Rāhula:

—¿Ves cómo esta jarra está vacía y limpia?

—Sí, señor.

—Así de vacía y hueca es la vida ascética de aquellos que no se avergüenzan de decir una mentira deliberada.

Supongamos que hubiera un elefante fuerte de raza con colmillos como arados, capaz de arrastrar una carga pesada, con pedigrí y curtido en la batalla. En la batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, pero aún protege su trompa. Entonces su jinete piensa: «este ejemplar real todavía protege su trompa. No ha dedicado su vida por completo». Pero cuando ese ejemplar real… en batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, y su trompa, su jinete piensa: «este elefante fuerte de raza… en la batalla usa sus patas delanteras y traseras, sus cuartos delanteros y cuartos traseros, su cabeza, orejas, colmillos y cola, y su trompa. Ha dedicado plenamente su vida. Ahora no hay nada que este ejemplar real no haría».

De la misma manera, cuando alguien no se avergüenza de decir una mentira deliberada, no hay nada malo que no haría. Así que debes entrenar así: «No diré una mentira, ni siquiera de broma».

¿Qué piensas, Rāhula? ¿Cuál es el propósito de un espejo?

—Es para comprobar su reflejo, señor.

—De la misma manera, las acciones del cuerpo, el habla y la mente deben realizarse solo después de repetidas comprobaciones.

Cuando quieras actuar con el cuerpo, debes examinar ese acto: «¿Este acto con el cuerpo que quiero hacer me lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado?». Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que quiero hacer conduce a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado», Rāhula, por tanto, no deberías hacer tal acto. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que quiero hacer no conduce a lastimarme, lastimar a otros o a lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías hacerlo.

Mientras actúas con el cuerpo, debes examinar ese acto: «¿Este acto con el cuerpo que estoy haciendo conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado? Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que estoy haciendo conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes desistir de tal acto. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que estoy haciendo no conduce a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías seguir haciéndolo.

Después de haber actuado con el cuerpo, debes examinar ese mismo acto: «¿Este acto con el cuerpo que he logrado me lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros? ¿Es demeritorio, con el sufrimiento como consecuencia y resultado?». Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que he logrado me lleva a lastimarme, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y aclarar tal acto al Maestro o un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo revelado, deberías contenerte en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con el cuerpo que he logrado no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir con placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Entonces, Rāhula, cuando quieras actuar con el habla, debes examinar la misma acción: «¿Este acto de hablar que quiero hacer conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros?»

Si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto de hablar que he logrado conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, debes confesar, revelar y aclarar tal acto al Maestro o un compañero espiritual sensato. Y habiéndolo revelado, debería contenerse en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto de hablar que he hecho no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir con placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Cuando desees actuar con la mente, debes examinar ese mismo acto: «¿Este acto mental que quiero hacer me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros o a mí mismo y a otros?»

Si, mientras examinas de esta manera, te das cuenta de que: «este acto mental que he logrado lleva a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es poco saludable, con el sufrimiento como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías sentirte horrorizado, repelido y disgustado por ese acto. Y al estar repelido, debes contenerte en el futuro. Pero si, al examinar de esta manera, te das cuenta de que: «este acto con la mente que he logrado no conduce a lastimarme a mí mismo, lastimar a otros o de lastimarme a mí mismo y a otros. Es saludable, con la felicidad como consecuencia y resultado». Entonces, Rāhula, deberías vivir en placer y alegría debido a esto, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro y el presente que purifican sus acciones físicas, verbales y mentales lo hace después de comprobarlo repetidamente. Entonces, Rāhula, debes entrenarte así: «Purificaré mis acciones físicas, verbales y mentales después de revisarlas repetidamente».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a un pueblo de los brahmanes de Kosala llamado Sālā.

Los brahmanes y cabezas de familia de Sālā escucharon:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, vagando por la tierra de los kosalanos, ha llegado a Sālā, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.

Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Sālā se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.

El Buddha les dijo:

—Entonces, cabezas de familia, ¿hay algún otro maestro con el que estén contentos, en quien tengan una fe sólida?

—No, señor.

—Como no habéis encontrado un maestro con el que estéis satisfechos, debéis emprender e implementar esta enseñanza garantizada. Porque cuando emprendáis la enseñanza garantizada, ello os traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.

—¿Y cuál es la enseñanza garantizada?

—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán en este mundo que tenga el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica o que esté en el camino correcto, que describa el más allá después de darse cuenta de ello con su propia episteme».

Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay una obligación para con la madre y el padre. Hay seres que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y brahmanes que son perfectos y han alcanzado la perfección, y que se han dado cuenta de este y el otro mundo con su propia episteme, de modo que tienen algo que enseñar a otros».

¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?

—Sí, señor.

—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que no tiene sentido dar, etc. Se puede esperar que rechacen la buena conducta por medio del cuerpo, el habla y la mente, y que emprendan e implementen una mala conducta por medio de del cuerpo, el habla y la mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes no ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, ni ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.

Además, dado que, en realidad, hay otro mundo, su opinión de que no hay otro mundo es una creencia incorrecta. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su pensamiento de que no hay otro mundo es un pensamiento erróneo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su discurso de que no hay otro mundo es un discurso incorrecto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al decir que no hay otro mundo contradicen a los Dignos que conocen el otro mundo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al convencer a otro de que no hay otro mundo, lo están convenciendo de que acepte una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a estas cualidades malas y demeritorias: creencia incorrecta, pensamiento incorrecto.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay otro mundo, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay otro mundo, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay otro mundo tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, alguien que se adhiere a la doctrina de la no existencia. Pero si realmente hay otro mundo, pierden en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».

Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que hay un significado en dar, etc. Puede esperar que rechacen la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y emprendan e implementen una buena conducta a través de cuerpo, habla y mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.

Además, dado que, en realidad, hay otro mundo, su visión de que hay otro mundo es la creencia correcta. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su pensamiento de que hay otro mundo es el pensamiento correcto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su discurso de que hay otro mundo es el discurso correcto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al decir que hay otro mundo no contradicen a los Dignos que conocen el otro mundo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al convencer a otro de que hay otro mundo lo están convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay otro mundo, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay otro mundo tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida presente como un individuo ético de creencia correcta, que afirma una enseñanza positiva». Entonces, si realmente hay otro mundo, gana en ambos sentidos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarca los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un solo montón de masa de carne con un chakram afilado, no surgiría ningún mal de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal alguno de eso, ningún resultado del mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y animando a otros a hacer lo mismo, ningún mérito viene de eso, y no habría ningún resultado del mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, no hay mérito ni resultado de ese mérito».

Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «el que actúa comete una mala acción cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. Comete una mala acción cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un montón de masa de carne con un chakram afilado, habrá malignidad y las consecuencias de la malignidad. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y animando a otros a hacer lo mismo, habrá malignidad y las consecuencias de la malignidad. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y animando a otros a hacer lo mismo, el mérito viene de eso, y las consecuencias del mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, hay mérito y las consecuencias de ese mérito».

¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?

—Sí, señor.

—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que el que actúa no hace nada malo cuando castiga, etc. Puede esperar que rechace la buena conducta en el cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes no ven que los pensamientos malsanos están llenos de inconvenientes, sordidez y corrupción, o que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renunciación.

Además, dado que la acción realmente tiene un efecto, su opinión de que la acción es ineficaz es una opinión errónea. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su pensamiento de que la acción es ineficaz es un pensamiento erróneo. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su discurso de que la acción es ineficaz es un discurso incorrecto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al decir que la acción es ineficaz, contradicen a aquellos Dignos que enseñan que la acción es efectiva. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al convencer a otro de que la acción es ineficaz, lo está convenciendo de que acepte una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a esta cualidad mala y demeritoria: creencia incorrecta.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay una acción efectiva, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay una acción efectiva, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay una acción eficaz tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, uno que niega la eficacia de la acción. Pero si realmente hay una acción efectiva, pierde en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».

Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuyo punto de vista es que el que actúa comete una mala acción cuando castiga, etc. Se puede esperar que rechace la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comience a implementar la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.

Además, dado que la acción realmente tiene un efecto, su opinión de que la acción es eficaz es la correcta. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su pensamiento de que la acción es efectiva es el pensamiento correcto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su discurso de que la acción es efectiva es el discurso correcto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al decir que la acción es efectiva, no contradice a aquellos Dignos que enseñan que la acción es efectiva. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al convencer a otro de que la acción es efectiva, lo está convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto,

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay una acción efectiva, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay una acción eficaz tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida presente como un individuo ético de creencia correcta, que afirma la eficacia de la acción. Entonces, si realmente hay una acción efectiva, ganan en ambos aspectos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarque los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni condiciones. No hay causa ni condición para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni condiciones. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni vigor varonil. Todos los seres vivos, todas las criaturas vivientes, todos los seres, todas las almas carecen de control, poder y energía. Moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».

Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay una causas y condiciones para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos están corrompidos con causas y condiciones. Existen causas y condiciones para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican con causas y condiciones. La fuerza y ​​la energía marcan la diferencia, el poder y el esfuerzo humanos importan. No es el caso que todos los seres vivos, tanto animales como plantas, sean débiles, indefensos e impotentes y sean arrojados aquí y allá por el destino, las circunstancias y su propia naturaleza, experimenten placer y dolor en las seis clases de renacimiento…».

¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?

—Sí, señor.

—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que no hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos, etc. Se puede esperar que rechacen la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar una mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes no ven que los pensamientos malsanos están llenos de inconvenientes, sordidez y corrupción, o que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renuncia.

Además, dado que en realidad existe causalidad, su opinión de que no hay causalidad es una opinión incorrecta. Dado que, en realidad, hay causalidad, su pensamiento de que no hay causalidad es un pensamiento erróneo. Dado que, en realidad, hay causalidad, su discurso de que no hay causalidad es un discurso incorrecto. Dado que, en realidad, hay causalidad, al decir que no hay causalidad, contradicen a los Dignos que enseñan que hay causalidad. Dado que, en realidad, hay causalidad, al convencer a otro de que no hay causalidad lo están convenciendo de aceptar una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a estas cualidades malas y demeritorias: punto de vista incorrecto, pensamiento incorrecto, discurso incorrecto,

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay causalidad, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay causalidad, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay causalidad tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, uno que niega la causalidad. Pero si realmente hay causalidad, pierden en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».

Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que existe una causa y condición para la corrupción de los seres vivos, etc. Puede esperar que rechace la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.

—¿Por qué es eso?

—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.

Además, dado que en realidad existe causalidad, su opinión de que existe causalidad es la opinión correcta. Dado que en realidad existe causalidad, su pensamiento de que existe causalidad es pensamiento correcto. Dado que, en realidad, hay causalidad, su discurso de que existe causalidad es el discurso correcto. Dado que, en realidad, hay causalidad, al decir que hay causalidad, no contradicen a los Dignos que enseñan que existe causalidad. Dado que, en realidad, hay causalidad, al convencer a otro de que existe causalidad, lo están convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, sin contradecir a los nobles.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay causalidad, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay causalidad tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida actual como un individuo ético de creencia correcta, que afirma la causalidad. Entonces, si realmente hay causalidad, ganan en ambos aspectos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarque los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria».

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay estados de meditación totalmente informes».

Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay estados de meditación totalmente informes».

¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?

—Sí, señor.

—Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «algunos ascetas y brahmanes dicen que no hay planos sin qualia, pero yo no he visto eso. Algunos ascetas y brahmanes dicen que hay planos sin qualia, pero yo no lo sabía». Sin saberlo o sin verlo, no sería apropiado para mí tomar una postura y declarar: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si esos ascetas y brahmanes que dicen que no hay planos totalmente sin qualia están en lo cierto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que poseen qualia y consisten en pensamientos. Si esos ascetas y brahmanes que dicen que hay planos totalmente sin qualia están en lo cierto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que no tienen qualia y están hechos de percepción. Ahora, por culpa de las qualia, se ven cosas desagradables: tomando vara y espada, riñas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisorios y mentiras. Pero esas cosas no existen donde no hay qualia. Reflexionando así, pierden el interés y las ganas de discutir por las qualia.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No existe el cese total de las vidas futuras».

Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «existe la cesación total de las vidas futuras».

¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?

—Sí, señor.

—Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «algunos ascetas y brahmanes dicen que no existe la cesación total de las vidas futuras, pero yo no lo he visto. Algunos ascetas y brahmanes dicen que existe el cese total de las vidas futuras, pero yo no lo sabía». Sin saberlo o sin verlo, no sería apropiado para mí tomar una postura y declarar: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si esos ascetas y brahmanes que dicen que no existe tal cosa como el cese total de las vidas futuras están en lo correcto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que no tienen qualia y están hechos de percepción. Si esos ascetas y brahmanes que dicen que existe la cesación total de las vidas futuras están en lo cierto, es posible que yo me extinga en la vida presente. La creencia de los ascetas y brahmanes que dicen que no existe el cese total de las vidas futuras está cerca del ansia, la aprobación, el apego y el aferramiento. La creencia de los ascetas y brahmanes que dicen que existe el cese total de las vidas futuras está cerca de la no ansia, la no aprobación, el desapego y la falta de aferramiento. Reflexionando así, simplemente practican la desilusión, el desapasionamiento y el cese con respecto a vidas futuras.

Cabezas de familia, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse.

Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás.

Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Vive sin ansias, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.

¿Y qué persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse?

—Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones… Y así vive comprometido con la práctica de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. A esto se le llama una persona que se mortifica, comprometiéndose con la práctica de mortificarse.

—¿Y qué persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás?

—Es cuando una persona es un carnicero de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, un cazador o pescador, un bandido, un verdugo, un carnicero de ganado, un carcelero o tiene algún otro medio de vida cruel. A esto se le llama persona que mortifica a otros, comprometiéndose con la práctica de mortificar a otros.

—¿Y qué persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?

—Es cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado… Sus siervos, siervos y trabajadores hace su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando, con caras llorosas. A esto se le llama una persona que se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

—¿Y qué persona no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin ansia, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma?

Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, es un Digno, un Buddha completamente despierto…

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.

Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.

Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.

Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.

Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.

Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.

Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.

Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.

Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Se denomina persona que no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometiéndose con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Viven una vida que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.

Cuando hubo hablado, los brahmanes y cabezas de familia de Sālā le dijeron al Buddha: «¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que nos hemos refugiado de por vida».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces el maestro constructor Pañcakaṅga se acercó al venerable Udāyī, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿de cuántas reacciones emocionales ha hablado el Buddha?

—Maestro constructor, el Buddha ha hablado de tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente. El Buddha ha hablado de estas tres reacciones emocionales.

Cuando dijo esto, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:

—Señor, Udāyī, el Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales. Ha hablado de dos reacciones emocionales: agradable y desagradable. El Buddha dijo que la reacción emocional indiferente se incluye como un tipo de placer sutil y pacífico.

Por segunda vez, Udāyī le dijo a Pañcakaṅga:

—El Buddha no ha hablado de dos reacciones emocionales, ha hablado de tres.

Por segunda vez, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:

—El Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales, ha hablado de dos.

Y por tercera vez, Udāyī le dijo a Pañcakaṅga:

—El Buddha no ha hablado de dos reacciones emocionales, ha hablado de tres.

Y por tercera vez, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:

—El Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales, ha hablado de dos.

Pero ninguno pudo persuadir al otro.

El venerable Ānanda escuchó esta discusión entre Udāyī y Pañcakaṅga. Luego se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido. Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:

—Ānanda, la explicación del bhikkhu Udāyī, con la que el maestro constructor Pañcakaṅga no estaba de acuerdo, era bastante correcta. Pero la explicación de Pañcakaṅga, con la que Udāyī no estuvo de acuerdo, también fue bastante correcta. En una explicación he hablado de dos reacciones emocionales. En otra explicación he hablado de tres reacciones emocionales, o cinco, seis, dieciocho, treinta y seis o ciento ocho reacciones emocionales. He explicado la enseñanza de todas estas formas diferentes. Siendo esto así, puede esperar que aquellos que no concuerdan, aprueban o están de acuerdo con lo que se ha dicho bien, discutan, riñan y peleen, hiriéndose continuamente unos a otros con palabras crueles. He explicado la enseñanza de todas estas formas diferentes. Siendo esto así, puede esperar que aquellos que concuerdan, aprueban o están de acuerdo con lo que se ha dicho bien vivan en armonía, apreciándose unos a otros.

Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

—Figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llaman placer sensorial.

Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres vivos. Pero no se lo concedo.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Este es un placer que es mejor que eso.

Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres vivos. Pero no se lo concedo.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento…

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío” entra y se sumerge en un lugar vacío…

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “es un lugar sin límites conocidos” entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos…

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y se sumerge en ningún lugar…

Hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Este es un placer que es mejor que eso.

Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres vivos. Pero no se lo concedo.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay otro placer que es mejor que ese.

—¿Y cuál es ese placer?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Este es un placer que es mejor que eso. Es posible que los ascetas que siguen otros caminos digan: «el asceta Gotama habló del cese de los factores de aferramiento a la existencia y lo incluye en la felicidad».

—¿Qué pasa con eso?

—Cuando los ascetas que siguen otros caminos digan esto, debes decirles: «Venerables, cuando el Buddha describe lo que está incluido en la felicidad, no se refiere solo a una reacción emocional agradable. El Tathāgata describe el placer como incluido en la felicidad donde sea que se encuentre y en cualquier contexto».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

Entonces el príncipe Abhaya se acercó a Nigaṇṭha Nātaputta, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Nigaṇṭha Nātaputta le dijo:

—Ven, príncipe, refuta la doctrina del asceta Gotama. Así obtendrás una buena reputación: «¡El príncipe Abhaya refutó la doctrina del asceta Gotama, tan prestigioso y poderoso!»

—Pero señor, ¿cómo voy a hacer eso?

—Príncipe, ve ahora donde el asceta Gotama y dile: «Señor, ¿podría el Tathāgata pronunciar un discurso que no le guste a otras personas?».

Cuando le preguntes esto, si te responde: «Podría pronunciarlo, príncipe», entonces, dile: «¿qué te diferencia a ti de una persona común? Porque incluso una persona común puede pronunciar un discurso que a los demás no les agrade».

Pero si responde: «No quisiera, príncipe», dile esto: «entonces, señor, ¿por qué exactamente declaró de Devadatta: Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, allí para permanecer por un eón, irredimible? Devadatta quedó enojado y molesto por lo que dijiste».

Cuando le plantees este dilema, el Buddha no podrá escupirlo ni tragarlo. Será como un hombre con una cruz de hierro clavada en la garganta, incapaz de escupirla o tragarla.

—Sí, señor —respondió Abhaya. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente a Nigaṇṭha Nāṭaputta, manteniéndolo a su derecha. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

Luego miró hacia el sol y pensó: «es demasiado tarde para refutar la doctrina del Buddha hoy. Mañana refutaré su doctrina en mi propia casa».

Fue donde estaba el Buddha y le dijo:

—Señor, que el Buddha acepte la comida de mañana junto con otros tres bhikkhus.

El Buddha consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Abhaya se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Abhaya y se sentó en el asiento extendido. Entonces Abhaya sirvió y satisfizo al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

Cuando el Buddha hubo comido y lavado su mano y su cuenco, Abhaya tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿podría el Tathāgata pronunciar un discurso que no guste a otras personas?

—Esto no es un asunto sencillo, príncipe.

—Entonces los jainistas han perdido en esto, señor.

—Pero príncipe, ¿por qué dices que los jainistas han perdido en esto?

Entonces Abhaya le contó al Buddha todo lo que había sucedido.

En ese momento, un niño pequeño estaba sentado en el regazo del príncipe Abhaya. Entonces el Buddha le dijo a Abhaya:

—¿Qué piensas, príncipe? Si, debido a tu negligencia o la negligencia de tu enfermera, tu hijo se pusiera un palo o una piedra en la boca, ¿qué harías?

Intentaría sacarlo, señor. Si eso no funcionara, sostendría su cabeza con mi mano izquierda y lo sacaría usando un dedo en forma de gancho de mi mano derecha, incluso si me hiciera sangre.

—¿Por qué es eso?

—Porque tengo misericordia del niño, señor.

—De la misma manera, príncipe, el Tathāgata no pronuncia palabras que sabe que son erróneas, falsas y dañinas, y que a los demás les disgustan. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es verdadero y sustantivo, pero que es dañino y desagradable para los demás. El Tathāgata sabe el momento adecuado para hablar a fin de explicar lo que sabe que es verdadero, sustantivo y beneficioso, pero que a los demás no les gusta. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es erróneo, falso y dañino, pero que agrada a los demás. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es verdadero y sustantivo, pero que es dañino, incluso si es del agrado de los demás. El Tathāgata sabe el momento adecuado para hablar a fin de explicar lo que sabe que es verdadero, sustantivo y beneficioso, y que agrada a los demás.

—¿Por qué es eso?

—Porque el Tathāgata tiene misericordia de los seres.

—Señor, hay chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas inteligentes que vienen a verte con una pregunta ya planeada. ¿Crees de antemano que si te preguntan así, responderás así, o la respuesta simplemente te aparece en el acto?

—Bueno, príncipe, te repreguntaré y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, príncipe? ¿Eres experto en las distintas partes de un carro?

—Lo soy, señor.

—¿Qué opinas, príncipe? Cuando te vienen y te preguntan: «¿Cómo se llama esta parte del carro?». ¿Crees de antemano que si te preguntan así, responderás así, o la respuesta te aparece en el acto?

—Señor, soy conocido como auriga experto en las partes de un carro. Todas las partes me son bien conocidas. La respuesta me aparece en el acto.

—De la misma manera, cuando chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas inteligentes vienen a verme con una pregunta ya planeada, la respuesta simplemente se me aparece en el acto.

—¿Por qué es eso?

—Porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas, de modo que la respuesta se le aparece en el acto.

Cuando hubo hablado, el príncipe Abhaya le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en la tierra de los Koliyanos, donde tienen una ciudad llamada Haliddavasana.

Entonces Puṇṇa Koliyaputta, que había hecho el voto de comportarse como una vaca, y Seniya, un asceta desnudo que había hecho el voto de comportarse como un perro, fueron a ver al Buddha. Puṇṇa se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado, mientras que Seniya intercambió saludos y una conversación cortés con él antes de sentarse a un lado acurrucado como un perro.

Puṇṇa le dijo al Buddha:

—Señor, este perro desnudo, asceta, Seniya, hace algo difícil: come comida puesta en el suelo. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como un perro. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?

—Basta, Puṇṇa, déjalo estar. No me preguntes eso.

Por segunda vez… y por tercera vez, Puṇṇa le dijo al Buddha:

—Señor, este perro desnudo, asceta, Seniya, hace algo difícil: come comida puesta en el suelo. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como un perro. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?

—Claramente, Puṇṇa, ¿no me entiendes cuando te digo: «Suficiente, Puṇṇa, déjalo estar? no me preguntes eso». Sin embargo, te responderé.

—Piensa en alguien que desarrolle la observancia del perro de forma completa e ininterrumpida. Desarrolla la ética de un perro, la mentalidad de un perro y el comportamiento de un perro de forma completa e ininterrumpida. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en compañía de perros. Pero si tiene una creencia así: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Esta es su creencia errónea. Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares: en el infierno o en el reino animal. Entonces, si la observancia del perro tiene éxito, conduce al renacimiento en compañía de perros, pero si falla, conduce al infierno.

Cuando dijo esto, Seniya lloró y estalló en lágrimas.

El Buddha le dijo a Puṇṇa:

—Esto es lo que no entendí cuando dije: «Suficiente, Puṇṇa, déjalo estar. No me preguntes eso».

—Señor, no estoy llorando por lo que dijo el Buddha. Pero, señor, durante mucho tiempo he asumido esta observancia para comportarme como un perro. Señor, este Puṇṇa ha hecho un voto de comportarse como una vaca. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como una vaca. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?

—Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes eso.

Por segunda vez… y por tercera vez, Seniya le dijo al Buddha:

—Señor, este Puṇṇa ha hecho un voto de comportarse como una vaca. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como una vaca. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?

—Claramente, Seniya, ¿no me entiendes cuando digo: «Suficiente, Seniya, déjalo estar? no me preguntes eso». Sin embargo, te responderé.

Tomemos el caso de alguien que desarrolle la observancia de las vacas de manera completa e ininterrumpida. Desarrolla la ética de una vaca, la mentalidad de una vaca y el comportamiento de una vaca de forma completa e ininterrumpida. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en compañía de vacas. Pero si tiene una creencia así: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Esta es su creencia incorrecta. Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares, digo: el infierno o el reino animal. Entonces, si la observancia de las vacas tiene éxito, conduce al renacimiento en compañía de las vacas, pero si falla, conduce al infierno.

Cuando dijo esto, Puṇṇa lloró y estalló en lágrimas.

El Buddha le dijo a Seniya:

—Esto es lo que no entendiste cuando te dije: Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes eso.

—Señor, no estoy llorando por lo que dijo el Buddha. Pero, señor, durante mucho tiempo he asumido esta observancia para comportarme como una vaca. Estoy bastante seguro de que el Buddha es capaz de enseñarme para que pueda renunciar a esta observancia de las vacas, y el asceta desnudo Seniya puede renunciar a esa observancia del perro.

—Bueno, Puṇṇa, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, señor —respondió.

El Buddha dijo esto:

—Puṇṇa, declaro estos cuatro tipos de hechos, habiéndome dado cuenta de ellos con mi propia percepción.

—¿Qué cuatro?

Hay acciones oscuras con resultados oscuros. Acciones claras con resultados claros. Acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros, y acciones ni oscuras ni claras con resultados ni oscuros ni claros, que conducen a evitar otras acciones.

—¿Y qué son las acciones oscuras con resultados oscuros?

—Es cuando alguien toma decisiones hirientes a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo hiriente, donde las impresiones sensoriales hirientes le tocan. Tocado por impresiones sensoriales hirientes, experimenta sensaciones hirientes que son exclusivamente dolorosas, como los seres del infierno. Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estas se llaman acciones oscuras con resultados oscuros.

—¿Y cuáles son las acciones claras con resultados claros?

—Es cuando alguien toma decisiones agradables a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo agradable, donde las sensaciones agradables le tocan. Conmovido por impresiones sensoriales agradables, experimenta reacciones emocionales agradables que son exclusivamente felices, como los Devas de la Belleza Refulgente. Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estas se llaman acciones claras con resultados claros.

—¿Y qué son las acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros?

—Es cuando alguien toma decisiones agradables y desagradables a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo que es a la vez doloroso y agradable, donde las impresiones sensoriales agradables y desagradables le tocan. Conmovido tanto por las impresiones sensoriales agradables como las dolorosas, experimenta sensaciones agradables y desagradables que son una mezcla de placer y dolor, como los humanos, algunos devas y algunos seres del inframundo.

Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estos se denominan acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros.

—¿Y qué son acciones que no son ni oscuras ni claras que dan resultados que no son oscuros ni claros que conducen a evitar otras acciones?

—Supongamos que una persona quiere evitar realizar acciones que son oscuras y tienen resultados oscuros, tiene la voluntad de evitar realizar acciones que son claras y tienen resultados claros, y tiene la voluntad de evitar realizar acciones que son tanto claras como oscuras y que tienen resultados tanto claros como oscuros. Estas se llaman acciones que no son ni oscuras ni claras que dan resultados que no son oscuros ni claros que conducen a evitar otras acciones.

Estos son los cuatro tipos de acciones que declaro, habiéndome dado cuenta de ellos con mi propia intuición.

Cuando hubo hablado, Puṇṇa Koliyaputta, el observador del comportamiento de las vacas, le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Y Seniya, el perro asceta desnudo, le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente!… Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

—Seniya, si alguien previamente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina, debe pasar cuatro meses en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, le darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.

—Señor, si se requieren cuatro meses de período de prueba en tal caso, pasaré cuatro años en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.

Y el perro desnudo, el asceta Seniya, recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Seniya, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y decidido, se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y Venerable Seniya se convirtió en uno de los Dignos.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el Bosque de Mangos de Pāvārika.

En ese momento, Nigaṇṭha Nāṭaputta residía en Nāḷandā junto con una gran asamblea de ascetas jainistas. Luego, el asceta jainista Dīgha Tapassī vagó en busca de limosna en Nāḷandā. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue a la selva de Mangos de Pāvārika. Allí se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado.

El Buddha le dijo:

—Hay asientos, Tapassī. Siéntate si lo deseas.

Cuando dijo esto, Dīgha Tapassī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Tapassī, ¿cuántos tipos de acciones describe Nigaṇṭha Nātaputta en la realización de las malas acciones?

—Venerable Gotama, Nigaṇṭha Nātaputta no suele hablar en términos de «acciones». Por lo general, habla en términos de «ofensas».

—Entonces, ¿cuántos tipos de ofensas describe Nigaṇṭha Nātaputta en la realización de las malas acciones?

—Nigaṇṭha Nātaputta describe tres tipos de ofensas para realizar malas acciones: la ofensa física, la ofensa verbal y la ofensa mental.

—¿Pero estos tipos de ofensas son todos distintos entre sí?

—Sí, cada una es bastante distinta.

—De las tres ofensas así analizadas y diferenciadas, ¿qué ofensa describe Nigaṇṭha Nātaputta como la más reprochable en la realización de malas acciones: la ofensa física, la ofensa verbal o la ofensa mental?

—Nigaṇṭha Nātaputta describe la ofensa física como la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—¿Dices la ofensa física, Tapassī?

—Digo la ofensa física, venerable Gotama.

—¿Dices la ofensa física, Tapassī?

—Digo la ofensa física, venerable Gotama.

—¿Dices la ofensa física, Tapassī?

—Digo la ofensa física, venerable Gotama.

Así, el Buddha hizo que Dīgha Tapassī persistiera en este punto hasta una tercera vez.

Cuando se dijo esto, Dīgha Tapassī le dijo al Buddha:

—Pero Venerable Gotama, ¿cuántos tipos de ofensas describes tú para realizar malas acciones?

—Tapassī, el Tathāgata no suele hablar en términos de «ofensa». Por lo general, habla en términos de «acciones».

—Entonces, ¿cuántos tipos de acciones describes para realizar malas acciones?

—Describo tres tipos de acciones para realizar malas acciones: acciones físicas, acciones verbales y acciones mentales.

—¿Pero estos tipos de acciones son todos distintos entre sí?

—Sí, cada uno es bastante distinto.

—De los tres tipos de acciones así analizados y diferenciados, ¿cuál describes como la más culpable de realizar malas acciones: acciones físicas, acciones verbales o acciones mentales?

—Describo las acciones mentales como las más culpables de realizar malas acciones, no tanto las acciones físicas o las acciones verbales.

—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?

—Digo acciones mentales, Tapassī.

—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?

—Digo acciones mentales, Tapassī.

—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?

—Digo acciones mentales, Tapassī.

Así, el asceta jainista Dīgha Tapassī hizo que el Buddha persistiera en este punto hasta la tercera vez, después de lo cual se levantó de su asiento y fue a ver a Nigaṇṭha Nātaputta.

En ese momento, Nigaṇṭha Nātaputta estaba sentado junto a una gran asamblea de laicos de Bālaka encabezados por Upāli. Nigaṇṭha Nātaputta vio a Dīgha Tapassī que se alejaba en la distancia y le dijo:

—Entonces, Tapassī, ¿de dónde vienes en medio del día?

—Justo ahora, señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.

—¿Pero tuviste alguna discusión con él?

—La tuve.

—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?

Entonces Dīgha Tapassī informó a Nigaṇṭha Nātaputta de todo lo que habían discutido. Cuando hubo hablado, Nigaṇṭha le dijo:

—¡Bien, bien, Tapassī! Dīgha Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable en la realización de las malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

Cuando dijo esto, el cabeza de familia Upāli le dijo:

—¡Bien, señor! ¡Bien hecho, Dīgha Tapassī! El honorable Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable en la realización de las malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—Será mejor que vaya y refute la doctrina del asceta Gotama con respecto a este punto, Si Gotama afirma lo que Tapassi ha dicho aquí, como un hombre fuerte que ha agarrado el vellón de un carnero de vellón largo, podría tirar de él hacia adelante, podría tirar de él hacia atrás, podría tirar de él hacia adelante y hacia atrás, incluso así yo, palabra por palabra, tiraré al asceta Gotama hacia adelante, tiraré de él hacia atrás, tiraré de él hacia adelante y hacia atrás. Al enfrentarlo en el debate, lo lanzaré de un lado a otro con mis argumentos como un cervecero que sumerge su colador de cerveza en agua sosteniéndolo por ambas manijas, lanzándolo de un lado a otro para enjuagarlo. Lo retorceré y lo sacudiré con mis argumentos como un cervecero poderoso retuerce y sacude una tela filtrante. Le causaré estragos con mis argumentos como un elefante de sesenta años hace estragos con un trozo de tela en el agua.

Señor, ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.

Cuando dijo esto, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:

—Señor, no creo que sea una buena idea que el cabeza de familia Upāli refute la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos.

—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli. Ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.

Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:

—Señor, no creo que sea una buena idea que el cabeza de familia Upāli refute la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos.

—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli. Ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.

—Sí, señor —respondió el cabeza de familia Upāli a Nigaṇṭha Nāṭaputta.

Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y lo rodeó respetuosamente, manteniéndolo a su derecha. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿vino por aquí el asceta jainista Dīgha Tapassī?

—Lo hizo, cabeza de familia.

—¿Pero tuviste alguna discusión con él?

—La tuve.

—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?

Entonces el Buddha informó a Upāli de todo lo que habían discutido.

Cuando dijo esto, el cabeza de familia Upāli le dijo:

—¡Bien, señor, bien hecho por Tapassī! El honorable Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable de realizar malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—Cabeza de familia, siempre que debatan sobre la base de la verdad, podemos tener una conversación sobre esto.

—Voy a debatir sobre la base de la verdad, señor. Tengamos un poco de discusión sobre esto.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? Tomemos el caso de un asceta jainista que está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Rechaza el agua fría y usa solo agua caliente. Si no recibe agua fría, podría morir. Ahora, ¿dónde dice Nigaṇṭha Nātaputta que renacería?

—Señor, hay devas llamados «atados a la mente». Allí renacerían.

—¿Por qué es eso?

—Porque murieron con apego mental.

—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.

—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? Tomemos el caso de un asceta jainista que está restringido en la cuádruple restricción: completamente restringido en lo que respecta al agua, está empeñado en protegerse de todo mal; se ha librado de todo mal; está saturado de protegerse de todo mal, pero mientras sale o regresa, hiere accidentalmente a muchas pequeñas criaturas. Ahora, ¿qué resultado dice Nigaṇṭha Nātaputta que obtendría?

—Señor, Nigaṇṭha Nātaputta dice que los actos no intencionales no son muy culpables.

—¿Pero si son intencionales?

—Entonces son muy culpables.

—¿Pero dónde dice Nigaṇṭha Nātaputta que se clasifica la intención?

—En la ofensa mental, señor.

—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.

—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Es Nāḷandā exitosa, próspera y llena de gente?

—De hecho lo es, señor.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? Supongamos que un hombre viniera con una espada desenvainada y dijera: «¡En un momento reduciré a todas las criaturas vivientes, dentro de los límites de Nāḷandā, a un montón de masa de carne!». ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Podría hacer eso?

—Señor, ni siquiera diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta hombres podrían hacerlo. ¿cómo podría un insignificante hombre lucir frente a una ciudad así?

—¿Qué piensas, cabeza de familia? Supongamos que un asceta o brahmán con habilidades paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, viniera y dijera: «¡Reduciré a Nāḷandā a cenizas con un solo acto malévolo de voluntad!». ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Podría hacer eso?

—Señor, un asceta o brahmán con habilidades paranormales, que haya logrado el dominio de la mente, podría reducir diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta Nāḷandās a cenizas con un solo acto de voluntad malévolo. ¿Cómo puede una insignificante Nāḷandā lucir frente a esto?

—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.

—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Has oído cómo los bosques de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha y Mātaṅga se volvieron así?

—Lo he oído, señor.

—¿Qué has escuchado?

—Escuché que fue debido a un malévolo acto de voluntad de los videntes que los bosques de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha y Mātaṅga que se volvieron así.

—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.

—Señor, ya estaba encantado y satisfecho con el primer símil del Buddha. Sin embargo, quería escuchar las diversas soluciones del Buddha al problema, así que pensé en oponerme a ti de esta manera.

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Cabeza de familia, debes actuar después de una cuidadosa consideración. Es bueno para las personas conocidas como tú actuar después de una cuidadosa consideración.

—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que actúe después de una cuidadosa consideración. Porque si los seguidores de otros caminos me ganaran como discípulo, llevarían un estandarte por todo Nāḷandā, diciendo: «¡El cabeza de familia Upāli se ha convertido en nuestro discípulo!». Y, sin embargo, el Buddha dice: «Cabeza de familia, debes actuar después de una cuidadosa consideración. Es bueno que las personas conocidas como tú actúen después de una cuidadosa consideración».

Por segunda vez, me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Desde hace mucho tiempo, cabeza de familia, tu familia ha sido una fuente de apoyo para los ascetas jainistas. Deberías considerar donarles cuando vengan.

—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que considere donar a los ascetas jainistas cuando vengan. He oído, señor, que el asceta Gotama decía esto: «Los regalos sólo se deben dar a mí, no a otros. Los dones solo se deben dar a mis discípulos, no a los discípulos de otros. Sólo lo que se me da es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Solo lo que se les da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se les da a los discípulos de otros». Sin embargo, el Buddha me anima a dar a los ascetas jainistas. Bueno, señor, sabremos el momento adecuado para eso.

Por tercera vez, me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Luego, el Buddha enseñó al cabeza de familia Upāli paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Upāli estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en Upāli la visión pura e inmaculada del Dhamma: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Entonces Upāli vio, alcanzó, comprendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro.

Le dijo al Buddha:

—Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Por favor, cabeza de familia, retírate cuando te plazca.

Y luego el cabeza de familia Upāli dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego regresó a su propia casa, donde se dirigió al portero: «Mi buen portero, a partir de este día cierra la puerta a los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas y ábrala para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas del Buddha». Si viene algún asceta jainista, dile esto: «espera, señor, no entres. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesitas limosna, espera aquí, te la traerán».

—Sí, señor —respondió el portero.

Dīgha Tapassī escuchó que Upāli se había convertido en discípulo del asceta Gotama. Fue a Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:

—Señor, dicen que el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama.

—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.

Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:

—Señor, dicen que el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama.

—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.

—Bueno, señor, será mejor que vaya y averigüe si Upāli se ha convertido o no en discípulo de Gotama.

—Ve, Tapassī, y averigua si Upāli se ha convertido en discípulo de Gotama.

Luego, Dīgha Tapassī fue a la casa de Upāli. El portero lo vio venir a lo lejos y le dijo:

—Espere, señor, no entre. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesita comida de limosna, espere aquí, se la traerán.

Dijo:

—No, señor, no necesito comida de limosna —se volvió y fue hacia Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:

—Señor, es realmente cierto que Upāli se ha convertido en discípulo de Gotama. Señor, no pude lograr que aceptara que no era una buena idea que el cabeza de familia Upāli refutara la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos. ¡El cabeza de familia Upāli ha sido convertido por la magia de conversión del asceta Gotama!

—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.

Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta que era realmente cierto.

—Es imposible …

Bueno, Tapassī, será mejor que vaya y averigüe por mí mismo si Upāli se ha convertido o no en discípulo de Gotama.

Luego Nigaṇṭha Nātaputta fue a la casa de Upāli junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. El portero lo vio venir a lo lejos y le dijo:

—Espere, señor, no entre. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesita comida de limosna, espere aquí, se la traerán.

—Bien, entonces, mi buen guardián, vaya a Upāli y dile: «Señor, Nigaṇṭha Nātaputta está esperando fuera de las puertas junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. Quiere verte».

—Sí, señor —respondió el portero. Fue a Upāli y le transmitió lo que se dijo.

Upāli le dijo:

—Bueno, entonces, mi buen portero, prepara asientos en el pasillo de la puerta del medio.

—Sí, señor —respondió el portero. Hizo lo que se le pidió, luego regresó a Upāli y dijo:

—Señor, se han preparado asientos en el pasillo de la puerta del medio. Ve cuando te plazca.

Entonces Upāli fue al vestíbulo de la puerta del medio, donde se sentó en el asiento más alto y superior. Se dirigió al portero:

—Bueno, entonces, mi buen portero, vaya a Nigaṇṭha Nātaputta y dile: «Señor, Upāli dice que puede entrar si lo desea».

—Sí, señor —respondió el portero. Fue a Nigaṇṭha Nātaputta y le transmitió lo que se dijo.

Entonces Nigaṇṭha Nātaputta fue al pasillo de la puerta del medio junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. Anteriormente, cuando Upāli veía venir a Nigaṇṭha Nātaputta, salía a saludarlo y, después de limpiar el asiento más alto y superior con su manto superior, lo rodeaba con los brazos y lo sentaba. Pero hoy, habiéndose sentado en el asiento más alto y mejor, le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:

—Hay más asientos, señor. Siéntate si lo deseas.

Cuando dijo esto, Nigaṇṭha Nātaputta le dijo:

—¡Estás loco, cabeza de familia! ¡Eres un idiota! Dijiste: «iré y refutaré la doctrina del asceta Gotama». Pero regresaste atrapado en la vasta red de su doctrina. ¿Se suponía que ibas a ir y traerte sus pelotas? ¡Fuiste tú quien regresó sin cojones! ¿Se suponía que ibas a sacarle los ojos? ¡Fuiste tú mismo quien regresó sin ojos! De la misma manera, dijiste: «iré y refutaré la doctrina del asceta Gotama». Pero regresa atrapado en la vasta red de su doctrina. ¡Has sido convertido por la magia de conversión del asceta Gotama!

—Señor, esta magia de conversión es excelente. ¡Esta magia de conversión es preciosa! Si mis seres queridos, parientes y familiares, se convirtieran con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores fueran convertidos con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Si el mundo entero, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, se convirtiera con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Pues bien, señor, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Érase una vez un brahmán viejo, anciano y mayor. Su esposa era una joven brahmán que estaba embarazada y se acercaba el momento de dar a luz. Luego le dijo al brahmán:

—Ve, brahmán, compra un mono bebé en el mercado y tráelo para que pueda ser un compañero de juegos para mi hijo.

Cuando ella dijo esto, el brahmán le dijo:

—Espera, querida, hasta que des a luz. Si tu hijo es un niño, le compraré un mono macho, pero si es una niña, le compraré una hembra.

Por segunda y tercera vez le dijo al brahmán:

—Ve, brahmán, compra un mono bebé del mercado y tráelo para que pueda ser un compañero de juegos para mi hijo.

Entonces ese brahmán, debido a su amor por la dama brahmán, compró un mono bebé macho en el mercado, se lo llevó y le dijo:

—He comprado este mono bebé macho para ti para que pueda ser un compañero de juegos para tu hijo.

Cuando él dijo esto, ella le dijo:

—Llévate este mono al tintorero Rattapani. Dile que lo tiña todo de amarillo y lo exprima y lo planche por ambos lados.

Y el Brahman estaba tan apasionadamente enamorado de su esposa que tomó el mono, fue al tintorero Rattapani y le pidió que lo tiñera de amarillo por todas partes y lo exprimiera y lo planchara por ambos lados. Pero el tintorero Rattapani respondió:

—¡Es posible teñir este mono, pero no se puede exprimir ni planchar!

De la misma manera, la doctrina de los necios jainistas parece bien al principio, para los necios, no para los inteligentes, pero no puede resistir el escrutinio o la presión.

Luego, algún tiempo después, ese brahmán le llevó un nuevo par de prendas a Ṇ el tintorero y le dijo:

—Señor Ṇ, deseo que este nuevo par de prendas se tiñan de amarillo por todas partes y las exprimiera y las planchara.

Cuando dijo esto, Ṇ le dijo:

—Señor, este par de prendas pueden resistir que se las exprima y se las planche.

De la misma manera, la doctrina del Buddha se ve bien inicialmente, para los inteligentes, no para los tontos, y puede resistir el escrutinio y la presión.

—Cabeza de familia, el rey y su séquito te conoce como discípulo de Nigaṇṭha Nātaputta. ¿De quién deberíamos recordarte como discípulo?

Cuando hubo hablado, el cabeza de familia Upāli se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas en dirección al Buddha y le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:

—Bueno, señor, escuche de quién soy discípulo:

1. «El sabio, libre de ignorancia,
   que se deshizo de la esterilidad, vencedor en la batalla,
   es tranquilo e impasible,
   con la virtud de un anciano y la sabiduría de un santo,
   inmaculado en medio de todo:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   No tiene indecisión, está contento,
   gozoso, ha escupido el cebo del mundo,
   ha completado la tarea del asceta como humano,
   un hombre que lleva su cuerpo final,
   es incomparable, es brillante:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Está libre de dudas, es habilidoso,
   es entrenador, excelente auriga,
   supremo, con cualidades brillantes,
   confiado, su luz brilla,
   ha cortado la vanidad, es un héroe:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   El mejor buey, inconmensurable,
   profundo, inteligente,
   él es el constructor de santuarios, instruido,
   firme en el Dhamma y comedido,
   ha superado el apego y se ha liberado:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Es un gigante, cuyo alojamiento es remoto,
   que ha roto los grilletes, que se libera,
   que habla amablemente, que se purifica,
   con la bandera puesta, sin pasión,
   adiestrado, sin impedimentos,
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Es el mejor de los siete videntes,
   no hay engaño en él, ha alcanzado la santidad
   y el triple conocimiento.
   Es puro de corazón, es un maestro de la presentación,
   es sereno, descubridor del conocimiento.
   Es el mejor entre los donantes, talentoso.
   
   El noble, autodesarrollado,
   ha alcanzado la meta y la explica,
   es atento, perspicaz,
   ni inclinarse hacia adelante ni retroceder,
   no se mueve, ha alcanzado la maestría:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Se ha levantado, practica la contemplación,
   no siguiendo los pensamientos internos, es puro,
   independiente y valiente,
   aislado, ha llegado a la cima,
   cruzado, ayuda a otros a cruzar:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Él es pacífico, su sabiduría es vasta,
   con gran sabiduría, está libre de ansia,
   él es el Tathāgata, el Santo,
   inigualable, excepcional,
   seguro y sutil:
   él es el Buddha y yo soy su discípulo.
   
   Ha cortado el apetito y ha despertado,
   libre de humo, inmaculado,
   un espíritu poderoso digno de ofrendas,
   el mejor de los hombres, inestimable,
   grandioso, ha alcanzado la cima de la gloria:
   él es el Buddha, y yo soy su discípulo».
   
   

—Pero, ¿cuándo compusiste estas alabanzas de las hermosas cualidades del asceta Gotama, cabeza de familia?

—Señor, supón que hubiera un gran montón de muchas flores diferentes. Un hábil fabricante de guirnaldas o su aprendiz podría atarlas en una colorida guirnalda. De la misma manera, el Buddha tiene muchas cualidades hermosas que alabar, muchos cientos de esas cualidades. ¿Quién, señor, no alabaría a los dignos de alabanza?

Incapaz de soportar este honor ofrecido al Buddha, Nigaṇṭha Nātaputta arrojó sangre caliente de su boca en ese mismo momento.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el Bosquecillo de los Mangos de Jīvaka Komārabhacca.

Entonces Jivaka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, he escuchado lo siguiente: «ellos matan seres vivos especialmente para el asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo que es carne preparada a propósito para él. Por tanto, esta es una acción que él causó». Espero en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con falsedades. ¿Tu explicación está en consonancia con la enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?

—Jīvaka, aquellos que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con falsedades y mentiras.

En tres casos digo que la carne no se puede comer: se ve, se escucha o se sospecha. Estos son tres casos en los que no se puede comer carne.

En tres casos digo que se puede comer carne: no se ve, se oye y no se sospecha. Estos son tres casos en los que se puede comer carne.

Tomemos el caso de un bhikkhu que vive sostenido por un pueblo o aldea. contempla esparciendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, él esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta, si quiere.

Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. Ese cabeza de familia o su hijo les sirve una deliciosa comida de limosna. Nunca se le ocurre: «¡Qué bueno que este cabeza de familia me sirva una deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me vuelvan a servir una deliciosa comida de limosna en el futuro!». Él no piensa eso. Come la comida que se le ha dado sin ser codicioso, sin ansia y sin devorarla. Come su comida mientras es consciente de los peligros que conlleva y sabe cómo escapar de ellos.

—¿Qué opinas, Jīvaka? ¿En ese momento ese bhikkhu tiene la intención de lastimarse a sí mismo, de lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros?

—No señor.

—¿No está comiendo comida intachable en ese momento?

—Sí, señor. Escuché que la benevolencia es un atributo divino. Eres un ejemplo vivo de eso, Maestro, ya que siempre eres benevolente.

—Cualquier ansia, aversión o ignorancia que pueda dar lugar a la malevolencia han sido abandonadas por el Tathāgata, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palma, borradas y no pueden surgir en el futuro. Si eso es a lo que te refieres, lo admito.

—Eso es exactamente a lo que me refería.

—Toma el caso, Jīvaka, de un bhikkhu que vive sostenido por un pueblo o aldea. contempla esparciendo pensamientos de misericordia… contempla esparciendo pensamientos de congratulación… contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta, si quiere.

Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. Ese cabeza de familia o su hijo les sirve una deliciosa comida de limosna. Nunca se le ocurre: «¡Qué bueno que este cabeza de familia me sirva una deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me sirvan con tan deliciosa limosna en el futuro!». Él no piensa eso. Come la comida que se le ha dado sin ser codicioso, sin ansia y sin devorarla. Come su comida mientras es consciente de los peligros que conlleva y sabe cómo escapar de ellos.

—¿Qué opinas, Jīvaka? ¿En ese momento ese bhikkhu tiene la intención de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros?

—No señor.

—¿No están comiendo comida intachable en ese momento?

—Sí, señor. Escuché que la misericordia es un atributo divino. Eres un ejemplo vivo de eso, Maestro, ya que siempre eres misericordioso.

—Cualquier ansia, aversión o ignorancia que pueda dar lugar a la malevolencia han sido abandonadas por el Tathāgata, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palma, borradas y no pueden surgir en el futuro. Si eso es a lo que te refieres, lo admito.

—Eso es exactamente a lo que me refería.

—Jīvaka, cualquiera que mata a una criatura viviente especialmente para el Tathāgata o para un discípulo del Tathāgata genera mucho kamma insano por cinco razones.

Cuando dice: «Ve, trae a esa criatura viviente», esta es la primera razón.

Cuando esa criatura viviente experimenta dolor y tristeza mientras es conducida por un collar, esta es la segunda razón.

Cuando dice: «Ve, mata a esa criatura», esta es la tercera razón.

Cuando esa criatura viviente experimenta dolor y tristeza mientras la matan, esta es la cuarta razón.

Cuando le dan al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata alimentos inadmisibles, esta es la quinta razón.

Cualquiera que mata a una criatura viviente especialmente para el Tathāgata o para un discípulo del Tathāgata genera mucho kamma insano por cinco razones.

Cuando hubo hablado, Jivaka le dijo al Buddha:

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Los bhikkhus comen alimentos permitidos. Los bhikkhus comen comida intachable. ¡Excelente señor! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los Āpaṇas del norte, cerca de su ciudad llamada Āpaṇa.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.

Potaliya, el cabeza de familia, también se acercó a ese bosque mientras daba un paseo. Iba bien vestido con capa y un sarong, con sombrilla y sandalias. Habiéndose adentrado profundamente en él, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado y el Buddha le dijo:

—Hay asientos, cabeza de familia. Siéntate si lo deseas.

Cuando dijo esto, Potaliya estaba enojado y molesto pensando: «¡El asceta Gotama se dirige a mí como un cabeza de familia!».

Se quedó callado.

Por segunda vez… y por tercera vez el Buddha le dijo:

—Hay asientos, cabeza de familia. Siéntate si lo deseas.

Cuando dijo esto, Potaliya estaba enojado y molesto pensando: «¡El asceta Gotama se dirige a mí como un cabeza de familia!».

Le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, no es apropiado ni conveniente que te dirijas a mí como «cabeza de familia».

—Bueno, cabeza de familia, tienes las características, atributos y objetos de un cabeza de familia.

—Maestro Gotama, me retiré y terminé mi carrera profesional.

—Cabeza de familia, ¿de qué manera te retiraste y acabaste tu carrera profesional?

—Maestro Gotama, todo el dinero, el grano, el oro y la plata que tenía antes fue entregado a mis hijos como herencia. Y en este asunto no los aconsejo ni los reprendo, sino que vivo con nada más que comida y ropa. Así es como me retiré y terminé mi carrera profesional.

—Retirarse como lo describes es una cosa, cabeza de familia, pero poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación es muy diferente.

—Pero, señor, ¿qué es poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación? Señor, enséñame esto.

—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —dijo Potaliya.

El Buddha dijo esto:

—Cabeza de familia, estas ocho cosas conducen al fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación.

—¿Qué ocho?

—Se debe renunciar a matar seres vivos, confiando en no matar seres vivos. Se debe renunciar a robar, confiando en no robar. Se debe renunciar a la mentira, confiando en decir la verdad. Se debe renunciar al discurso divisivo, confiando en un discurso que no sea divisivo. Se debe renunciar al ansia y la lujuria, confiando en no ser codiciosos y lujuriosos. Se debe renunciar a culpar e insultar, confiando en no culpar ni insultar. Debe abandonarse la ira y la angustia, confiando en no estar enojado y angustiado. Se debe renunciar a la arrogancia, confiando en no ser arrogante. Estas son las ocho cosas, enunciadas brevemente sin ser analizadas en detalle, que conducen a poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación.

—Señor, por favor enséñame estas ocho cosas en detalle, por favor.

—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —dijo Potaliya.

El Buddha dijo esto:

—«Se debe renunciar a matar seres vivos, confiando en no matar seres vivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona: «estoy practicando para abandonar y cortar las adicciones que podrían hacerme matar seres vivos. Pero si tuviera que matar seres vivos, por eso me reprendería, la gente sensata después de examinarme me criticaría, y cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, podría esperar renacer en un mal lugar. Y matar seres vivos es en sí mismo una traba y un obstáculo. Las angustiosas y febriles tendencias subyacentes que pueden surgir por matar seres vivos no ocurren en alguien que no mata criaturas vivientes».

«Matar seres vivos crea una tendencia destructiva en la mente, pero la abstención de matar seres vivos no la produce». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

—Robar… mentir… chismorrear… codiciar… culpar e insultar a los demás… enojo y agresividad…

Se debe renunciar a la arrogancia, confiando en no ser arrogante. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona: «estoy practicando para abandonar y cortar las adicciones que podrían hacerme arrogante. Pero si fuera arrogante, por eso me reprendería, la gente sensata después de examinarme me criticaría, y cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, podría esperar renacer en un mal lugar. Y la arrogancia es en sí misma una adicción y un obstáculo. Las tendencias subyacentes angustiosas y febriles que pueden surgir debido a la arrogancia no ocurren en alguien que no es arrogante».

«Ser arrogante crea una tendencia destructiva en la mente, pero la abstención de ser arrogante, no produce esa tendencia». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Estas son las ocho cosas —enunciadas brevemente y analizadas en detalle —que conducen a poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación. Pero esto no pone fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación.

—Pero, señor, ¿qué constituye el fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación? Señor, enséñame esto.

—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —dijo Potaliya.

El Buddha dijo esto:

—Cabeza de familia, supongamos que un perro muerto de hambre merodea por una carnicería. Entonces, un hábil carnicero o su aprendiz le arroja unos huesos raspados de carne y manchados de sangre. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Mordiendo unos huesos tan descarnados, ¿ese perro aún se libraría de su hambre?

—No señor.

—¿Por qué no?

—Porque esos huesos están limpios de carne y manchados de sangre. Ese perro seguramente se va a desgastar en vano.

—De la misma manera, un discípulo de los nobles reflexiona: «Con el símil de los huesos, el Buddha dijo que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Habiendo visto esto verdaderamente con episteme, rechaza la impasibilidad basada en los objetos de los sentidos y desarrolla solo la impasibilidad basada en la inmaterialidad, donde todo tipo de apego desparece sin dejar rastro.

Supongamos que un buitre, un cuervo o un halcón tomaran un trozo de carne y se fueran volando. Otros buitres, cuervos y halcones lo seguirían persiguiéndolo, picoteándolo y arañándolo. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si ese buitre, cuervo o halcón no suelta rápidamente ese trozo de carne, ¿no provocaría eso la muerte o un sufrimiento mortal para él?

—Sí, señor.

—Supongamos que una persona que lleva una antorcha de hierba encendida caminara contra el viento. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si esa persona no suelta rápidamente esa antorcha de hierba encendida, ¿no se quemaría las manos, el brazo u otra extremidad, lo que le provocaría la muerte o un sufrimiento mortal para él?

—Sí, señor.

—Supongamos que hubiera un pozo con carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni arden ni humean. Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evita el dolor. Luego, dos hombres fuertes los agarran por los brazos y los arrastran hacia el pozo de brasas encendidas. ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿No se retorcería esa persona y lucharía de un lado a otro?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa persona sabe: «Si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso resultaría en mi muerte o en un dolor mortal».

—Supongamos que una persona viera hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos en un sueño. Pero cuando despertaron no pudieron verlos en absoluto…

Supongamos que un hombre hubiera pedido prestados algunos bienes, el carruaje de un individuo y unos pendientes preciosos de joyas, y precedido y rodeado por estos, pasa por el medio de Āpaṇa. Cuando la gente lo ve, diría: «¡Debe ser un hombre rico! Porque así es como los ricos disfrutan de su riqueza. Pero cuando los dueños lo vieran, recuperarían lo que era suyo. ¿Qué piensas? ¿Sería suficiente para que ese hombre se enojara?».

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque los dueños recuperaron lo que era suyo…

—Supongamos que hubiera un bosque oscuro no lejos de un pueblo o aldea. Y había un árbol cargado de frutos, pero ninguno de los frutos había caído al suelo. Y llegó una persona que necesitaba fruta, vagando en busca de fruta. Habiéndose internado profundamente en ese bosque, vería ese árbol cargado de frutas. Pensaría: «ese árbol está cargado de frutos, pero ninguno de los frutos ha caído al suelo. Pero sé cómo trepar al árbol. ¿Quizás debería subirme al árbol y comer todo lo que quiera allí, y llenarme los bolsillos lo mejor que pueda?».

 Y eso es lo que hizo. Y luego vendría una segunda persona que necesita fruta, vagando en busca de fruta, llevando un hacha afilada. Habiéndose internado profundamente en ese bosque, vería ese árbol cargado de frutas. Pensaría: «ese árbol está cargado de frutos, pero ninguno de los frutos ha caído al suelo. Pero no sé cómo trepar a un árbol. No soy bueno trepando, así que prefiero cortar el árbol y abastecerme de fruta después».

Y entonces talaría el árbol desde la raíz. ¿Qué opinas, cabeza de familia?

Si la primera persona, que trepó al árbol, no baja rápidamente, cuando ese árbol cayera, ¿no se rompería la mano, el brazo u otra extremidad, provocando la muerte o un sufrimiento mortal para él?

—Sí, señor.

—De la misma manera, un discípulo de los nobles reflexiona: «Con el símil del frutal, el Buddha dijo que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Habiendo visto esto así como realmente es con la sabiduría adecuada, rechaza la impasibilidad basada en los objetos de los sentidos y desarrolla solo la impasibilidad basada en la inmaterialidad, donde todo tipo de apego desparece sin dejar rastro.

Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerdan sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.

Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido al fin de las tendencias subyacentes.

Así es como se constituye el fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación.

—¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Consideras que has puesto fin a tu carrera profesional según el noble sistema de formación?

—¿Quién soy yo comparado con alguien que ha puesto fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación?

Estoy lejos de eso. Señor, solía pensar que los ascetas que seguían otros caminos eran purasangres, y los alimentaba y trataba en consecuencia, pero en realidad no eran purasangres. Pensé que los bhikkhus no eran purasangres, y los alimenté y los traté en consecuencia, pero en realidad eran purasangres. Pero ahora entenderé que los ascetas que siguen otros caminos no son en realidad purasangres, y los alimentaré y trataré en consecuencia. Y comprenderé que los bhikkhus son en realidad purasangres, y los alimentaré y trataré como corresponde. ¡El Buddha me ha inspirado a tener amor, confianza y respeto por los ascetas!

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.

En ese momento, se acababa de construir una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no había sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona. Entonces los sākkas de Kapilavatthu se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, recientemente se ha construido una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no ha sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna otra persona. Que el Buddha sea el primero en usarla, y solo entonces la usarán los sākkas de Kapilavatthu. Eso será para el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de los sākkas de Kapilavatthu.

El Buddha consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, los sākkas se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron a la nueva sala de reuniones, donde extendieron sus alfombras por todos lados, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron a donde estaba el Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le contaron de sus preparativos, diciendo: «Por favor, señor, venga cuando le plazca».

Entonces el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la nueva sala de reuniones junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en la sala de reuniones y se sentó contra la columna central que miraba hacia el este. Los bhikkhus del Saṅgha también se lavaron los pies, entraron en la sala de reuniones y se sentaron contra la pared que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los sākkas de Kapilavatthu también se lavaron los pies, entraron a la sala de reuniones y se sentaron contra la pared este que miraba hacia el oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos.

El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, animando, confortando e inspirando a los sākkas con una charla sobre el Dhamma. Luego se dirigió al venerable Ānanda:

—Ānanda, habla tú sobre el camino de entrenamiento avanzado a los sākkas de Kapilavatthu cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, me estiraré.

—Sí, señor —respondió Ānanda. Y luego el Buddha extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y lúcido, y se centró en el momento de levantarse.

Entonces Ānanda se dirigió a Mahānāma el sākka:

—Mahānāma, un discípulo de los nobles es experto en ética, protege las puertas de los sentidos, come con moderación y está dedicado a la vigilia. Tiene siete buenas cualidades y obtiene las cuatro jhānas cuando lo desea, sin problemas ni dificultades.

—¿Y cómo un discípulo de los nobles se logra en ética?

—Es cuando un discípulo de los nobles es ético, comedido en el código monástico, comportándose bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como es ético un discípulo de los nobles.

—¿Y cómo guarda un discípulo de los nobles las puertas de los sentidos?

—Cuando un discípulo de los nobles ve algo con sus ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente, y logrando su dominio. Así es como un discípulo de los nobles guarda las puertas de los sentidos.

—¿Y cómo come un discípulo de los nobles con moderación?

—Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «No por diversión, complacencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar el entrenamiento. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a otras nuevas, y viviré sin culpa y a gusto». Así es como un discípulo de los nobles come con moderación.

—¿Y cómo se dedica un discípulo de los nobles a la vigilia?

—Es cuando un discípulo de los nobles durante el día, mientras camina de un lado a otro o está sentado, limpia las obstrucciones de la mente. Por la noche, mientras camina de un lado a otro o está sentado, continúa limpiando las obstrucciones de la mente. En medio de la noche, se acuesta en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, reflexivo y consciente, y concentrado en el momento de levantarse. En la última parte de la noche, se levanta y continúa continua limpiando las obstrucciones de la mente mientras camina de un lado a otro o está sentado. Así es como un discípulo de los nobles se dedica a la vigilia.

—¿Y cómo tiene un discípulo de los nobles siete buenas cualidades?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y los humanos, despiertos, bendecidos».