Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en el Parque de Sālas en Gosiṅga, junto con varios discípulos importantes conocidos, como los venerables Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Revata, Ānanda y otros.
Luego, a última hora de la tarde, el venerable Mahāmoggallāna salió del retiro, fue a Venerable Mahākassapa y le dijo:
—Oye, venerable Kassapa, vayamos al venerable Sāriputta para escuchar la enseñanza.
—Sí, venerable —respondió Mahākassapa.
Luego, junto con el venerable Anuruddha, fueron a Sāriputta para escuchar la enseñanza. Al verlos, el venerable Ānanda se acercó al venerable Revata, le contó lo que estaba sucediendo y lo invitó también. Sāriputta los vio acercarse a lo lejos y le dijo a Ānanda:
—Oye, venerable Ānanda. Bienvenido, Ānanda, asistente del Buddha, que está tan cerca del Buddha. Ānanda, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu culto, que recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es muy entendido en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Y enseña la doctrina a los cuatro Saṅghas para desarraigar las tendencias subyacentes con palabras y frases completas y sistemáticas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Revata:
—Venerable Revata, Ānanda ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que disfruta y ama el retiro. Está comprometido con la tranquilidad de la mente, no descuida la contemplación, está dotado de intuición y frecuenta chozas vacías. Este es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Anuruddha:
—Venerable Anuruddha, Revata ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que examina toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, al igual que una persona con buena vista podría inspeccionar mil llantas de ruedas desde la azotea de una casa comunal sobre pilotes. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Mahākassapa:
—Venerable Kassapa, Anuruddha ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, es un bhikkhu que vive en el bosque, solo come limosnas, viste túnicas de harapos y solo posee tres túnicas, y alaba estas cosas. Es de pocos deseos, está contento, está apartado, es distante y enérgico, y alaba estas cosas. Logra la ética, la contemplación, la sabiduría, la liberación y la episteme de la liberación y alaba estas cosas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Mahāmoggallāna:
—Venerable Moggallāna, Mahākassapa ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, igual que cuando dos bhikkhus se involucran en una discusión sobre la enseñanza. Se cuestionan y responden a las preguntas de los demás sin vacilar, y su discusión sobre la Enseñanza continúa. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Entonces Mahāmoggallāna le dijo a Sāriputta:
—Cada uno de nosotros ha hablado basándonos en nuestras suposiciones. Y ahora te preguntamos: Sāriputta, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?
—Venerable Moggallāna, igual que cuando un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella. Por la mañana, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Al mediodía y por la noche, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Supongamos que un gobernante o su ministro tuviera un cofre lleno de prendas de diferentes colores. Por la mañana, se pondrían el par de prendas que quisieran. Al mediodía y por la noche, se ponían el par de prendas que quisieran.
De la misma manera, un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella. Por la mañana, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Al mediodía y por la noche, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Entonces Sāriputta dijo a esos venerables:
—Cada uno de nosotros ha hablado basándose en suposiciones. Venid, venerables, vayamos al Buddha e informémosle de esto. Lo que él responda, lo recordaremos.
—Sí, venerable —respondieron. Luego, esos venerables se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.
El venerable Sāriputta le contó al Buddha cómo los bhikkhus habían venido a verlo, y cómo le había preguntado a Ānanda:
—Le dije: «Ānanda, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?».
Cuando hube hablado, Ānanda me dijo: «Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que ha escuchado mucho, que recuerda lo que ha escuchado y que cuida lo que ha escuchado… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta! —dijo el Buddha.
—Ānanda respondió de la manera correcta para él. Porque Ānanda es un bhikkhu que ha escuchado mucho, que recuerda lo que ha escuchado y que cuida lo que ha escuchado… Luego le hice la misma pregunta a Revata. Dijo: «Sería un bhikkhu que disfruta del retiro… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Revata respondió de la manera correcta para él. Porque Revata disfruta del retiro… Luego le hice a Anuruddha la misma pregunta. Dijo: «Sería un bhikkhu que inspecciona toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Anuruddha respondió de la manera correcta para él. Porque Anuruddha examina toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana. Luego le hice la misma pregunta a Mahākassapa. Dijo: «Sería un bhikkhu que vive en el bosque… y consigue el logro en la episteme de la liberación, y alaba estas cosas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Kassapa respondió de la manera correcta para él. Porque Kassapa vive en el bosque… y logra la episteme de la liberación, y alaba estas cosas. A continuación le hice la misma pregunta a Mahāmoggallāna. Él dijo: «al igual que cuando dos bhikkhus se involucran en una discusión sobre la enseñanza… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Moggallāna respondió de la manera correcta para él. Porque Moggallāna es un predicador de la Enseñanza.
Cuando hubo hablado, Moggallāna le dijo al Buddha:
—A continuación, le pregunté a Sāriputta: «Cada uno de nosotros ha hablado basándose en suposiciones. Y ahora te preguntamos: Sāriputta, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?».
Cuando hube hablado, Sāriputta me dijo:
—Venerable Moggallāna, es cuando un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
—¡Bien, bien, Moggallāna! —dijo el Buddha.
—Sāriputta respondió de la manera correcta para él. Porque Sāriputta domina su mente y no es dominado por ella…
Cuando hubo hablado, Sāriputta le preguntó al Buddha:
—Señor, ¿quién ha hablado bien?
—Habéis hablado todos bien a vuestra manera. Sin embargo, escúchame también para saber qué tipo de bhikkhu embellecería este Parque de Sālas en Gosiṅga. Es un bhikkhu que, después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo, pensando: «No romperé esta postura sentada hasta que mi mente esté libre de las tendencias subyacentes y ya no involucre todo tipo de cosas». Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, esos venerables estaban felices con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.
En ese momento, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila se alojaban en el Parque de Sālas en Gosiṅga.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a ese parque. El guarda del parque vio al Buddha acercarse a lo lejos y le dijo:
—No vengas a este parque, asceta. Hay tres señores a los que les encanta quedarse aquí. No les molestes.
Anuruddha escuchó al guarda del parque conversar con el Buddha y le dijo:
—¡Deja entrar al Buddha, buen guarda! Es nuestro Maestro, es el Bendito que ha llegado.
Entonces Anuruddha fue a Nandiya y Kimbila y les dijo:
—¡Venid, venerables, salid! ¡Nuestro Maestro, el Bendito, ha llegado!
Entonces Anuruddha, Nandiya y Kimbila salieron a saludar al Buddha. Uno recibió su cuenco y su manto, otro extendió un asiento y otro dispuso agua para lavarse los pies. Se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Los venerables se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha le dijo a Anuruddha:
—Espero que estés bien, Anuruddha y también tus amigos. Espero que estéis bien. Y espero que no tengas problemas para conseguir comida de limosna.
—Estamos bien, Bendito, nos las arreglamos. Y no tenemos problemas para conseguir comida de limosna.
—Espero que estéis viviendo en armonía, apreciándoos los unos a los otros, sin peleas, mezclándoos como la leche y el agua, y mirándoos los unos a los otros con ojos amables.
—De hecho, señor, vivimos en armonía así.
—¿Pero cómo vivís de esta manera?
—En mi caso, señor, pienso: «Soy afortunado, muy afortunado de vivir junto con compañeros renunciantes como estos». Trato constantemente a estos venerables con amabilidad a través del cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como en privado. Pienso: «¿Por qué no dejo de lado mis propias ideas y sigo las ideas de estos venerables?». Y eso es lo que hago. Aunque somos diferentes en el cuerpo, señor, me parece que somos uno en la mente.
Y los venerables Nandiya y Kimbila también hablaron, y agregaron:
—Así es como vivimos en armonía, apreciándonos, sin peleas, mezclándonos como agua y leche, y mirándonos con ojos amables.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero espero que estés viviendo con diligencia, entusiasmo y resolución.
—De hecho, señor, vivimos con diligencia.
—¿Pero cómo vivís de esta manera?
—En este caso, señor, el que vuelve primero de la ronda de limosnas prepara los asientos, y saca el agua potable y el cubo de la basura. Si queda algo, el último que regrese se lo come si quiere. De lo contrario, lo tiramos donde hay poco que crece o lo arrojamos al agua que no tiene seres vivos. Luego guardamos los asientos, el agua potable y el cubo de la basura y barremos el refectorio. Si alguien ve que la olla con agua para lavar, beber o el inodoro están vacíos, lo llenan. Si no puede hacerlo, llama a otro con un movimiento de la mano y lo preparan levantándolo con las manos. Pero no nos ponemos a hablar por esa razón. Y cada cinco días nos sentamos juntos durante toda la noche y discutimos las enseñanzas. Así es como vivimos con diligencia, entusiasmo y resolución.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero al vivir diligentemente así, ¿has logrado alguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirijo la mente y la mantengo concentrada. Esta es una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto, que he logrado mientras entreno diligente, entusiasta y decidido.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entro y permanezco en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, y con el desvanecimiento del placer, entro y permanezco en la tercera jhāna, donde contemplo con impasibilidad, diligente y decidido y siento el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entro y permanezco en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entro y permanezco en un Lugar Vacío. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entro y permanezco en un Lugar Sin Límites Conocidos… Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entro y permanezco en Ningún Lugar… Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entro y permanezco en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entro y permanezco en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con sabiduría, las tendencias subyacentes han llegado a su fin. Esta es otra distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto, que he logrado para ir más allá y aquietar esa meditación. Y no veo ninguna forma mejor o más fina de contemplar a gusto que esta.
—¡Bien, bien! No hay mejor manera de contemplar a gusto que esta.
Luego, el Buddha educó, animó, alentó e inspiró a los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Luego, los venerables acompañaron al Buddha durante un rato antes de regresar. Nandiya y Kimbila le dijeron a Anuruddha:
—¿Te dijimos alguna vez que habíamos obtenido tal o cual contemplación o logro, hasta el final de las tendencias subyacentes, como tú le revelaste al Buddha?
—Los venerables no me dijeron que habían obtenido tales contemplaciones y logros. Pero lo descubrí al comprender vuestras mentes, y los devas también me lo dijeron. Respondí cuando el Buddha preguntó directamente al respecto.
Entonces, el espíritu nativo Dīgha Parajana se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—¡Los vajjianos tienen suerte! La gente de Vajji es muy afortunada de que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto permanezca allí, así como estos tres señores, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila.
Al escuchar el grito de Dīgha Parajana, los Devas de la Tierra lanzaron el grito…
Al escuchar el grito de los Devas de la Tierra, los Devas de los Cuatro Grandes Reyes… los Devas de los Treinta y Tres… los Devas de Yama… los Devas Gozosos… los Devas que Aman Crear… los Devas que Controlan las Creaciones de Otros… los Devas de la Hueste de Brahmā lanzaron el grito: «¡Los vajjianos tienen suerte! La gente de Vajji es muy afortunada de que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto permanezca allí, así como estos tres señores, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila».
Y así, en ese momento, en ese instante, esos venerables fueron conocidos hasta el reino de Brahmā.
—¡Eso es tan cierto, Dīgha! ¡Eso es muy cierto! Si la familia de la cual esos tres señores pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar recordara a esos venerables con una mente confiada, eso sería para el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de esa familia. Si el círculo familiar… aldea… pueblo… ciudad… campo… todos los chatrias… todos los brahmanes… todos los comerciantes… todos los trabajadores recordaran a esos venerables con una mente confiada, eso sería por el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de todos ellos.
Si el mundo entero, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, recordara a esos venerables con una mente confiada, eso sería por el bienestar y la felicidad por mucho tiempo del mundo entero.
¡Mira, Dīgha, cómo esos tres señores están practicando por el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia del mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos!
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el espíritu nativo Dīgha Parajana estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, el brahmán Piṅgalakoccha se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, están esos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores de órdenes bien conocidos y famosos, considerados santos por muchas personas. A saber: Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambala. Según sus propias afirmaciones, ¿todos ellos tienen episteme, o ninguno de ellos, o solo algunos?
—Basta con eso, brahmán. Deja de reflexionar sobre si todos estos han adquirido episteme o no. Te impartiré la Enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Piṅgalakoccha.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta los brotes y se marcha imaginando que son duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la corteza y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la madera blanda y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se iría sabiendo que era duramen.
Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo sabe lo que son el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso cortó solo el duramen y se fue sabiendo que era duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, lo conseguirá».
De la misma manera, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. Está contento con eso y tiene todo lo que desea. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene posesiones, honor y popularidad. Estos otros bhikkhus son oscuros e insignificantes». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a las posesiones, el honor y la popularidad. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde ramas y hojas con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a sus logros en la ética. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde brotes con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su logro en la contemplación. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde la corteza con el duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su episteme. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Son como la persona que confunde madera blanda con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus posesiones, honor y popularidad, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la ética, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Logra la concentración. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la contemplación, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Alcanza la sabiduría. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a su sabiduría, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas.
—¿Y cuáles son esas cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría. Estas son las cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encontró con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se va sabiendo que era duramen. Cualquier cosa que necesite hacer con duramen, lo conseguirá. Así es esta persona.
Y entonces, brahmán, esta vida de renuncia no se vive en aras de las posesiones, el honor y la popularidad, o para el logro en la ética, o para el logro en la contemplación, o para la sabiduría. Más bien, la meta, el duramen y el fin final de la vida de renuncia es la inquebrantable liberación de la conciencia.
Cuando hubo hablado, el brahmán Piṅgalakoccha le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:
—Bhikkhus, tomen el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. Está contento con eso y tiene todo lo que desea. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene posesiones, honor y popularidad. Estos otros bhikkhus son oscuros e insignificantes. Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a las posesiones, el honor y la popularidad». Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que ha agarrado las ramas y hojas de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo y no menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia respecto a esas posesiones, el honor y la popularidad. Siendo diligente, se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que es ético, de buen carácter. Estos otros bhikkhus son poco éticos, de mal carácter». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a sus logros en la ética. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que se ha aferrado a los brotes de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad… Siendo diligente, logra la contemplación. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene la contemplación y la mente concentrada. Estos otros bhikkhus carecen de concentración, tienen las mentes extraviadas». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a ese logro en concentración. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que ha agarrado la corteza de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad… Siendo diligente, logra la episteme. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que contempla sabiendo y viendo. Estos otros bhikkhus contemplan sin saber ni ver». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a esa episteme. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que se ha aferrado a la madera blanda de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento».
Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia respecto a esas posesiones, honor y popularidad. Siendo diligente, se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a ese logro en la ética. Siendo diligente, logra la contemplación. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni caen en negligencia respecto a ese logro en concentración. Siendo diligente, logra la episteme. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esa episteme.
Siendo diligente, logra la liberación completa. Y es imposible que ese bhikkhu se aleje de esa liberación irreversible.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Corta el duramen y se lo lleva, porque sabe que es el duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este hombre sabe de duramen, de madera blanda, de corteza, de brotes o de ramas y de hojas, ya que corta el duramen y se lo lleva porque sabe que es duramen». Y así obtiene el beneficio que puede obtener del duramen. Es imposible que ese bhikkhu se aleje de esa liberación irreversible. Y así, bhikkhus, esta vida de renuncia no se vive en aras de las posesiones, el honor y la popularidad, o para el logro en la ética, o para el logro en la contemplación, o para la episteme. Más bien, la meta, el duramen y el fin final de la vida de renuncia es la inquebrantable liberación de la conciencia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Las huellas de todas las criaturas que caminan pueden caber dentro de la huella de un elefante, por lo que se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la misma manera, todas las buenas cualidades pueden incluirse en las Cuatro Nobles Verdades.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, del origen del sufrimiento, del cese del sufrimiento y de la práctica que conduce al cese del sufrimiento.
—¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento?
—Renacer es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el malestar, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia son sufrimiento, no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco factores del aferramiento a la existencia son sufrimiento.
—¿Y cuáles son los cinco factores del aferramiento a la existencia?
—Son los siguientes: el factor de aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición.
—¿Y cuál es el factor de aferramiento a la existencia de las qualia? Los cuatro elementos primarios y las qualia derivadas de los cuatro elementos primarios.
—¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios?
Los elementos tierra, agua, fuego y aire.
—¿Y qué es el elemento tierra?
—El elemento tierra puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento tierra interno?
—Cualquier cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: pelo de la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, heces o cualquier otra cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento tierra interno. El elemento tierra interno y el elemento tierra externo son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
Llega un momento en que el elemento agua externo se origina En ese momento, el elemento tierra externo desaparece. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento tierra se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas.
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento agua?
—El elemento agua puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento agua interno?
—Cualquier cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina o cualquier otra cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento agua interno. El elemento agua interno y el elemento agua externo son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento agua, separando la mente del elemento agua.
Llega un momento en que el elemento de agua externo surge. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento en que el agua del océano desciende cien leguas, o dos, tres, cuatro, cinco, seis, hasta setecientas leguas. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete palmos de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un solo palmo de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete brazas de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso una sola braza de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo media braza de profundidad, o hasta la cintura, o hasta las rodillas, o incluso hasta los tobillos. Llega un momento en que no hay suficiente agua en el océano ni siquiera para mojar la punta de tu dedo. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento agua se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer.
—¿Qué hay entonces de este cuerpo efímero producido por el ansia?
—En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía considera que no es ninguna de estas cosas… Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento fuego?
—El elemento fuego puede ser interno o externo.
—¿Y cuál es el elemento fuego interno?
—Todo lo que sea de fuego, ardiente y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: lo que calienta, lo que envejece, lo que te calienta cuando tienes fiebre, lo que digiere adecuadamente la comida y la bebida, o cualquier otra cosa que sea fuego, ardiente y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento fuego interno. El elemento fuego interno y el elemento fuego externo son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.
Llega un momento en que el elemento externo de fuego se origina. Quema aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones hasta que alcanza un campo fresco, el borde de una carretera, el borde de un acantilado, una masa de agua o un parque despejado, donde se apaga por falta de combustible. Llega un momento en que va en busca de fuego, llevando solo plumas de pollo y tiras de tendones como leña. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento fuego se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», considera que no es ninguna de estas cosas…
Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento aire?
—El elemento de aire puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento aire interno?
—Todo lo que sea eólico, ventoso y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: vientos que suben o bajan, vientos en el vientre o los intestinos, vientos que fluyen a través de las extremidades, inhalaciones y exhalaciones, o cualquier otra cosa que sea viento, ventosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento de aire interno. El elemento de aire interno y el elemento de aire externo son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.
Llega un momento en que el elemento de aire externo se enciende. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento, en el último mes de verano, en que buscan el viento usando una hoja de palma o un abanico, y ni siquiera la hierba en el borde de goteo de un techo de paja se mueve. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento aire se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas…
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Cuando un espacio está rodeado por palos, enredaderas, hierba y barro, se le conoce como «edificio». De la misma manera, cuando un espacio está encerrado por huesos, tendones, carne y piel, se lo conoce como «qualia».
Venerable, si el ojo está intacto, pero no hay formas visibles en el campo de visión y no hay qualia visuales, el contacto visual no surgirá. Si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, pero no hay qualia visuales, tampoco surgirá el contacto visual. Pero si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, y hay qualia visuales, surgirá el contacto visual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve un origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan de hecho de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia son el origen del sufrimiento. Abandonar y deshacerse de la avidez y el ansia por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Venerable, si el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto está intacto, pero no hay ideas y no hay pensamientos, el contacto intelectual no surgirá. Si el intelecto está intacto y hay ideas, pero no hay pensamientos, tampoco surgirá el contacto intelectual. Pero si el intelecto está intacto y hay ideas, y hay pensamientos, surgirá el contacto intelectual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha también ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve el origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan, de hecho, de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del ansia y la aversión por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Eso es lo que dijo Venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo Sāriputta.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el brahmán Jāṇussoṇi salió de Sāvatthī al mediodía en un carro completamente blanco tirado por yeguas. Vio a un asceta harapiento que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—Maestro Vacchāyana, ¿de dónde vienes a mediodía?
—Justo ahora, buen señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.
—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es inteligente?
—Buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendría que estar a su mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.
—El maestro Vacchāyana alaba al asceta Gotama con grandes elogios en verdad.
—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de los devas y los humanos.
—¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gotama?
—Supongamos que un rastreador de elefantes experto entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un elefante grande, larga y ancha. Llegaría a la conclusión: «Este debe ser un gran ejemplar».
De la misma manera, debido a que vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, veo algunos chatrias inteligentes que son sutiles, consumados en las doctrinas de los demás, hábiles en el debate. Uno pensaría que viven para demoler convicciones con su inteligencia. Escuchan: «Entonces, señores, ese asceta Gotama vendrá a tal o cual aldea o pueblo». Formulan una pregunta, pensando: «Nos acercaremos al asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si responde de una manera, lo refutaremos de esta forma, y si responde de otra, lo refutaremos de esta otra manera».
Luego van a buscar al Maestro y se acercan a él. El asceta Gotama los educa, anima, enciende e inspira con una charla sobre la Enseñanza. Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, veo algunos brahmanes inteligentes… algunos cabezas de familia inteligentes… que se convierten en sus discípulos.
Además, veo algunos ascetas inteligentes que son sutiles, logrados en las doctrinas de otros, hábiles en el debate… Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, le piden al asceta Gotama la oportunidad de renunciar. Y les da la renuncia. Poco después de renunciar, viviendo retirados, diligentes, entusiastas y decididos, logran el fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar. Dicen: «¡Casi nos perdimos! ¡Casi morimos! Porque solíamos decir que éramos ascetas, brahmanes y Dignos, pero no éramos ninguna de estas cosas. ¡Pero ahora somos realmente ascetas, brahmanes y Dignos!».
Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Es porque vi estas cuatro huellas del asceta Gotama que saqué la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Cuando hubo hablado, Jāṇussoṇi se bajó de su carro, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
«¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! Con suerte, en algún momento conoceré al Maestro Gotama y podremos tener una conversación».
Luego, el brahmán Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—Brahmán, el símil de la huella del elefante aún no está completo en detalle. En cuanto a cómo se completa en detalle, escuche y preste mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió Jāṇussoṇi.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que un rastreador de elefantes entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un gran elefante, larga y ancha. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantes enanos con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas con patas grandes y grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ven una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños y marcas de colmillos. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas y adultas con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños, marcas de colmillos y ramas rotas. Y ve a ese elefante macho caminando, de pie, sentado o acostado en la raíz de un árbol o al aire libre. Luego llega a la conclusión: «Este es ese gran ejemplar».
De la misma manera, brahmán, surge en el mundo un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Con su propia episteme logra este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente completa y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, encantadora y seductora para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
Pero un discípulo de los nobles aún no llegaría a la conclusión de que «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, comprenden cómo los seres vivos renacen según sus hechos. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles aún no ha llegado a una conclusión, pero está llegando a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles ha llegado a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Y es en este punto que se ha completado en detalle el símil de la huella del elefante.
Cuando hubo hablado, el brahmán Jāṇussoṇi le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Hubo un tiempo en que el Buddha se quedaba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el Bienaventurado, después de vestirse temprano, tomando su tazón y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces varios bhikkhus se acercaron al venerable Ānanda. Habiéndose acercado, le hablaron así:
—Hace mucho tiempo que nosotros, venerable Ānanda, que no escuchamos una charla sobre la Enseñanza delante del Bienaventurado. Sería bueno que nosotros que tengamos la oportunidad de escuchar una charla sobre la Enseñanza delante del Buddha.
—Bueno, entonces los venerables deberían ir a la ermita del brahmán Rāmaka, y probablemente tendrían la oportunidad de escuchar una charla sobre la Enseñanza delante del Bienaventurado.
—Sí, venerable —respondieron estos bhikkhus asintiendo al venerable Ānanda.
Entonces el Buddha, después de haber caminado por limosnas en Sāvatthī, regresando de las limosnas, después de la comida, le dijo al venerable Ānanda:
—Vamos, Ānanda. Nos acercaremos al Parque del Este, en el palacio de la madre de Migāra, para pasar el día.
—Muy bien, señor —el venerable Ānanda respondió al Buddha asintiendo.
Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, se acercó al Parque del Este, el palacio de la madre de Migāra para pasar el día.
Entonces el Buddha, saliendo de su retiro hacia la noche, le dijo al venerable Ānanda:
—Vamos, Ānanda. Nos acercaremos al porche oriental para darnos un baño.
—Muy bien, señor —el venerable Ānanda respondió al Buddha asintiendo.
Entonces el Buddha, junto con el venerable Ānanda, se acercó al porche oriental para darse un baño.
Cuando se bañó en el porche oriental y salió del agua, se puso de pie con una sola túnica y se secó.
Entonces el venerable Ānanda habló así al Buddha:
—Señor, la ermita del brahmán Rāmaka no está lejos, la ermita del brahmán Rāmaka es encantadora, señor. La ermita del brahmán Rāmaka es hermosa, señor. Sería bueno, si el Bienaventurado se acercara por misericordia a la ermita del brahmán Rāmaka.
El Bienaventurado asintió en silencio.
Entonces el Bienaventurado se acercó a la ermita del brahmán Rāmaka. En ese momento, varios bhikkhus estaban sentados y conversaban sobre la Enseñanza en la ermita del brahmán Rāmaka.
Entonces el Buddha se quedó de pie afuera del pórtico esperando que la conversación terminara. Entonces, sabiendo que la conversación había terminado, carraspeó y golpeó en la tranca de la puerta. Los bhikkhus le abrieron la puerta al Buddha. Entonces el Bienaventurado, después de haber entrado en la ermita del brahmán Rāmaka, se sentó en el asiento designado. Mientras estaba sentado, les dijo a los bhikkhus:
—Bienaventurado, nuestra conversación inacabada fue sobre el mismo Buddha, entonces llegaste.
—Es bueno, bhikkhus, que cuando jóvenes de la familia como vosotros, que han renunciado a su hogar para llevar la vida sin hogar por fe coman juntos, hablen de la Enseñanza. Cuando estáis reunidos, bhikkhus, hay dos cosas que debéis hacer: hablar sobre la Enseñanza o guardar el noble silencio.
—Éstas, bhikkhus, hay estas dos misiones: la búsqueda noble y la búsqueda innoble.
—¿Y qué es la búsqueda innoble?
—En cuanto a esto, bhikkhus, alguien susceptible a nacer él mismo, busca lo que también es susceptible al nacimiento. Siendo susceptible al envejecimiento él mismo, busca lo que es igualmente susceptible al envejecimiento. Siendo susceptible a la descomposición él mismo… Siendo susceptible a morir él mismo… Siendo susceptible a la pena él mismo… Siendo susceptible de contaminarse él mismo, busca lo que también es susceptible de contaminarse.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es probable que nazca?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden nacer, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas pueden nacer, el oro y la plata pueden nacer.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden nacer. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, susceptible de nacer él mismo, busca lo que también es susceptible de nacimiento.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es susceptible al envejecimiento?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden envejecer, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas… el oro y la plata pueden envejecer.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles al envejecimiento. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, que es susceptible al envejecimiento él mismo, busca lo que también es susceptible al envejecimiento.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es susceptible a la enfermedad?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles a las enfermedades, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas son susceptibles a la enfermedad.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles a la enfermedad… busca lo que también es susceptible a la enfermedad.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es probable que muera?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles a morir, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas pueden morir.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden morir… busca lo que también puede morir.
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles al sufrimiento, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas son susceptibles al sufrimiento.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles al dolor… busca lo que también es susceptible al dolor.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que se puede mancillar?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden mancillarse, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas… el oro y la plata pueden mancillarse.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden mancillarse. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, que puede mancillarse él mismo, busca lo que también se puede mancillar.
—En cuanto a esto, bhikkhus, alguien que puede nacer por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al nacimiento, busca lo no nacido, la liberación de las ataduras: Nibbāna. Está supeditado al envejecimiento por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al envejecimiento, busca la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a la descomposición por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la descomposición, busca la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a morir por su propia causa, habiendo conocido el peligro en lo que es igualmente susceptible a morir, busca lo inmortal, el máximo amparo de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible a la pena por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la pena, busca el desahogo, la máxima liberación de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible de mancillarse por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible de mancillarse, busca lo inmancillable, el máximo amparo de los aferramientos: Nibbāna.
Esta es, bhikkhus, la búsqueda noble.
Y yo también, bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, siendo susceptible de nacer por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible de nacimiento. Siendo susceptible al envejecimiento por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible al envejecimiento. Siendo susceptible a las enfermedades por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a las enfermedades. Siendo susceptible a morir por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a la muerte. Siendo susceptible a mancillarme por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a mancillarse.
Al renunciar así, quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:
—Venerable Kālāma, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Āḷāra el Kālāma me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.
Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Āḷāra el Kālāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por sí mismo, entrando en ella, permanece allí. Porque seguramente Āḷāra el Kālāma procede sabiendo, viendo esta práctica».
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así:
—¿Respecto a qué doctrina, venerable Kālāma, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en ella, das a conocer esta enseñanza?
Cuando esto se dijo, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma proclamó: «Ningún Lugar».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Āḷāra el Kālāma tiene energía, yo la tengo también. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».
Pongamos que ahora debería esforzarme en la realización de esa práctica que Āḷāra el Kālāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».
Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esa enseñanza, permanecí en ella.
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma y le hablé así:
—Venerable Kālāma, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has logrado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado.
La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo la sé. La práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.
De esta manera, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Esta práctica no conduce ni a la indiferencia, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento sobrehumano, ni al despertar, ni a Nibbāna, solo sirve para alcanzar “Ningún Lugar”».
Así que, bhikkhus, no teniendo suficiente con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.
Todavía quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Uddaka, el hijo de Rāma.
Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—Venerable, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Dicho esto, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.
Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los mayores y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Uddaka, el hijo de Rāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, permanece allí. Porque seguramente Uddaka, el hijo de Rāma procede sabiendo, viendo esta práctica».
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—¿Respecto a qué doctrina, venerable Uddaka, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en él, das a conocer esta práctica?
Cuando esto se dijo, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, proclamó «La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«No es solo Uddaka quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Uddaka tiene energía, yo la tengo también. No es solo Uddaka quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».
Pongamos que ahora debería esforzarme por la realización de esa práctica que Uddaka, el hijo de Rāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».
Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esta práctica, permanecí allí.
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—Venerable Uddaka, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has logrado con tus propias habilidades paranormales, y vivir habiéndola logrado.
—Así, la práctica que realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado, la has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado.
La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo sé. La Práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.
De esta manera, bhikkhus, Uddaka el hijo de Rāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Esta práctica no conduce ni a la indiferencia, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento sobrehumano, ni al despertar, ni a Nibbāna, solo sirve para alcanzar “la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia”».
Así que, bhikkhus, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.
Entonces, bhikkhus, siendo un buscador de lo que es bueno, buscando lo incomparable e insuperable hacia la paz, deambulando paso a paso por las tierras de Magadha, llegué a Senānigama cerca de Uruvelā, un asentamiento provisional. Allí vi una encantadora extensión de tierra y un hermoso bosque arbolado, y un río que fluye claro con un vado encantador, y un pueblo para la manutención cerca.
Se me ocurrió, bhikkhus:
«¡Claro que sí! Es un encantador tramo de tierra, y el bosque arbolado es precioso, y el río fluye claro con un vado delicioso, y hay un pueblo cerca para la manutención. ¡Sí, cómo no! Este lugar sirve perfectamente para un joven empeñado en esforzarse».
Así que, bhikkhus, me senté allí, pensando: «¡Claro que sí! Este lugar sirve para esforzarse».
—Yo, bhikkhus, que siendo susceptible nacer por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también estando supeditado al nacimiento, busqué lo no nacido, la liberación de las ataduras: Nibbāna. Estando supeditado al envejecimiento por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al envejecimiento, busqué la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a la descomposición por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la descomposición, busqué la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a morir por mi propia causa, habiendo conocido el peligro en lo que es igualmente susceptible a morir, busqué lo inmortal, el máximo amparo de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible a la pena por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la pena, busqué el desahogo, la máxima liberación de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible de mancillarme por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible de mancillarse, busqué lo inmancillable, el máximo amparo de los aferramientos: Nibbāna.
La episteme surgió en mí: inquebrantable es la liberación para mí, este es el último nacimiento, ahora no hay un nuevo devenir.
Entonces se me ocurrió: «Este principio que he descubierto es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el sagaz. Pero a la gente le gusta el aferramiento, lo ama y lo disfruta. Es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, la condicionalidad específica, el origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desvanecimiento, el cese, el Nibbāna. Y si yo impartiera la Enseñanza, es posible que otros no me entendieran, lo cual sería agotador y problemático para mí».
Y luego se me ocurrieron estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni fueron aprendidos antes en el pasado:
«He luchado mucho para lograr esto, ¡Basta de intentar explicarlo! Esta enseñanza no se comprende fácilmente por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver lo que es sutil, va contra la corriente, profundo, difícil de ver y muy fino, porque están envueltos en una masa de oscuridad».
Entonces, al reflexionar así, mi mente se inclinó a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza.
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando, pensó: «¡Oh! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se inclina a permanecer pasivo, a no a impartir la Enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre la rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Señor, que el Bendito imparta la Enseñanza! ¡Que el Santo imparta la Enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza!
Eso es lo que dijo el Mahābrahmā Sahampati. Luego pasó a decir:
«Entre los magadhanos apareció en el pasado una enseñanza impura pensada por los que todavía están manchados. ¡Abre la puerta a lo inmortal! Que escuchen la Enseñanza que descubrió el Inmaculado.
De pie en lo alto de una montaña rocosa puedes ver a la gente alrededor. De la misma manera, omnisciente, sabio, ¡asciende al palacio construido por la Enseñanza!
Estás libre de dolor, pero mira a esta gente abrumada por el dolor, oprimida por el renacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe! Vencedor en batalla, líder de la caravana, vaga por el mundo sin ataduras.
¡Que el Bendito imparta la Enseñanza! ¡Habrá quienes lo entiendan!».
Luego, comprendiendo la invitación del Mahābrahmā, contemplé el mundo con los ojos de un Buddha, debido a mi misericordia por los seres vivos. Y vi seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos. Algunos tienen buenas habilidades y otros tienen malas habilidades. Algunos tienen mucho sentido común y otros poco. Algunos son fáciles de entender y otros son difíciles de entender. Algunos temen que las cosas malas que hacen los lleven a malas condiciones en la próxima vida, y otros no temen tal cosa.
Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos.
Así es como las personas son diferentes. Algunos tienen mucho polvo en los ojos, mientras que otros tienen poco polvo en los ojos. Algunos tienen buenas habilidades y otros tienen malas habilidades. Algunos tienen mucho sentido común y otros poco. Algunos son fáciles de entender y otros son difíciles de entender. Algunos temen que las cosas malas que hacen los lleven a malas condiciones en la próxima vida, y otros no temen tal cosa.
Luego le respondí en verso al Mahābrahmā Sahampati:
«¡Abiertas de par en par están las puertas de lo inmortal! Aquellos que escuchen esto pueden tener fe en él. Pensando que sería problemático, Brahmā, no pensé en enseñar la sofisticada y sublime Enseñanza entre los humanos».
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, sabiendo que su petición de que impartiera la Enseñanza había sido concedida, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «Āḷāra Kālāma es inteligente, competente, perspicaz y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño a él en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva se acercó a mí y me dijo:
—Señor, Āḷāra Kālāma falleció hace siete días.
Y la gnosis surgió en mí: «Āḷāra Kālāma falleció hace siete días».
Pensé: «Esta es una gran pérdida para Āḷāra Kālāma. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «Uddaka, hijo de Rāma, es inteligente, competente, perspicaz y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño a él en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva vino a mí y me dijo:
—Señor, Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche.
Y la gnosis surgió en mí: «Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche».
Pensé: «Esta es una gran pérdida para Uddaka. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «El grupo de cinco bhikkhus que había practicado el ascetismo conmigo, me habían ayudado de muchas maneras. ¿Por qué no les enseño en primer lugar?».
Entonces pensé: «¿Dónde se está quedando el grupo de cinco bhikkhus estos días?». Con clarividencia purificada y sobrehumana vi que el grupo de cinco bhikkhus se hospedaba cerca de Vārāṇasī, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. Así que, después de permanecer un tiempo en Uruvelā, partí hacia Vārāṇasī.
Mientras viajaba por el camino entre Gaya y Bodhgaya, el asceta Ājīvaka, seguidor de Makkhali Gosala, Upaka me vio y dijo:
—Venerable, tus facultades son muy claras y tu tez es pura y brillante. ¿En nombre de quién has renunciado, venerable? ¿Quién es tu maestro? ¿En qué enseñanza crees?
Le respondí a Upaka en verso:
«Soy el campeón, el conocedor de todo, inmaculado en medio de todas las cosas. He renunciado a todo, liberado a través del fin del ansia. Habiéndolo conocido por mí mismo, ¿a quién debo seguir?
No tengo maestro. No hay nadie como yo. En el mundo con sus devas no tengo contraparte.
Porque en este mundo, yo soy el Digno, yo soy el Maestro supremo. Yo solo estoy completamente despierto, enfriado, extinto.
Me voy a la ciudad de Kāsi para hacer rodar la Rueda de la Enseñanza. En este mundo tan ciego. ¡Tocaré el tambor inmortal!».
—¡Por lo que dices aquí, debes haber derrotado al infinito, amigo!
«Los vencedores son aquellos que, como yo, han llegado a la erradicación de las tendencias subyacentes. He conquistado los hábitos malsanos, Upaka. por eso soy un vencedor».
—Si tú lo dices, venerable… —respondió Upaka. Sacudiendo la cabeza, se alejó.
Viajando etapa por etapa, llegué a Vārāṇasī y fui a ver al grupo de cinco bhikkhus al parque de los ciervos de Isipatana. El grupo de cinco bhikkhus me vio acercarme a lo lejos y se dijeron unos a otros: «aquí viene el asceta Gotama. Es un indulgente… se apartó de la lucha y volvió a la complacencia. No debemos inclinarnos ante él o levantarnos por él o recibir su cuenco y su túnica. Pero podemos preparar un asiento, puede sentarse si quiere».
Sin embargo, a medida que me acercaba, el grupo de cinco bhikkhus no pudo atenerse a lo que habían acordado. Algunos salieron a recibirme y tomaron mi cuenco y mi túnica, algunos extendieron un asiento, mientras que otros pusieron agua para lavarme los pies. Pero todavía se dirigían a mí por mi nombre y como «venerable».
Entonces les dije:
—Bhikkhus, no os dirijáis a mí por mi nombre ni como «venerable». El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según mis instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pero me dijeron:
—Venerable Gotama, incluso con aquella conducta, aquella práctica, aquel trabajo agotador, no lograste ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. ¿Cómo pudiste haber alcanzado tal estado ahora que te has vuelto indulgente, te has desviado del entrenamiento y has caído en la complacencia?
Entonces les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente, ni se ha desviado del entrenamiento y ha caído en la complacencia. El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según las instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida.
Pero por segunda vez me dijeron:
—Venerable Gotama… has caído en la complacencia.
Así que por segunda vez les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente…
Pero por tercera vez me dijeron:
—Venerable Gotama, incluso con aquella conducta, aquella práctica, aquel trabajo agotador, no lograste ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. ¿Cómo pudiste haber alcanzado tal estado ahora que te has vuelto indulgente, te has desviado del entrenamiento y has caído en la complacencia?
Entonces les dije:
—Bhikkhus, ¿alguna vez me habéis visto hablar así?
—No señor, no lo hemos visto.
—El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según las instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pude persuadir al grupo de cinco bhikkhus. Entonces, a veces, aconsejaba a dos bhikkhus, mientras que los otros tres iban a pedir limosna. Entonces esos tres nos alimentarían a los seis con lo que iban trayendo. A veces aconsejaba a tres bhikkhus, mientras que los otros dos iban a pedir limosna. Entonces esos dos nos alimentarían a los seis con lo que iban trayendo.
Mientras el grupo de cinco bhikkhus estaba siendo aconsejado e instruido por mí de esta manera, siendo ellos mismos susceptibles de renacer, comprendiendo los inconvenientes de ser susceptibles de renacer, buscaron el santuario supremo, sin nacimiento, el Nibbāna, y lo encontraron. Siendo ellos mismos susceptibles a envejecer, enfermarse, morir, apesadumbrarse y corromperse, comprendiendo los inconvenientes de estas cosas, buscaron el santuario supremo sin vejez, inmaculado, inmortal, sin dolor, incorrupto, el Nibbāna, y lo encontraron. La episteme surgió en ellos: «Nuestra liberación es inquebrantable. Este es nuestro último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
Hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que se han encontrado con calamidades y desastres, y son vulnerables al Māra.
Supongamos que un ciervo en el bosque yacía atrapado en un montón de trampas. Sabrías que ha sufrido calamidades y desastres, y es vulnerable al cazador. Y cuando llega el cazador, no puede huir adonde quiere.
De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que se han encontrado con calamidades y desastres, y son vulnerables al Māra.
Hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial sin estar atados, encaprichados o apegados, sin ver los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que no se han encontrado con calamidades y desastres, y que no son vulnerables al Māra.
Supongamos que un ciervo en el bosque yace sobre un montón de trampas sin ser atrapado. Sabríais que no ha sufrido calamidades ni desastres, y que no es vulnerable al cazador. Y que cuando llega el cazador, puede huir a donde quiera.
De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial sin estar atados, enamorados o apegados, sin ver los inconvenientes y sin comprender el escape. Debes entender que no se han encontrado con calamidades y desastres, y que no son vulnerables al Māra.
Supongamos que hay un ciervo salvaje deambulando por el bosque que camina, se pone de pie, se sienta y se acuesta en confianza.
—¿Por qué es eso?
—Porque está fuera del alcance del cazador.
De la misma manera, un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver. Ha cruzado aferrándose al mundo. Y camina se pone en pie, se sienta y se acuesta con confianza.
—¿Por qué es eso?
—Porque está fuera del alcance del Māra.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un trampero no echa cebo a los ciervos pensando: «Que los ciervos, disfrutando de este cebo, estén sanos y en buenas condiciones. ¡Que vivan mucho tiempo y prosperen!». Un trampero arroja el cebo a los ciervos pensando: «Cuando estos ciervos se introduzcan en el lugar donde echo el cebo, disfrutarán imprudentemente comiéndoselo. Se volverán indulgentes, luego se volverán negligentes y finalmente serán vulnerables gracias al cebo».
Y, de hecho, la primera manada de ciervos se introdujo en el lugar donde el trampero echó el cebo y disfrutaron imprudentemente comiéndoselo. Se volvieron indulgentes, luego se volvieron negligentes y luego fueron vulnerables al trampero gracias al cebo. Y así es como la primera manada de ciervos no logró liberarse del poder del trampero.
Entonces, una segunda manada de ciervos ideó un plan: «La primera manada de ciervos se volvió indulgente… y no pudo liberarse del poder del trampero. ¿Por qué no evitamos comer el cebo por completo? Evitando los alimentos peligrosos, podemos aventurarnos en lo profundo de una región salvaje y vivir allí». Y eso fue exactamente lo que hicieron. Pero cuando llegó el último mes de verano, la hierba y el agua se acabaron. Sus cuerpos se volvieron demasiado delgados y perdieron su fuerza y energía. Así que volvieron al mismo lugar donde el trampero había echado el cebo. Al internarse en ese lugar, disfrutaron imprudentemente comiéndoselo… Y así es como la segunda manada no pudo liberarse del poder del trampero.
Entonces, una tercera manada de ciervos ideó otro plan: «La primera… y la segunda manada de ciervos… No pudieron liberarse del poder del trampero. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida cerca del lugar donde el trampero ha echado el anzuelo? Entonces podemos internarnos y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al trampero por culpa del cebo». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
Así que el trampero y sus compañeros pensaron: «¡Oh, esta tercera manada de ciervos es tan inteligente y artera que deben ser una especie de espíritus sobrenaturales con poderes psíquicos! Porque se comen el cebo que les echamos sin que sepamos ni cómo van ni cómo vienen. ¿Por qué no rodeamos el cebo por todos lados con estacas y redes altas? Ojalá podamos ver su guarida, donde se esconden. Y eso fue exactamente lo que hicieron. Y vieron dónde tenía su guarida la tercera manada de ciervos, adonde fueron a esconderse». Y así fue como la tercera manada no logró liberarse del poder del trampero.
Entonces, una cuarta manada de ciervos ideó un plan: «La primera… segunda… y tercera manada de ciervos… No consiguieron liberarse del poder del cazador. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida en un lugar donde el trampero y sus compañeros no puedan ir? Luego podemos entrometernos en el lugar donde el trampero ha echado el cebo y disfrutar comiéndonoslo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al trampero por culpa del cebo». Y eso es exactamente lo que hicieron.
Así que el trampero y sus compañeros pensaron: «¡Oh, esta cuarta manada de ciervos es tan inteligente y ladina que deben ser una especie de espíritus sobrenaturales con poderes psíquicos! Porque se comen el cebo que les echamos sin que sepamos cómo van y cómo vienen. ¿Por qué no rodeamos el cebo por todos lados con estacas y redes altas? Ojalá podamos ver su guarida, donde se esconden». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
Pero no podían ver dónde tenía su guarida la cuarta manada de ciervos adónde fueron a esconderse. Entonces el cazador y sus compañeros pensaron: «Si asustamos a esta cuarta manada de ciervos, espantarán a otros ciervos, quienes a su vez espantarán a más ciervos. Entonces todos los ciervos quedarán libres del cebo que hemos echado. ¿Por qué no vigilamos a esa cuarta manada?». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esto es lo que significa:
«Cebo» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial.
«Trampero» es un término para Māra, el Maligno.
«Compañeros de trampero» es un término para la asamblea del Māra.
«Ciervo» es un término para los ascetas y brahmanes.
Ahora, el primer grupo de ascetas y brahmanes se introdujo en el lugar donde el Māra arrojó el cebo y disfrutaron imprudentemente consumiendo las delicias materiales mundanas. Se volvieron indulgentes, luego se volvieron negligentes, y luego fueron vulnerables al Māra por culpa de ese cebo y las delicias materiales mundanas. Y así fue como el primer grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este primer grupo de ascetas y brahmanes es como la primera manada de ciervos.
Entonces, un segundo grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primer grupo de ascetas y brahmanes se volvió indulgente… y no logró liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no evitamos comer completamente el cebo y las delicias materiales mundanas? Evitando los alimentos peligrosos, podemos aventurarnos en lo profundo de esa región salvaje y vivir allí». Y eso es exactamente lo que hicieron. Comieron hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevivían a base de raíces y frutos de la selva, o comiendo frutos caídos.
Pero cuando llegó el último mes de verano, la hierba y el agua se acabaron. Sus cuerpos se volvieron demasiado delgados y perdieron su fuerza y energía. Debido a esto, su fuerza de voluntad se debilitó, por lo que regresaron al mismo lugar donde el Māra había echado el cebo y las delicias materiales mundanas. Al internarse en ese lugar, disfrutaron imprudentemente consumiéndolas… Y así es como el segundo grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este segundo grupo de ascetas y brahmanes es como la segunda manada de ciervos.
Entonces, un tercer grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primero… y el segundo grupo de ascetas y brahmanes… No lograron liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida cerca del lugar donde el Māra ha echado el cebo y esas delicias materiales mundanas? Entonces podemos internarnos y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al Māra por ese cebo y esas delicias materiales mundanas».
Y eso es exactamente lo que hicieron. Sin embargo, tenían creencias como estas: «El mundo es eterno» o «El mundo no es eterno», «El mundo es finito» o «El mundo es infinito», «El alma y el cuerpo son la misma cosa» o «El alma y el cuerpo son cosas diferentes», o «que después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe como no existe, o ni existe ni no existe». Y así fue como el tercer grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este tercer grupo de ascetas y brahmanes es como la tercera manada de ciervos.
Entonces, un cuarto grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primer… segundo… y tercer grupo de ascetas y brahmanes… No lograron liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida en algún lugar donde el Māra y su asamblea no puedan ir? Entonces podemos inmiscuirnos en donde el Māra ha echado el anzuelo y esas delicias materiales mundanas, y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al Māra por ese cebo y esas delicias materiales mundanas».
Y eso es exactamente lo que hicieron. Y así fue como el cuarto grupo de ascetas y brahmanes se liberó del poder del Māra. Este cuarto grupo de ascetas y brahmanes es como la cuarta manada de ciervos.
—¿Y adónde no pueden ir el Māra y su asamblea?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío
A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, le ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no le puede ver. Y ha cruzado a través del aferramiento al mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, varios bhikkhus que habían completado la residencia de la temporada de lluvias en su tierra natal se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:
—En vuestra tierra natal, bhikkhus, cuál de los bhikkhus locales es estimado de esta manera: «Personalmente tiene pocas ansias, habla a los bhikkhus sobre tener pocas ansias. Personalmente, tiene contentamiento, recogimiento, distanciamiento, energía, ética, contemplación, sabiduría, liberación y la episteme de la liberación, habla con los bhikkhus sobre todas estas cosas». Es un consejero e instructor, alguien que educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes.
—¿Qué bhikkhu local de esta región es honrado por sus compañeros bhikkhus como alguien que tiene pocos deseos y que habla con otros bhikkhus sobre tener pocos deseos, uno que está satisfecho y que habla con otros bhikkhus sobre estar satisfecho, uno que viviendo aislado y hablando con otros bhikkhus sobre vivir aislado, uno que no se asocia con mucha gente y que habla con otros bhikkhus sobre no asociarse con mucha gente, uno que entrena duro y que habla con otros bhikkhus sobre entrenar duro, uno que tiene buenas costumbres y habla con otros bhikkhus sobre buenas costumbres, uno que tiene buena concentración y que habla con otros bhikkhus sobre buena concentración, uno que ha alcanzado la sabiduría y que habla con otros bhikkhus sobre la obtención de la sabiduría, uno que ha alcanzado la liberación y que habla con otros bhikkhus acerca de la obtención de la liberación, uno que ha alcanzado la episteme, y quién habla con otros bhikkhus sobre el logro de la episteme, alguien que exhorta, enseña, informa, guía, inspira y anima a sus compañeros bhikkhus?
—Puṇṇa Mantāṇiputta, señor, es estimado de esta manera en nuestra tierra natal.
En ese momento, el venerable Sāriputta estaba entrenando no lejos del Buddha. Entonces pensó: «Puṇṇa Mantāṇiputta es afortunado, muy afortunado, porque sus estimados compañeros renunciantes lo elogian punto por punto en presencia del Maestro, y el Maestro secunda ese agradecimiento. Con suerte, en algún momento, conoceré al venerable Puṇṇa y podremos tener una conversación».
Después de que el Buddha permaneciera en Rājagaha el tiempo que estimó conveniente, partió hacia Sāvatthī. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Puṇṇa escuchó que el Buddha había llegado a Sāvatthī.
Luego puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Sāvatthī. Finalmente llegó a Sāvatthī y a la bosquecillo de Jeta. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza. Luego, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, Puṇṇa se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fue a la selva Oscuro para descansar durante el calor.
Entonces, cierto bhikkhu se acercó al venerable Sāriputta y le dijo:
—El venerable Sāriputta, el bhikkhu llamado Puṇṇa, de quien a menudo ha hablado tan bien, después de haber sido inspirado por una charla del Buddha, partió hacia el Bosque Oscuro para el meditación del día.
Sāriputta rápidamente agarró su paño para sentarse y siguió a Puṇṇa, sin perder de vista su cabeza. Puṇṇa se adentró profundamente en el Bosque Oscuro y se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor. Y Sāriputta hizo lo mismo.
Luego, al caer la tarde, Sāriputta salió del retiro, fue a Puṇṇa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Puṇṇa:
—Venerable, ¿nuestra vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha?
—Sí, venerable.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la ética?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la mente?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de las creencias?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de la purificación mediante la superación de la duda?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica?
—Ciertamente no.
—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha a fin de alcanzar la episteme?
—Ciertamente no.
—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cuál es exactamente el propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha?
—El propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha es alcanzar el Nibbāna final mediante el desaferramiento.
—Venerable, ¿la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es entonces la purificación de la mente el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la purificación de las creencias el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la purificación mediante la superación de la duda el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—¿Es la episteme el Nibbāna final mediante el desaferramiento?
—Ciertamente no.
—Entonces, ¿es el Nibbāna mediante el desaferramiento algo aparte de estas cosas?
—Ciertamente no.
—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cómo debería entender el significado de esta declaración?
—Si el Buddha hubiera declarado que la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la purificación de la ética… Si el Buddha hubiera declarado que la episteme es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la episteme…
Pero si el Nibbāna final mediante el desaferramiento fuera algo aparte de estas cosas, una persona común lo alcanzaría. Pero una persona común carece de estas condiciones.
Entonces, venerable, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que, durante su estancia en Sāvatthī, el rey Pasenadi de Kosala tuviera algún asunto urgente en Sāketa. Entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para él. Entonces Pasenadi, habiendo partido de Sāvatthī, montaría en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado lo llevaría al segundo, donde desmontaría y montaría en el segundo carro. El segundo carro preparado lo llevaría al tercero… El tercer carro preparado lo llevaría al cuarto… El cuarto carro preparado lo llevaría al quinto… El quinto carro preparado lo llevaría al sexto… El sexto carro preparado lo llevaría él al séptimo, donde desmontaría y subiría al séptimo carro. El séptimo carro preparado lo llevaría a la puerta del recinto real de Sāketa. Y cuando estuviera en la puerta, amigos y colegas, parientes y familiares le preguntarían: «Gran rey, ¿viniste a Sāketa desde Sāvatthī en ese carro preparado?». Si se le pregunta esto, ¿cómo debería responder correctamente el rey Pasenadi?
—El rey debería responder: «Bueno, mientras estuve en Sāvatthī, tuve un asunto urgente en Sāketa. Ahora, entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para mí. Luego, habiendo partido de Sāvatthī, monté en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado me llevó al segundo, donde desmonté y monté en el segundo carro… El sexto carro preparado me llevó al séptimo, donde desmonté y monté en el séptimo carro. El séptimo carro preparado me llevó a la puerta del recinto real de Sāketa. Así es como el rey Pasenadi debería responder correctamente».
—De la misma manera, venerable, la purificación de la ética es solo para la purificación de la mente. La purificación de la mente es solo para la purificación de las creencias. La purificación de las creencias es solo para la purificación mediante la superación de la duda. La purificación mediante la superación de la duda es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino. El conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica. El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es solo para la episteme. La episteme es solo para alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento. La vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento.
Cuando dijo esto, Sāriputta le dijo a Puṇṇa:
—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?
—Venerable, mi nombre es Puṇṇa. Y soy conocido como Mantāṇiputta entre mis compañeros renunciantes.
—¡Es increíble, venerable, es asombroso! El venerable Puṇṇa Mantāṇiputta ha respondido cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del Maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, muy afortunados, que pueden ver al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería una suerte para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy muy afortunado de poder ver al venerable y rendirte homenaje.
Cuando dijo esto, Puṇṇa le dijo a Sāriputta:
—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?
—Venerable, mi nombre es Upatissa. Y soy conocido como Sāriputta entre mis compañeros renunciantes.
—¡Oh! ¡No tenía ni idea de que estaba consultando con el venerable Sāriputta, el discípulo del que dicen es apto para ser comparado con el Maestro mismo! Si lo hubiera sabido, no habría hablado tanto. Es increíble, venerable, ¡es increíble! El venerable Sāriputta ha hecho cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, tan afortunados, que pueden ver al venerable Sāriputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería muy afortunado para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy, muy afortunado, poder ver al venerable y rendirle homenaje.
Y así, estos dos gigantes espirituales estuvieron de acuerdo con las bellas palabras de los demás.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, un bhikkhu llamado Ariṭṭha, que anteriormente había sido un cazador de buitres, tuvo la siguiente creencia errónea dañina: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstrucciones no son realmente obstrucciones para quien los realiza».
Varios bhikkhus se enteraron de esto. Se acercaron a Ariṭṭha y le dijeron:
—¿Es realmente cierto, venerable Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para el que las realiza»?
—Absolutamente, venerables. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.
Luego, deseando disuadir a Ariṭṭha de su vista, los bhikkhus lo persiguieron, presionaron y lo interrogaron:
—¡No digas eso, Ariṭṭha! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. En muchos sentidos, el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia.
Pero a pesar de que los bhikkhus le persiguieron, le presionaron y le interrogaron de esta manera, Ariṭṭha se mantuvo obstinadamente en su concepto erróneo e insistió en manifestarlo.
Cuando no pudieron disuadir a Ariṭṭha de su creencia, los bhikkhus fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Entonces el Buddha le dijo a uno de los bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, ve en mi nombre y dile al bhikkhu Ariṭṭha, anteriormente un cazador de buitres, que el Maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu. Fue a Ariṭṭha y le dijo:
—Venerable Ariṭṭha, el Maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Ariṭṭha. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Es realmente cierto, Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza»?
—Por supuesto, señor. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.
—Estúpido, ¿a quién diablos has conocido que enseñe de esa manera? ¿No he dicho de muchas maneras que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza? He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente. He dicho que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así me distorsionas con tu comprensión equivocada, te haces daño y generas mucha condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ha encendido este bhikkhu Ariṭṭha siquiera una chispa de sabiduría en esta enseñanza y en este código de disciplina?
—¿Cómo puede ser eso, señor? no señor.
Cuando se dijo esto, Ariṭṭha se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha dijo:
—Bhikkhu estúpido, serás conocido por tu propia creencia errónea dañina. Preguntaré a los bhikkhus sobre esto.
Entonces el Buddha les dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿comprenden mis enseñanzas como lo hace Ariṭṭha, cuando me tergiversa con su comprensión incorrecta, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial?
—No, señor. Porque de muchas maneras el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que entendáis mi enseñanza así. Porque de muchas maneras he dicho que los actos obstructivos son obstructivos…
He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así, este Ariṭṭha me tergiversa con su comprensión equivocada, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia. En verdad, bhikkhus, no es posible realizar actos sensoriales sin placeres sensoriales, percepciones y pensamientos sensoriales.
Tomemos el caso de una persona tonta que memoriza la Enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Pero no examina el significado de esas enseñanzas con sabiduría, por lo que no llega a una aceptación reflexiva de ellas. Simplemente memoriza la Enseñanza para encontrar fallas y ganar debates. No logra el objetivo para el que fue memorizada. Debido a que no las comprende correctamente, esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.
—¿Por qué es eso?
—Debido a la comprensión incorrecta de las enseñanzas.
Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la agarra por el cuerpo o la cola. Pero esa serpiente se retuerce y lo muerde en la mano, el brazo o las extremidades, provocándole un dolor mortal o incluso la muerte.
—¿Por qué es eso?
—Debido al incorrecto agarre de la serpiente.
De la misma manera, una persona tonta memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.
—¿Por qué es eso?
—Debido a su comprensión incorrecta de las enseñanzas.
Ahora, tomemos el caso de un individuo que memoriza la enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Y una vez que los ha memorizado, examina su significado con sabiduría y llega a una aceptación reflexiva de ellos. No memoriza la Enseñanza por el simple hecho de encontrar fallas y ganar debates. Logra el objetivo para el que la memoriza. Debido a que se comprenden correctamente, esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.
Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la sujeta con cuidado con un palo hendido. Solo entonces la agarra correctamente por el cuello. Y a pesar de que esa serpiente podría enrollar sus espirales alrededor de la mano o el brazo de esa persona o alguna otra extremidad, eso no resultaría en un dolor mortal o incluso la muerte.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcto agarre de la serpiente.
De la misma manera, un individuo memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Por qué es eso?
—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.
Entonces, bhikkhus, cuando comprendan lo que he dicho, deberían recordarlo en consecuencia. Pero si he dicho algo que no entendéis, deberíais preguntarme a mí o a algún bhikkhu competente.
Bhikkhus, os enseñaré cómo la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que hay una persona viajando por una carretera. Ve una gran inundación, cuya orilla cercana es dudosa y peligrosa, mientras que la orilla lejana es un santuario libre de peligros. Pero no había transbordador ni puente para cruzar. Pensaría: «¿Por qué no recojo hierba, palos, ramas y hojas y hago una balsa? Montado en la balsa y remando con las manos y los pies, puedo llegar con seguridad a la orilla lejana». Y entonces hace exactamente eso. Y cuando cruza a la otra orilla, piensa: «Esta balsa me ha sido de gran ayuda. Montado en la balsa y remando con mis manos y pies, he cruzado con seguridad a la orilla lejana. ¿Por qué no me la echo a la cabeza o al hombro y sigo mi camino?».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Estaría esa persona haciendo lo que debería hacerse con esa balsa?
—No, señor.
—¿Y, bhikkhus, qué debería hacer esa persona con la balsa? Cuando hubiera cruzado, debería pensar: «Esta balsa ha sido de gran ayuda para mí… ¿Por qué no la planto en tierra firme o la dejo a la deriva en el agua y sigo mi camino?». Eso es lo que esa persona debería hacer con la balsa.
De la misma manera, he enseñado que la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Al comprender el símil de la balsa, incluso se renunciará a las enseñanzas, y mucho más a todo lo que está en contra de las enseñanzas.
Bhikkhus, existen estas seis teorías erróneas.
—¿Qué seis?
—Tomemos el caso de una persona ordinaria sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. Considera a las qualia así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos». También considera esto: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control».
Pero un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. También considera esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Al ver de esta manera, no se preocupa por lo que no existe.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:
—Maestro, ¿puede haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha —Es cuando alguien piensa: «Oh, pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.
—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien no piensa: «¡Oh! pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.
—¿Pero puede haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?
—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Piensa: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré! Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros».
—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?
—Puede —dijo el Buddha —Es cuando alguien no tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Nunca se le ocurre: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré!». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros.
Bhikkhus, tendría sentido ser posesivos con algo que es imperecedero, eterno, perpetuo, perenne y que durará por los siglos de los siglos. ¿Pero veis alguna posesión así?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal posesión.
Tendría sentido aferrarse a una doctrina del yo que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. Pero, ¿veis alguna doctrina de ese tipo sobre el yo?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal doctrina del yo.
Tendría sentido confiar en una creencia que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. ¿Pero veis alguna creencia de ese tipo en la que confiar?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver ninguna creencia en la que confiar.
Bhikkhus, si hubiera habido un yo, ¿se diría entonces que «esto me pertenece a mí»?
—Sí, señor.
—Si hubiera habido algo que me perteneciera a mí mismo, ¿sería posible entonces decir que «este soy yo»?
—Sí, señor.
—Pero como no es posible probar que «mi yo» y «lo que me pertenece» realmente existen, ¿no es entonces una pura y simple locura aferrarse a la teoría de que «El yo» y el cosmos son uno y lo mismo? Después de morir, ¿seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos?
—¿Qué más podría ser, señor? Es una enseñanza totalmente tonta.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia perecederas o imperecederas?
—Perecederas, señor.
—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?
—Desagradables, señor.
—Pero si son perecederas, desagradables y susceptibles de desmoronarse, ¿son dignas de ser consideradas así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es la reacción emocional… la percepción… las situaciones condicionales… la cognición perecedera o imperecedera?
—Perecedera, señor.
—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable, señor.
—Pero si es perecedera, desagradable y susceptible de desmoronarse, ¿es digna de ser considerada así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control?».
—No, señor.
—Entonces, bhikkhus, realmente deberíais ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, internas o externas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: toda qualia, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberíais ver cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: toda cognición, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Se le llama un bhikkhu que ha levantado la barrera, que ha llenado el foso y ha levantado el pilar, quien no tiene barrotes, un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.
—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu la barrera?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu la barrera.
—¿Y cómo ha llenado un bhikkhu el foso?
—Es cuando un bhikkhu ha dejado de transmigrar a través de nacimientos en vidas futuras, lo cortó de raíz, lo hizo como un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha llenado el foso un bhikkhu.
—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu el pilar?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia, lo ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu el pilar.
—¿Y cómo se libera a un bhikkhu?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a las cinco adicciones menores, las ha cortado de raíz, las ha convertido en un tocón de palma, los ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Así es como un bhikkhu no tiene barra.
—¿Y cómo es un bhikkhu noble que derribó el estandarte y dejó la carga?
—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la creencia de «yo soy», la ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así un bhikkhu es un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.
Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera así, los devas junto con Indra, Brahmā y Pajāpati, por más que busquen, no encontrarán nada de lo que dependa la conciencia de ese Tathāgata.
—¿Por qué es eso?
—Porque incluso en la vida presente, el Tathāgata es indescifrable.
Aunque hablo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la afirmación falsa, hueca, mentirosa y embustera: «El asceta Gotama es un exterminador. Aboga por la aniquilación, la erradicación y la destrucción del ser existente». Me han tergiversado falsamente diciendo que soy lo que no soy y que digo lo que no digo. En el pasado, como hoy, lo que describo es el sufrimiento y el cese del sufrimiento. Siendo esto así, si otros abusan, atacan, acosan y molestan al Tathāgata, él no se resentirá, amargará ni exasperará.
O si otros lo honran, respetan, reverencian o veneran, él no se emociona, se regocija ni se conmueve. Simplemente piensa: «Hacen estas cosas porque ya han entendido completamente».
Entonces, bhikkhus, si otros abusan, atacan, acosan y os molestan, no os amarguéis, no os resintáis ni os exasperéis. O si otros os honran, respetan, reverencian o veneran, no os emocionéis, ni os regocijéis y os conmováis. Solo pensad: «Ellos hacen esas cosas porque ya han entendido completamente».
Entonces, bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciad a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Y qué no es lo nuestro?
—Las qualia no son vuestras: abandonade las. Renunciar a ellas os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
La reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
¿Qué os parece, bhikkhus? Supongamos que una persona se lleva la hierba, los palos, las ramas y las hojas de este bosque de Jeta, o los quema, o hace lo que quiera con ellos. ¿Pensarías: «Esta persona nos está llevando, quemándonos o haciendo lo que quiere con nosotros»?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso no somos nosotros ni nos pertenece.
—De la misma manera, bhikkhus, entregad lo que no es vuestro. Renunciar a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Y que no es lo nuestro?
—Las qualia… la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hicieron lo que tenía que hacerse, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo la adicción al renacimiento y son justamente liberados a través de la episteme. Para ellos, no existe un ciclo de renacimientos…
En esta enseñanza hay bhikkhus que han abandonado las cinco adicciones menores. Todos ellos renacen sin padres. Allí logran el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo…
En esta enseñanza hay bhikkhus que, habiendo abandonado tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia, vuelven una vez. Todos regresan a este mundo una sola vez, y luego ponen fin al sufrimiento…
En esta enseñanza hay bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones menores, han entrado en la corriente, no siendo susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y están destinados a la iluminación…
En esta enseñanza hay bhikkhus que practican la doctrina con confianza y están en un camino seguro hacia el despertar.
Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza todos los que tengan suficiente confianza y amor en mí irán a los planos de los devas.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
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