Categoría: Majjhima Nikāya

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los Kurus junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a la ciudad de los Kurus llamada Thullakoṭṭhita.

Los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita escucharon:

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Thullakoṭṭhita, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.

Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio. Cuando estuvieron sentados, el Buddha los enseñó, los alentó, los animó y los inspiró con una charla sobre el Dhamma.

En ese momento, un individuo llamado Raṭṭhapāla, miembro del clan líder en Thullakoṭṭhita, estaba sentado en la asamblea. Pensó: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me corto el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Luego, habiendo aprobado y acordado con lo que dijo el Buddha, los brahmanes y cabezas de familia de Thullakoṭṭhita se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Poco después de que se fueron, Raṭṭhapāla se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. Deseo cortarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha? ¡Que el Buddha, por favor, me conceda la renuncia!

—Pero, Raṭṭhapāla, ¿tienes el permiso de tus padres?

—No señor.

—Raṭṭhapāla, los Buddhas no le conceden la renuncia al hijo de unos padres que no han dado su permiso.

—Me aseguraré, señor, de obtener el permiso de mis padres.

Entonces Raṭṭhapāla se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha. Luego fue a sus padres y les dijo:

—Mamá y papá, según entiendo las enseñanzas del Buddha, no es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. Deseo cortarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Por favor, dadme vuestro permiso para seguir adelante.

Cuando dijo esto, los padres de Raṭṭhapāla le dijeron:

—Pero, querido Raṭṭhapāla, eres nuestro único hijo. Eres querido para nosotros y te amamos. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitir que sigas adelante mientras vivas?

Por segunda y tercera vez, Raṭṭhapāla pidió permiso a sus padres, pero obtuvo la misma respuesta.

Entonces Raṭṭhapāla pensó: «Mis padres no me permiten renunciar». Se acostó en el suelo desnudo y dijo:

—Moriré aquí mismo o me iré.

Y se negó a comer hasta la séptima comida. Entonces los padres de Raṭṭhapāla le dijeron:

—Querido Raṭṭhapāla, eres nuestro único hijo. Eres querido para nosotros y te amamos. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitirle pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas? ¡Levántate, Raṭṭhapāla! Come, bebe y diviértete. Mientras, disfruta de los placeres sensoriales, deléitate en hacer méritos. No te permitimos seguir adelante. Si murieras, lo lamentaríamos profundamente y te extrañaríamos. Entonces, ¿cómo podemos permitir que sigas adelante mientras vivas?

Cuando dijeron esto, Raṭṭhapāla guardó silencio.

Por segunda y tercera vez, los padres de Raṭṭhapāla hicieron la misma solicitud.

Y por tercera vez, Raṭṭhapāla guardó silencio. Luego, los padres de Raṭṭhapāla fueron a ver a sus amigos. Les contaron la situación y les pidieron ayuda.

Entonces los amigos de Raṭṭhapāla se acercaron a él y le dijeron:

—Amigo Raṭṭhapāla, eres el único hijo de tus padres. Eres querido para ellos y ellos te aman. Eres delicado y te criaste con comodidad. No sabes nada del sufrimiento. Si murieras, lo lamentarían profundamente y te extrañarían. Entonces, ¿cómo pueden permitirte pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas? ¡Levántate, Raṭṭhapāla! Come, bebe y diviértete. Mientras disfruta de los placeres sensoriales, deléitate en hacer méritos. Tus padres no te permitirán seguir adelante. Si murieras, lo lamentarían profundamente y te extrañarían. Entonces, ¿cómo pueden permitirte pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar mientras vivas?

Cuando dijeron esto, Raṭṭhapāla guardó silencio.

Por segunda y tercera vez, los amigos de Raṭṭhapāla hicieron la misma petición. Y por tercera vez, Raṭṭhapāla guardó silencio.

Entonces los amigos de Raṭṭhapāla fueron a sus padres y dijeron:

—Amigos, Raṭṭhapāla está tirado en el suelo desnudo diciendo: «Moriré aquí mismo o me iré». Si no le permite renunciar, morirá ahí. Pero si le permite renunciar, lo veréis de nuevo después. Y si no disfruta de la vida de bhikkhu, ¿adónde más podrá ir? Volverá aquí mismo. Por favor, dadle permiso a Raṭṭhapāla para renunciar.

—Entonces, amigos, le daremos permiso a Raṭṭhapāla para seguir adelante. Pero una vez que renuncie, debe visitar a sus padres.

Entonces los amigos de Raṭṭhapāla fueron hacia él y le dijeron:

—¡Levántate, Raṭṭhapāla! Tus padres te han dado permiso para pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pero una vez que renuncies debes visitar a tus padres.

Raṭṭhapāla se levantó y recuperó las fuerzas. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, tengo el permiso de mis padres para pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Que el Buddha, por favor, me conceda la renuncia.

Y Raṭṭhapāla recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de la ordenación del venerable Raṭṭhapāla.

Quince días después, el Buddha, habiendo permanecido en Thullakoṭṭhita todo el tiempo que tenía previsto, partió hacia Sāvatthī. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces, el venerable Raṭṭhapāla, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Raṭṭhapāla se convirtió en uno de los Dignos.

Luego se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, me gustaría visitar a mis padres, si el Buddha lo permite.

Entonces el Buddha se centró en comprender la mente de Raṭṭhapāla. Cuando supo que era imposible para Raṭṭhapāla abandonar el entrenamiento y regresar a una vida mundana, dijo:

—De acuerdo, Raṭṭhapāla, retírate cuando te plazca.

Raṭṭhapāla se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego ordenó su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Thullakoṭṭhita. Viajando etapa por etapa, llegó a Thullakoṭṭhita, donde se instaló en el Parque de los Ciervos del rey Koravya.

Entonces Raṭṭhapāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Thullakoṭṭhita para pedir limosna. Deambulando en busca de limosnas, se acercó a la casa de su propio padre.

En ese momento, el padre de Raṭṭhapāla se estaba arreglando el cabello en el pasillo de la puerta del medio. Vio a Raṭṭhapāla que se alejaba en la distancia y dijo:

—¡Nuestro único y más querido hijo se ha ido de casa para convertirse en uno de estos falsos ascetas!

Y en la casa de su propio padre, Raṭṭhapāla no recibió limosnas ni una negativa cortés, sino solo insultos. En ese momento, una sierva familiar quería tirar la papilla de la noche anterior. Entonces Raṭṭhapāla le dijo:

—Si eso se va a tirar, hermana, viértelo aquí en mi tazón.

Mientras vertía la papilla en su cuenco, reconoció los rasgos de sus manos, pies y voz.

Luego fue a ver a la madre de Raṭṭhapāla y le dijo:

—Por favor, señora, debería saber esto. Ha llegado mi señor Raṭṭhapāla.

—¡Oh! ¡Si dices la verdad, te haré una mujer libre!

Entonces la madre de Raṭṭhapāla fue al padre y le dijo:

—Por favor, cabeza de familia, debes saber esto. Parece que ha llegado nuestro hijo Raṭṭhapāla.

En ese momento, Raṭṭhapāla estaba comiendo la avena de anoche junto a una pared. Entonces el padre de Raṭṭhapāla se acercó a él y le dijo:

—¿Estás sentado aquí comiendo las sobras de ayer, querido Raṭṭhapāla? ¿Tampoco entrarás en tu casa?

—Cabeza de familia, ¿cómo podríamos tener una casa aquellos de nosotros que hemos pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar? Somos personas sin hogar, cabeza de familia. Vine a tu casa, pero allí no recibí ni limosna ni una cortés negativa, sino solo insultos.

—Ven, querido Raṭṭhapāla, vamos a casa.

—Basta, cabeza de familia. Mi comida ha terminado por hoy.

—Bien, entonces, querido Raṭṭhapāla, por favor acepta de mi parte la comida de mañana.

Raṭṭhapāla consintió en silencio.

Luego, sabiendo que Raṭṭhapāla había dado su consentimiento, su padre regresó a casa. Hizo un montón de monedas de oro y lingotes de oro y lo escondió debajo de esteras. Luego se dirigió a las exesposas de Raṭṭhapāla:

—Por favor, nueras, adornen de la manera en que nuestro hijo Raṭṭhapāla las encuentre más adorables.

Y al llegar la noche, el padre de Raṭṭhapāla tenía preparada una gran variedad de comidas deliciosas en su propia casa, y anunció la hora al venerable Raṭṭhapāla, diciendo:

—Señor, es hora. La comida está lista.

Entonces Raṭṭhapāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de su padre y se sentó en el asiento extendido. El padre de Raṭṭhapāla, revelando el montón de monedas de oro y lingotes de oro, le dijo:

—Querido Raṭṭhapāla, esta es tu fortuna materna. Hay otra fortuna paterna y una ancestral. Es posible disfrutar de la riqueza y al mismo tiempo hacer buenas obras. ¡Ven, vuelve a una vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!

—Si sigues mi consejo, cabeza de familia, harías cargar este montón de oro en un carro y llevarlo a tirarlo en el medio del río Ganges.

—¿Por qué es eso?

—Porque esto no te traerá más que pena, lamentación, dolor, tristeza y angustia.

Entonces, cada una de las exesposas de Raṭṭhapāla se abrochó los pies y dijo:

—¿Cómo son, señor, las ninfas por las que llevas la vida de renuncia?

—Hermanas, no llevo la vida de renuncia por el bien de las ninfas.

Diciendo: «¡Nuestro señor Raṭṭhapāla se refiere a nosotras como hermanas!», se desmayaron de inmediato.

Entonces Raṭṭhapāla le dijo a su padre:

—Si hay comida para dar, cabeza de familia, por favor dámela. Pero no me acoses.

—Come, querido Raṭṭhapāla. La comida está lista.

Luego, el padre de Raṭṭhapāla sirvió y satisfizo al venerable Raṭṭhapāla con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando hubo comido y lavado la mano y el cuenco, recitó estos versículos mientras estaba de pie allí:

«Mira esta marioneta elegante,
un cuerpo construido de llagas,
enfermo, obsesionado,
que no dura en absoluto.

Mira esta figura de fantasía,
con sus gemas y pendientes,
son huesos envueltos en piel,
bonita por su ropa.

Pies decorados con henna
y rostro empolvado
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.

Cabello en ocho trenzas
y los ojos maquillados
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.

Un cuerpo podrido todo adornado
como una caja de maquillaje recién pintada
puede ser suficiente para engañar a un tonto,
pero no un buscador de la orilla lejana.

El cazador puso su trampa,
pero el ciervo no entró en la red.
Me he comido el cebo y ahora voy
dejando que el trampero se lamente».

Entonces Raṭṭhapāla, después de recitar estos versos mientras estaba de pie, fue al Parque de los Ciervos del rey Koravya y se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.

El rey Koravya le pidió a su guardabosques que despejara el parque de ciervos, porque quería ir allí y divertirse en el hermoso parque. Mientras el guardabosques limpiaba el parque, vio a Raṭṭhapāla sentado bajo un árbol y meditando.

Fue al rey y le dijo:

—El parque ya está despejado, Majestad. Pero Raṭṭhapāla, el hijo de una de las familias más importantes de Thullakoṭṭhita, de quien a menudo has escuchado buenas palabras, se sienta allí y medita debajo de un árbol.

—Entonces, mi buen guardabosques, en lugar de disfrutar del parque, iré a rendirle homenaje al Maestro Raṭṭhapāla.

Entonces el rey anunció que regalaría toda la comida que se había preparado para la excursión. Tenía los mejores carruajes enjaezados. Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda la pompa real desde Thullakoṭṭhita para ver a Raṭṭhapāla. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a Raṭṭhapāla a pie, junto con un grupo de funcionarios eminentes. Intercambiaron saludos y, cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, él se hizo a un lado y le dijo a Raṭṭhapāla:

—Siéntate en esta alfombra de elefante, Raṭṭhapāla.

—Basta, gran rey, siéntate en ella. Yo estoy sentado en mi propio asiento.

Entonces el rey se sentó en el asiento extendido y dijo:

—Maestro Raṭṭhapāla, existen estos cuatro tipos de decadencia. Debido a esto, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se visten con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—¿Cuáles son?

—El deterioro debido a la vejez, el deterioro debido a enfermedad, el deterioro de la riqueza y el deterioro de los familiares.

—¿Y qué es la decadencia debida a la vejez?

—Es cuando alguien es mayor, viejo y anciano, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Reflexiona: «ahora soy mayor, viejo y anciano. Estoy avanzado en años y he llegado a la etapa final de la vida. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia debido a la vejez, renuncia. A esto se le llama decaimiento debido a la vejez. Pero el Maestro Raṭṭhapāla es ahora un joven de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. No tienes caries debido a la vejez. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?

—¿Y qué es la decadencia debida a la enfermedad?

—Es cuando alguien está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Reflexiona: «ahora estoy indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia debida a la enfermedad, salen. A esto se le llama descomposición debido a una enfermedad. Pero el Maestro Raṭṭhapāla rara vez se enferma o se siente mal. Su estómago digiere bien, sin estar ni demasiado caliente ni demasiado frío. No tienes caries debido a una enfermedad. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?

—¿Y qué es la decadencia de la riqueza?

—Es cuando alguien es acaudalado, acomodado y rico. Pero gradualmente su riqueza se va reduciendo. Reflexiona: «Solía ​​ser acaudalado, próspero y rico. Pero gradualmente mi riqueza se ha ido reduciendo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a esa decadencia de la riqueza, renuncia. A esto se le llama decadencia de la riqueza. Pero el Maestro Raṭṭhapāla es el hijo del clan líder aquí en Thullakoṭṭhita. No tienes decadencia de riqueza. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?

—¿Y cuál es la decadencia de los parientes?

—Es cuando alguien tiene muchos amigos y colegas, parientes y familiares. Pero poco a poco sus parientes van desapareciendo. Reflexiona: «Solía ​​tener muchos amigos y colegas, parientes y familiares. Pero gradualmente se han ido reduciendo. No es fácil para mí adquirir más riqueza o aumentar la riqueza que ya he adquirido. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Entonces, debido a la decadencia de los parientes, renuncia. A esto se le llama decadencia de los parientes. Pero el Maestro Raṭṭhapāla tiene muchos amigos y colegas, parientes y familiares aquí mismo en Thullakoṭṭhita. No tienes decadencia de parientes. Entonces, ¿qué supiste, viste o escuchaste que te hizo renunciar?

Existen estos cuatro tipos de descomposición. Debido a esto, algunas personas se afeitan el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. El Maestro Raṭṭhapāla no tiene ninguno de estos. Entonces, ¿qué supiste, viste u oíste que te hizo renunciar?

—Gran rey, el Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto ha enseñado estos cuatro resúmenes de la enseñanza para recitarlos. Fue después de conocerlos, verlos y escucharlos que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—¿Qué cuatro?

—Este mundo es inestable, está siendo barrido.

Este es el primer resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.

—Este mundo no tiene refugio ni salvador.

Este es el segundo resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.

—Este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante.

Este es el tercer resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.

—Este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia.

Este es el cuarto resumen de la doctrina dada por el venerable y perfectamente despierto Maestro, que sabe y ve, y es porque lo he visto, escuchado y comprendido que me he ido de casa y me he quedado sin hogar.

El Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto enseñó estos cuatro resúmenes de la enseñanza. Fue después de conocerlos, verlos y escucharlos que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—«Este mundo es inestable, está siendo barrido». Eso dijo el Maestro Raṭṭhapāla. ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?

—¿Qué opinas, gran rey? Cuando tenías veinte o veinticinco años, ¿eras experto en montar elefantes, caballos y carros, y en tiro con arco? ¿Eras fuerte de muslo y brazo, capaz y curtido en la batalla?

—Lo era, maestro Raṭṭhapāla. A veces parece como si tuviera superpoderes entonces. No veo a nadie que pudiera haberme igualado en fuerza.

—¿Qué opinas, gran rey? En estos días, ¿eres igual de fuerte en muslos y brazos, capaz y curtido en la batalla?

—No, maestro Raṭṭhapāla. Por ahora soy mayor, viejo y anciano, estoy avanzado en años y he alcanzado la etapa final de la vida. Tengo ochenta años. A veces tengo la intención de pisar un lugar, pero mi pie va a otro lado.

—A esto se refería el Buddha cuando dijo:

—Este mundo es inestable, está siendo barrido.

—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo es realmente inestable y está siendo barrido.

En esta corte real puedes encontrar divisiones de elefantes, caballería, carros e infantería. Servirán para defendernos de cualquier amenaza. Sin embargo, dijiste: «este mundo no tiene refugio ni salvador». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?

—¿Qué opinas, gran rey? ¿Tienes alguna dolencia crónica?

—Sí. A veces mis amigos y colegas, parientes y familiares me rodean pensando: «¡Ahora el rey morirá! ¡Ahora el rey morirá!».

—¿Qué opinas, gran rey? ¿Puedes hacer que sus amigos y colegas, parientes y miembros de la familia ayuden: «Por favor, mis queridos amigos y colegas, parientes y miembros de la familia, todos vosotros aquí comparten mi dolor para que yo pueda sentir menos dolor?». ¿O debes sentir ese dolor tú solo?

—No puedo hacer que mis amigos compartan mi dolor. Más bien, solo yo debo sentirlo.

—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo no tiene refugio ni salvador».

—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo de hecho no tiene refugio ni salvador.

En esta corte real puedes encontrar abundantes monedas de oro y lingotes de oro almacenados en mazmorras y torres. Sin embargo, dijiste: «este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?

—¿Qué opinas, gran rey? En estos días te diviertes, provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial. Pero, ¿puedes decir que todavía los disfrutarás en el futuro? ¿O sucederá que otros se apoderarán de tus riquezas mientras tú mismo terminas donde mereces?

—No hay forma de asegurarme de que seguiré divirtiéndome de la misma manera. Más bien, otros se apoderarán de mis riquezas, mientras yo continúo según mis merecimientos.

—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante».

—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque este mundo no tiene dueño, debes dejarlo todo atrás y seguir adelante.

También dijiste esto: «este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia». ¿Cómo debo entender el significado de esta declaración?

—¿Qué opinas, gran rey? ¿Vives en la próspera tierra de Kuru?

—De hecho, lo hago.

—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre en quien confías viniera de los países del Este. Se te acerca y te dice: «Por favor, señor, debería saber esto. Vengo del Este. Allí vi un país grande que es exitoso, próspero y lleno de gente. Tienen muchas divisiones de elefantes, caballería, carros e infantería.

Y hay mucho dinero y grano, muchas monedas de oro y lingotes de oro, tanto trabajados como sin trabajar, y muchas mujeres para tomar. Con tus fuerzas actuales puedes conquistarlo. ¡Conquístalo, gran rey!». ¿Qué harías?

—Lo conquistaría y viviría allí.

—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un hombre en quien confías viniera del Oeste, del Norte, del Sur o del otro lado del océano. Se te acerca y te dice lo mismo. ¿Qué harías?

—Lo conquistaría y viviría allí.

—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «este mundo es acucioso, insaciable, esclavo del ansia». Y fue después de saber, ver y escuchar esto que pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—Es increíble, Maestro Raṭṭhapāla, es asombroso, lo bien que dijo esto el Buddha. Porque el mundo es en verdad acucioso, insaciable, esclavo del ansia.

Esto es lo que dijo el venerable Raṭṭhapāla.

Luego pasó a decir:

«Veo gente rica en el mundo que,
a causa de la ignorancia, no donen la riqueza que han ganado.
Con avidez, atesoran sus riquezas,
deseosas de más placeres sensoriales.

Un rey que conquistó la tierra por la fuerza,
gobernando la tierra de mar a mar,
no está contento con la tierra que tiene,
sino que se extiende hasta las costas más allá del mar.

No solo el rey, sino también muchas otras personas,
llegan a la muerte sin abandonar su codicia.
Tienen que dejar el cuerpo antes de pensar que han tenido suficiente,
porque en este mundo los placeres sensoriales nunca satisfacen.

Los familiares se lamentan, se mesan los cabellos,
diciendo ¡Ah! ¡Pobre de mí! ¡No somos inmortales!
Sacan el cuerpo envuelto en un sudario,
amontonan una pira y lo incineran allí.

Se pincha con estacas mientras se quema,
en una sola tela, toda la riqueza se fue.
Familiares, amigos y compañeros
no puedo ayudarte cuando te estás muriendo.

Allí es quemado en la hoguera
con un sencillo traje, sin sus riquezas.
Amigos, compañeros, parientes y familiares
no pueden ayudar al que muere.

Los herederos se llevan tus riquezas
mientras él mismo obtiene lo que se merece.
Las riquezas no te siguen cuando mueres,
ni hijos, ni esposa, ni riqueza ni reino.

La longevidad no se gana con las riquezas,
ni la ganancia destierra la vejez,
porque los sabios dicen que esta vida es corta,
es perecedera y no es eterna.

Pobres como ricos conocen el toque de la muerte,
muestran como los necios también son tocados.
Pero el tonto miente afligido por su propia necedad,
mientras que los sabios no tiemblan ante el toque.

Por tanto, la sabiduría es mucho mejor que la riqueza,
ya que por la sabiduría alcanzas la consumación en esta vida.
El que no comprende la vida
puede hacer mucho mal por pura negligencia.

Uno que entra en un útero y en el mundo más allá,
transmigrará de una vida a la siguiente.
Mientras que alguien de poca sabiduría, poniendo fe en él,
también entra en un útero y en el mundo más allá.

Como un bandido atrapado en la puerta
es castigado por sus propias malas acciones,
así que después de partir, en el mundo del más allá,
la gente es castigada por sus propias malas acciones.

Los placeres sensoriales son diversos, dulces, deliciosos,
apareciendo disfrazados perturban la mente.
Al ver el peligro en los diferentes tipos de estimulación sensorial,
renuncié, oh Rey.

Como la fruta cae de un árbol, así cae la gente,
jóvenes y viejos, cuando el cuerpo se rompe.
Al ver esto también, renuncié, oh Rey,
la vida ascética garantiza ser mejor».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Entonces el Buddha dejó el camino, y en cierto lugar sonrió.

Entonces el venerable Ānanda pensó: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón».

Entonces Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:

—¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón.

—En una ocasión, Ānanda, había un pueblo comercial en este lugar llamado Vebhaliṅga. Fue exitoso, próspero y lleno de gente. Y Kassapa, un bendito, un Digno, un Buddha completamente despierto, vivió apoyado por Vebhaliṅga. De hecho, fue aquí donde tuvo su monasterio, donde se sentó y aconsejó al Saṅgha de los bhikkhus.

Entonces Ānanda extendió su túnica exterior doblada en cuatro y le dijo al Buddha:

—¡Bien, señor, que el Bendito se siente aquí! Entonces este pedazo de tierra habrá sido ocupado por dos Buddhas Dignos, plenamente despiertos.

El Buddha se sentó en el asiento extendido. Cuando estuvo sentado le dijo a Venerable Ananda:

—En una ocasión, Ānanda, había un pueblo comercial en este lugar llamado Vebhaliṅga. Fue exitoso, próspero y lleno de gente. Y Kassapa, un bendito, un Digno, un Buddha completamente despierto, vivió apoyado por Vebhaliṅga. De hecho, fue aquí donde tuvo su monasterio, donde se sentó y aconsejó al Saṅgha de los bhikkhus.

El Buddha Kassapa tenía como asistente principal en Vebhaliṅga un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Ghaṭīkāra tenía un amigo íntimo llamado Jotipāla, un joven brahmán. Entonces Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla: «Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Es bueno ver a este Maestro que es un venerable que ha alcanzado el despertar perfecto por sí mismo».

Cuando dijo esto, Jotipāla le dijo:

—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?

Por segunda vez… y por tercera vez, Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:

—Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.

Por tercera vez, Jotipāla le dijo:

—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?

—Bueno, querido Jotipāla, tomemos un poco de pasta de baño y raspadores de espalda y vayamos al río a bañarnos.

—Sí, querido —respondió Jotipāla. Entonces eso es lo que hicieron.

Entonces Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:

—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.

Cuando dijo esto, Jotipāla le dijo:

—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?

Por segunda vez… y por tercera vez, Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:

—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito».

Por tercera vez, Jotipāla le dijo:

—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?

Entonces Ghaṭīkāra agarró a Jotipāla por el cinturón y dijo:

—Querido Jotipāla, el monasterio de Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.

De modo que Jotipāla se desabrochó el cinturón y le dijo a Ghaṭīkāra:

—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?

Entonces Ghaṭīkāra agarró a Jotipāla por el cabello de su cabeza recién lavada y dijo:

—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.

Entonces Jotipāla pensó: «¡Es increíble, es asombroso, cómo este alfarero Ghaṭikāra, aunque nació en una casta inferior, se atreve a agarrarme del cabello recién lavado! Esto no debe ser un asunto ordinario».

Le dijo a Ghaṭīkāra:

—¿Incluso lo impondrías hasta este punto, querido Ghaṭīkāra?

—Incluso lo impongo hasta este punto, querido Jotipāla. Porque así de santo considero ver a ese Bendito.

—Bueno, entonces, querido Ghaṭīkāra, libérame, nos vamos.

Luego, Ghaṭīkāra el alfarero y Jotipāla el joven brahmán se acercaron al Buddha Kassapa. Ghaṭīkāra se inclinó y se sentó a un lado, pero Jotipāla intercambió saludos con el Buddha y se sentó a un lado.

Ghaṭīkāra le dijo al Buddha Kassapa:

—Señor, este es mi querido amigo Jotipāla, un joven brahmán. Por favor enséñale el Dhamma.

Luego, el Buddha Kassapa educó, animó, alentó e inspiró a Ghaṭikāra y a Jotipāla con una charla sobre el Dhamma. Luego se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha Kassapa, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces Jotipāla le dijo a Ghaṭīkāra:

—Querido Ghaṭīkāra, has escuchado esta enseñanza, así que ¿por qué no pasas de la vida hogareña a la vida sin hogar?

—¿No sabes, querido Jotipāla, que yo cuido de mis viejos padres ciegos?

—Bien, entonces, querido Ghaṭīkāra, yo pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entonces Ghaṭīkāra y Jotipāla se acercaron al Buddha Kassapa, se inclinaron y se sentaron a un lado. Ghaṭīkāra le dijo al Buddha Kassapa:

—Señor, este es mi querido amigo Jotipāla, un joven brahmán. Por favor, dale la renuncia. Y Jotipāla, el estudiante brahmán, recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha Kassapa.

Poco después de la ordenación de Jotipāla, quince días después, el Buddha Kassapa, que había permanecido en Vebhaliṅga todo el tiempo que tenía previsto, partió hacia Vārāṇasī. Viajando etapa por etapa, llegó a Vārāṇasī, donde permaneció cerca de Vārāṇasī, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. El rey Kikī de Kāsi se enteró de que había llegado. Tenía los mejores carruajes enjaezados. Luego montó en un hermoso carruaje y, junto con otros hermosos carruajes, partió con toda la pompa real desde Vārāṇasī para ver al Buddha Kassapa. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha Kassapa a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha lo enseñó, le animó, le alentó y le inspiró con una charla sobre el Dhamma.

Entonces el rey Kikī le dijo al Buddha:

—Señor, ¿podría el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, aceptar de mí la comida de mañana?

El Buddha Kassapa consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, el rey Kikī se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, el rey Kikī mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa: arroz con azafrán suave con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas. Luego hizo que el Buddha le informara de la hora, diciendo:

—Señor, es hora. La comida está lista.

Luego, el Buddha Kassapa se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del rey Kikī, donde se sentó en el asiento extendido, junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Luego, el rey Kikī sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

Cuando el Buddha Kassapa terminó de comer y de lavarse las manos y el cuenco, el rey Kikī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Allí le dijo al Buddha Kassapa:

—Señor, que el Buddha acepte mi invitación a residir en Vārāṇasī durante la temporada de lluvias. El Saṅgha será atendido de la misma forma.

—Basta, gran rey. Ya acepté una invitación para la residencia de lluvias.

Por segunda vez… y por tercera vez, el rey Kikī le dijo al Buddha Kassapa:

—Señor, que el Buddha acepte mi invitación a residir en Vārāṇasī durante la temporada de lluvias. El Saṅgha será atendido de la misma forma.

—Basta, gran rey. Ya acepté una invitación para la residencia de lluvias.

Entonces el rey Kikī, pensó: «el Buddha no acepta mi invitación a residir durante las lluvias en Vārāṇasī», se entristeció y se disgustó. Entonces el rey Kikī le dijo al Buddha Kassapa:

—Señor, ¿tiene otro patrón mejor que yo?

—Gran rey, hay una ciudad comercial llamada Vebhaliṅga, donde hay un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Es mi patrón principal. Ahora, gran rey, pensaste: «el Buddha no acepta mi invitación a residir durante las lluvias en Vārāṇasī», y te entristeciste y te disgustaste. Pero Ghaṭīkāra no se enoja.

Ghaṭīkāra se ha refugiado en el Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. No mata criaturas vivientes, no roba, no tiene una conducta sexual incorrecta, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causen negligencia. Tiene fe en la iluminación del Tathāgata, la Enseñanza y el Saṅgha, y tiene la ética amada por los nobles. Está libre de dudas sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese. Come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. Apartó las gemas y el oro, y abandonó el uso del oro y la plata. Ha dejado la pala y no cava la tierra con sus propias manos. Toma lo que se ha derrumbado en la orilla de un río o lo han desenterrado los ratones y lo trae de vuelta en un transportador. Cuando ha hecho una olla, dice: «Cualquiera puede dejar bolsas de sésamo, frijoles mungo, o garbanzos aquí y tomar lo que quieran». Cuida de sus viejos padres ciegos. Y dado que ha terminado con las cinco adicciones menores, Ghaṭīkāra renacerá espontáneamente y logrará el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo.

Esta vez, gran rey, me estaba quedando cerca de la ciudad comercial de Vebhaliṅga. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, fui a la casa de los padres de Ghaṭīkāra, donde les dije:

—Disculpen, ¿adónde se ha ido Bhaggava?

—Tu patrón ha salido, señor. Pero puedes sacar el arroz de la olla y la salsa de la sartén y puedes comes.

Entonces eso es lo que hice. Y después de comer me levanté de mi asiento y me fui. Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y dijo:

—¿Quién tomó el arroz de la olla y la salsa de la olla, se lo comió y se fue?

—Fue el Buddha Kassapa, querido.

Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado, porque el Buddha Kassapa confía tanto en mí!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana.

En otra ocasión, gran rey, me estaba quedando cerca de la misma ciudad comercial de Vebhaliṅga. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, fui a la casa de los padres de Ghaṭīkāra, donde les dije:

—Disculpen, ¿adónde se ha ido Bhaggava?

—Tu patrón ha salido, señor. Pero puedes sacar la papilla de la olla y la salsa de la olla y puedes comes.

Entonces eso es lo que hice. Y después de comer me levanté de mi asiento y me fui. Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y dijo:

—¿Quién tomó la papilla de la olla y la salsa de la olla, se la comió y se fue?

—Fue el Buddha Kassapa, querido.

Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado de que el Buddha Kassapa confíe tanto!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana.

En otra ocasión, gran rey, me estaba quedando cerca de la misma ciudad comercial de Vebhaliṅga. En ese momento, mi cabaña tenía una filtración. Entonces me dirigí a los bhikkhus,

—Bhikkhus, vayan a la casa de Ghaṭikāra y busquen algo de hierba.

Cuando dije esto, esos bhikkhus me dijeron:

—Señor, no hay pasto, pero su taller tiene techo de hierba.

—Entonces id al taller y cortad la hierba.

Entonces eso es lo que hicieron. Los padres de Ghaṭīkāra les dijeron a esos bhikkhus:

—¿Quién está quitando la hierba del taller?

—Son unos bhikkhus, hermano. La cabaña del Buddha tiene goteras.

—¡Tomadlo, señores! ¡Tomadlo, queridos!

Entonces Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y les dijo:

—¿Quién arrancó la hierba del taller?

—Fueron los bhikkhus, querido. Parece que la cabaña del Buddha tiene una fuga.

Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado de que el Buddha Kassapa confíe tanto!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana. Luego, el taller permaneció con el cielo como techo durante los tres meses completos, pero no llovió sobre él. Y eso, gran rey, es como es Ghaṭīkāra el alfarero.

—Ghaṭīkāra, el alfarero, es afortunado, muy afortunado, de que el Buddha Kassapa confíe tanto en él.

Entonces el rey Kikī envió alrededor de quinientos carretones de arroz, arroz con azafrán suave y salsa adecuada a Ghaṭīkāra. Entonces, uno de los hombres del rey se acercó a Ghaṭīkāra y le dijo:

—Señor, estos quinientos carretones de arroz, arroz con azafrán suave y salsa apropiada le han sido enviados por el rey Kikī de Kāsī. Por favor acéptelos.

—El rey tiene muchos deberes y mucho que hacer. Tengo suficiente. Que esto sea para el rey mismo.

Ānanda, podrías pensar: «¿Seguramente el joven brahmán Jotipāla debe haber sido otra persona en ese momento?». Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el joven Jotipāla en ese momento.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces el asceta Vekhanasa del clan Kaccāna, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado y se sintió inspirado a exclamar: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor».

—Pero Kaccāna, ¿por qué dices: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor»? ¿Cuál es ese máximo esplendor?

—Maestro Gotama, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es superior.

—¿Pero cuál es ese esplendor supremo en comparación con el que ningún otro esplendor es superior?

—Maestro Gotama, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es superior.

—Kaccāna, podrías alargar esto durante mucho tiempo. Dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es superior». Pero no describes ese esplendor.

Supongamos que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien Deseo!». Le dirían: «Señor, la mejor dama del país que deseas, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?». Cuando se le pregunta esto, él dice: «No». Le dirían: «Señor, la mejor dama de la tierra que deseas, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?». Cuando se le pregunta esto, él responde: «No». Le dirían: «Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?». Cuando se le pregunta esto, dice: «Sí».

¿Qué opinas, Kaccāna? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—De la misma manera, dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es superior». Pero no describe ese esplendor.

—Maestro Gotama, supón que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Cuando se coloca sobre una alfombra de color crema, resplandecerá y brillará e irradiará. Tan glorioso resplandece y brilla el yo que vive después de la muerte.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una gema de berilo o una luciérnaga en la oscuridad de la noche?

—Una luciérnaga en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una luciérnaga en la oscuridad de la noche o una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche?

—Una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche o una hoguera en la oscuridad de la noche?

—Una hoguera en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estas dos tiene un mejor esplendor: una hoguera en la oscuridad de la noche o la estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer?

—La estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer, señor.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: la estrella de la mañana en un cielo despejado y sereno al amanecer, o la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día?

—La luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sin nubes en la celebración del decimoquinto día, señor.

—¿Qué piensas, Kaccāna? ¿Cuál de estos dos tiene un mejor esplendor: la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día, o el sol al mediodía en un cielo despejado y sereno en el último mes de la temporada de lluvias?

—El sol al mediodía en un cielo despejado y sin nubes en el último mes de la temporada de lluvias, señor.

—Más allá de esto, Kaccāna, conozco a muchos devas a quienes la luz del sol y la luna no impresionan. Sin embargo, no digo: «el esplendor comparado con el cual ningún otro esplendor es mejor». Pero del esplendor inferior a una luciérnaga dices: «este es el máximo esplendor». Y no describes ese esplendor.

Kaccāna, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

—Figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.

El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llaman placer sensorial. Por eso está el dicho: «De los sentidos proviene el placer sensorial. Del placer sensorial surge el mejor tipo de placer sensorial, que se dice que es lo mejor que existe». Cuando dijo esto, Vekhanasa le dijo al Buddha:

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Qué bien dijo el Maestro Gotama! «De los sentidos surge el placer sensorial. Del placer sensorial proviene el mejor tipo de placer sensorial, que se dice que es lo mejor que existe. Maestro Gotama, de los sentidos surge el placer sensorial. Del placer sensorial proviene el mejor tipo de placer sensorial, que se dice que es lo mejor que existe».

—Kaccāna, es difícil para ti, que tienes una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una doctrina del maestro diferentes, entender los sentidos, el placer sensorial y el mejor tipo de placer sensorial. Hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hicieron lo que tenía que hacerse, dejaron la carga, alcanzaron su propia meta, acabaron por completo con la adicción al renacimiento y alcanza la liberación a través de la episteme. Pueden comprender los sentidos, el placer sensorial y el mejor tipo de placer sensorial.

Cuando dijo esto, Vekhanasa se enojó y se molestó. Incluso atacó y habló mal del propio Buddha, diciendo: «¡El asceta Gotama será derrotado!».

Le dijo al Buddha:

—Esto es exactamente lo que sucede con algunos ascetas y brahmanes. Sin conocer el pasado ni ver el futuro, sin embargo afirman: «entendemos:» El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia. Su declaración resulta ser una broma, meras palabras, vacías y huecas.

—Kaccāna, hay algunos ascetas y brahmanes que, sin conocer el pasado ni ver el futuro, sin embargo afirman: «entendemos:» El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, hay no hay retorno a ningún estado de existencia. Merecen las críticas de sus compañeros. Sin embargo, Kaccāna, deja de lado el pasado y el futuro.

Si viene un hombre sabio que es honesto y honrado y que tiene integridad personal, entonces le enseñaré la doctrina. Si luego practica de acuerdo con la doctrina, no pasará mucho tiempo antes de que él mismo sepa y vea por sí mismo que está libre del vínculo de la ignorancia.

Supongamos que hay un bebé liado con pañales hasta el cuello. A medida que crece y sus sentidos maduran, se libera de esos pañales. Entonces sabe que está libre de ataduras.

Este también es el caso si hay un hombre sensato que es honesto y sincero y que tiene integridad personal. Entonces le enseñaré la doctrina. Si luego practica de acuerdo con la doctrina, no pasará mucho tiempo antes de que él mismo sepa y vea por sí mismo que está libre del vínculo de la ignorancia.

Cuando dijo esto, Vekhanasa le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas. En ese momento, el asceta Sakuludāyī residía junto con una gran asamblea de ascetas en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «es demasiado temprano para deambular por limosnas en Rājagaha. ¿Por qué no visito al asceta Sakuludāyī en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales?».

Entonces el Buddha fue al monasterio de los ascetas.

En ese momento, Sakuludāyī estaba sentado junto a una gran asamblea de ascetas haciendo un alboroto, un alboroto espantoso. Se entregaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, hablar en la calle y hablar bien, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.

Sakuludāyī vio al Buddha que se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea: «Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse». Entonces esos ascetas se quedaron en silencio.

Entonces el Buddha se acercó a Sakuludāyī, quien le dijo:

—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.

El Buddha se sentó en el asiento extendido, mientras que Sakuludāyī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Udāyī, ¿de qué estabas sentado hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

—Señor, deja de lado de lo que estábamos sentados hablando hace un momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde. Cuando no voy a la asamblea, ellos se sientan y se involucran en todo tipo de conversaciones indignas. Pero cuando llegué a la asamblea, se sentaron a mirarme a la cara a solas, pensando: «Lo que sea que enseñe el asceta Udāyī, lo escucharemos». Pero cuando el Buddha ha venido a la asamblea, tanto yo como la asamblea nos sentamos a contemplar tu rostro, pensando: «Lo que sea que el Buddha enseñe, lo escucharemos».

—Entonces, Udāyī, sugiéreme algo de lo que hablar.

—Maestro Gotama, hace unos días alguien decía ser sabio y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, así: «La episteme está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, durmiendo, y despertando. Cuando le hice una pregunta sobre el pasado, esquivó el tema, distrajo la discusión con temas irrelevantes y mostró enojo, aversión y amargura». Entonces llegué a pensar en ti, Maestro, y pensé: «¡Si tan solo el Maestro hubiera estado aquí! ¡Él entiende estas cosas!».

—Pero Udāyī, ¿quién fue el que hizo tal afirmación y se comportó de esa manera?

—Fue Nigaṇṭha Nātaputta, señor.

—Supongamos que una persona recuerda muchas vidas pasadas, Udayi, de modo que recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Así recuerda muchas vidas anteriores, tanto en detalle como en líneas generales. Una persona así puede hacerme preguntas sobre el pasado o yo puedo hacerle preguntas sobre el pasado. Y luego él puede darme respuestas satisfactorias sobre el pasado, o puedo darle respuestas satisfactorias sobre el pasado.

Y alguien que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, entienda cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones, puede hacerme preguntas sobre el futuro o yo puedo hacerle preguntas sobre el futuro. Y luego él puede darme respuestas satisfactorias sobre el futuro, o puedo darle respuestas satisfactorias sobre el futuro.

Sin embargo, Udāyī, deja de lado el pasado y el futuro. Te enseñaré el Dhamma: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, que aquello surge. Cuando esto no existe, esto no es, debido al cese de esto, aquello cesa».

—Bueno, señor, ni siquiera puedo recordar con características y los detalles lo que he pasado en esta vida, ¿cómo podría recordar mis muchos tipos de vidas pasadas con características y los detalles, como el Buddha? Y ahora no puedo ver ni siquiera un duende de barro. ¿Cómo es posible que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vea a los seres vivos morir y renacer, como el Buddha?

Pero entonces el Buddha dijo:

—No obstante, Udāyī, deja de lado el pasado y el futuro. Te enseñaré el Dhamma: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, que aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa».

—Pero eso es aún más confuso para mí. Quizás podría satisfacer al Buddha respondiendo una pregunta sobre la doctrina de mi propio maestro.

—Pero Udāyī, ¿cuál es la doctrina de tu maestro?

—Señor, es esto: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor».

—¿Pero cuál es ese máximo esplendor?

—Señor, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor.

—¿Pero cuál es ese esplendor supremo en comparación con el que ningún otro esplendor es mejor?

—Señor, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor.

—Udāyī, podrías alargar esto durante mucho tiempo. Dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor». Pero no describe ese esplendor.

Supongamos que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien Deseo!». Le dirían: «Señor, la mejor dama del país que deseas, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?». Cuando se le pregunta esto, él dice: «No». Le dirían: «Señor, la mejor dama de la tierra que deseas, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?». Cuando se le pregunta esto, él responde: «No». Le dirían: «Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?». Cuando se le pregunta esto, dice: «Sí».

—¿Qué opinas, Udāyī? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?

—Claramente ese es el caso, señor.

—De la misma manera, dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor». Pero no describe ese esplendor.

—Señor, supón que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada. Cuando se coloca sobre una alfombra de color crema, resplandecerá y brillará e irradiará. Tan glorioso resplandece y brilla el yo que vive después de la muerte.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una gema de berilo o una luciérnaga en la oscuridad de la noche?

—Una luciérnaga en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una luciérnaga en la oscuridad de la noche o una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche?

—Una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche o una hoguera en la oscuridad de la noche?

—Una hoguera en la oscuridad de la noche, señor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un mejor esplendor: una hoguera en la oscuridad de la noche o la estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer?

—La estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer, señor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: la estrella de la mañana en un cielo despejado y sereno al amanecer, o la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día?

—La luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sin nubes en la celebración del decimoquinto día, señor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estos dos tiene un mejor esplendor: la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día, o el sol al mediodía en un cielo despejado y sereno en el último mes de la temporada de lluvias?

—El sol al mediodía en un cielo despejado y sin nubes en el último mes de la temporada de lluvias, señor.

—Más allá de esto, Udāyī, conozco a muchos devas a quienes la luz del sol y la luna no impresionan. Sin embargo, no digo: «el esplendor comparado con el cual ningún otro esplendor es mejor». Pero del esplendor inferior a una luciérnaga dices: «este es el máximo esplendor». Y no describes ese esplendor.

—¡El Bendito ha interrumpido la discusión! ¡El Santo ha interrumpido la discusión!

—Pero Udāyī, ¿por qué dices esto?

—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor». Pero cuando soy inquirido, presionado e interrogado sobre la doctrina de mi propio maestro, resulto vacuo, vacío y equivocado.

—Pero Udāyī, ¿existe un mundo de perfecta felicidad? ¿Y existe un camino sólido para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?

—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «Hay un mundo de perfecta felicidad. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad».

—Bueno, ¿cuál es ese camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?

—Señor, es cuando alguien deja de matar seres vivos, de robar, de cometer una conducta incorrecta debida a la sensorialidad y de mentir. Y procede habiendo logrado algún tipo de mortificación. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.

—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien se abstiene de matar seres vivos, ¿es su yo perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?

—Tiene tanto placer como dolor.

—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien deja de matar seres vivos, de robar, de cometer una conducta incorrecta debida a la sensorialidad y de mentir, ¿se siente perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?

—Tiene tanto placer como dolor.

—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien emprende y sigue algún tipo de mortificación, ¿se siente perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?

—Tiene tanto placer como dolor.

—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Se logra un mundo perfectamente feliz confiando en una práctica de placer y dolor mezclados?

—¡El Bendito ha interrumpido la discusión! ¡El Santo ha interrumpido la discusión!

—Pero Udāyī, ¿por qué dices esto?

—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «Hay un mundo de perfecta felicidad. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad». Pero cuando soy inquirido, presionado e interrogado sobre la doctrina de mi propio maestro, resulto vacuo, vacío y equivocado.

Pero señor, ¿existe un mundo de perfecta felicidad? ¿Y existe un camino sólido para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?

—Hay un mundo de perfecta felicidad, Udāyī. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.

—Bueno, señor, ¿cuál es ese camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?

—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.

—Señor, ese no es el camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad. En ese momento, ya se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz.

—No, Udāyī, en ese momento no se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.

Cuando dijo esto, la asamblea de Sakuludāyī hizo un gran alboroto, un alboroto terrible: «en ese caso, estamos perdidos, ¡y también lo están las doctrinas de nuestro maestro! ¡Estamos perdidos, y también las doctrinas de nuestro maestro! ¡No sabemos nada más alto que esto!».

Entonces Sakuludāyī, después de haber calmado a esos ascetas, le dijo al Buddha:

—Bueno, señor, ¿en qué momento se alcanza un mundo perfectamente feliz?

—Es cuando, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, se entra y se permanece en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Hay devas que han renacido en un mundo perfectamente feliz. Ese bhikkhu se asocia con ellos, conversa y entabla discusión. Es en este punto que se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz.

—¿Seguramente los bhikkhus deben vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha para alcanzar este mundo perfectamente feliz?

—No, Udāyī, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi guía para alcanzar este mundo perfectamente feliz. Hay otras cosas que son mejores, por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.

—¿Pero cuáles son esas cosas mejores?

—Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido… Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.

Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar. Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo. Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía. Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente. Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.

Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.

Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.

Abandonan estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigen la mente y la mantienen concentrada. Ésta es una de las mejores cosas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi mando.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… tercera jhāna… cuarta jhāna. Esta también es una de las mejores cosas.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Esta también es una de las mejores cosas.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extienden hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ven a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entienden cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Esta también es una de las mejores cosas.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».

Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Esta también es una de las mejores cosas. Estas son las cosas buenas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.

Cuando hubo hablado, Sakuludāyī le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Cuando dijo esto, la asamblea de Sakuludāyī le dijo:

—Maestro Udāyī, no viva la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Has sido maestro, no vivas como estudiante. La consecuencia para ti será como si una jarra de agua se convirtiera en una taza de agua. Maestro Udāyī, no viva la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Has sido maestro, no vivas como estudiante.

Y así es como la propia asamblea del asceta Sakuludāyī le impidió vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, el asceta Uggāhamāna Samaṇamuṇḍikāputta residía junto con unos trescientos ascetas errantes en el parque de la reina Mallikā. En ese parque había una gran sala rodeada de árboles tinduka y, a menudo, diferentes ascetas y brahmanes solían reunirse allí para debatir.

Luego, el maestro constructor Pañcakaṅga dejó Sāvatthī al mediodía para ver al Buddha. Se le ocurrió: «No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está de retiro. Y es un mal momento para ver a los estimados bhikkhus, ya que están de retiro. ¿Por qué no voy al monasterio de la reina Mallikā a visitar al asceta Uggāhamāna?».

Entonces eso es lo que hizo.

En ese momento, Uggāhamāna estaba sentado junto con una gran asamblea de ascetas haciendo un gran alboroto, un alboroto espantoso. Se entregaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, hablar en la calle y hablar bien, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.

Uggāhamāna vio a Pañcakaṅga que se acercaba a lo lejos, y silenció a su propia asamblea:

—Callad, buenos señores, no hagáis ruido. Aquí viene Pañcakaṅga, un discípulo del asceta Gotama. Está incluido entre los discípulos laicos vestidos de blanco del asceta Gotama, que reside en Sāvatthī. Estas personas aprecian el silencio, están acostumbradas al silencio y tienen mucho que decir sobre el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.

Entonces esos ascetas se quedaron en silencio. Pañcakaṅga se acercó a Uggāhamāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Uggāhamāna le dijo:

—Cabeza de familia, cuando un individuo tiene cuatro cualidades, le describo como realizado en lo que es saludable, como perfeccionado en lo que es saludable, como alguien que ha alcanzado lo más alto, como un asceta invencible.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando no comete malas acciones con su cuerpo, no pronuncia malas palabras, no tiene malos pensamientos, y no vive haciendo daño a los demás. Cuando un individuo tiene estas cuatro cualidades, le describo como un asceta invencible.

Entonces Pañcakaṅga no aprobó ni desestimó la declaración de ese bhikkhu. Se levantó de su asiento y pensó: «aprenderé el significado de esta declaración del propio Buddha».

Luego fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que se había discutido. Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:

—Maestro constructor, si lo que dice Uggāhamāna es cierto, un niño pequeño es un asceta invencible: logrado en las buenas acciones, sobresaliendo en las buenas acciones, alcanzado el logro más elevado. Ya que un bebé ni siquiera tiene el concepto de «cuerpo», entonces, ¿cómo podría hacer una mala acción con su cuerpo, aparte de simplemente retorcerse? Y un bebé ni siquiera tiene un concepto de «habla», entonces, ¿cómo podrían hablar malas palabras, aparte de llorar? Y un bebé ni siquiera tiene un concepto de «pensamiento», entonces, ¿cómo es posible que tenga malos pensamientos, aparte de gemir? Y un bebé ni siquiera tiene una profesión. Entonces, ¿cómo puede ganarse la vida lastimando a otros? ¿No podemos culparlo de que saque leche del pecho de la madre?

Si lo que dice Uggāhamāna es cierto, un niño es un asceta invencible: logrado en los hábiles, sobresaliendo en los hábiles, alcanzado el logro más elevado.

Cuando un individuo tiene cuatro cualidades, las describo, no como un asceta invencible, cumplido en la buena acción, sobresaliente en la buena acción, alcanzado el logro más alto, sino como que ha alcanzado el mismo nivel que un bebé.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando no comete malas acciones con su cuerpo, no pronuncia malas palabras, no tiene malos pensamientos, y no vive haciendo daño a los demás. Cuando un individuo tiene estas cuatro cualidades, le describo, no como un asceta invencible, sino como si hubiera alcanzado el mismo nivel que un bebé.

Cuando un individuo tiene diez cualidades, maestro constructor, lo describo como un asceta invencible: realizado en lo que es saludable, como perfeccionado en lo que es saludable, como alguien que ha alcanzado lo más alto, como un asceta invencible.

Pero primero hay que entender ciertas cosas. «Estos son comportamientos demeritorios». «Los comportamientos demeritorios se derivan de esto». «Aquí cesan los comportamientos demeritorios sin dejar rastro». «Alguien que practica así está practicando para el cese de comportamientos demeritorios».

«Estos son comportamientos saludables». «Los comportamientos saludables se derivan de esto». «Aquí cesan los comportamientos saludables sin dejar rastro». «Alguien que practica así está practicando para el cese de comportamientos saludables».

«Estos son pensamientos demeritorios». Los pensamientos demeritorios surgen de esto. «Aquí cesan los pensamientos demeritorios sin dejar rastro». «Alguien que practica así está practicando para el cese de pensamientos demeritorios».

«Estos son pensamientos saludables». «Pensamientos saludables surgen de esto». «Aquí cesan los pensamientos saludables sin dejar rastro». «Alguien que practica así está practicando para el cese de pensamientos saludables».

¿Y qué, maestro constructor, son los comportamientos demeritorios? Hechos demeritorios en el cuerpo y el habla, y mal sustento. Estos se llaman comportamientos demeritorios.

—¿Y de dónde provienen estos comportamientos demeritorios?

—Ya he explicado de dónde proceden. Deberías decir que provienen de la mente.

—¿Qué mente?

—La mente adopta muchas y diversas formas. Pero los comportamientos demeritorios provienen de una mente que tiene ansia, aversión e ignorancia.

—¿Y dónde cesan estos comportamientos demeritorios sin dejar rastro?

—Ya he explicado esto antes. Es cuando un bhikkhu abandona la mala conducta en el cuerpo, el habla y la mente, y desarrolla una buena conducta en el cuerpo, el habla y la mente, abandona una conducta incorrecta y adquiere una conducta correcta. Aquí es donde cesan estos comportamientos demeritorios sin dejar rastro.

—¿Y cómo está practicando alguien el cese de conductas demeritorias?

—Es cuando un bhikkhu genera entusiasmo, lo intenta, se esfuerza, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y demeritorias.

Genera entusiasmo, lo intenta, se empeña, ejercita la mente y se esfuerza por que se abandonen las cualidades malas y demeritorias que han surgido. Genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se aplica para que surjan buenas cualidades. Genera entusiasmo, tratan, hace el esfuerzo, ejercita la mente y lucha para que las buenas cualidades que han surgido permanezcan y no se pierdan, sino que aumenten, maduren y completen su desarrollo. Alguien que practica así está practicando para el cese de conductas demeritorias.

—¿Y qué son los comportamientos saludables?

—Las acciones saludables a través del cuerpo y el habla, y la conducta limpia están incluidas en el comportamiento. Estos se denominan comportamientos saludables.

—¿Y de dónde provienen estos comportamientos saludables?

—Ya he explicado de dónde proceden. Deberías decir que provienen de la mente.

—¿Qué mente?

—La mente adopta muchas y diversas formas. Pero los comportamientos saludables surgen de una mente libre de ansia, aversión e ignorancia.

—¿Y dónde cesan estos comportamientos saludables sin dejar rastro?

—Ya he explicado esto antes. Es cuando un bhikkhu se comporta éticamente, pero no se identifica con su comportamiento ético. Y realmente entiende la liberación de la conciencia a través de la episteme, donde estos comportamientos saludables cesan sin dejar rastro.

—¿Y cómo está practicando alguien el cese de comportamientos saludables?

—Es cuando un bhikkhu genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza para que no surjan cualidades malas, demeritorias… para abandonar los pensamientos malsanos… para que surjan las buenas cualidades… para que las buenas cualidades que han surgido permanezcan y no se pierdan, sino que aumenten, maduren y completen su desarrollo. Alguien que practica así está practicando para el cese de comportamientos saludables.

—¿Y qué son los pensamientos demeritorios?

—Pensamientos de sensorialidad, malicia y crueldad. Estos se llaman pensamientos demeritorios.

—¿Y de dónde provienen estos pensamientos demeritorios?

—También he explicado su cese de dónde proceden. Debería decir que provienen de la percepción.

—¿Qué percepción?

—La percepción toma muchas y diversas formas. Percepciones de sensorialidad, malicia y crueldad, pensamientos demeritorios surgen de esto.

—¿Y dónde cesan estos pensamientos demeritorios sin dejar rastro?

—Ya he explicado esto antes. Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Aquí es donde estos pensamientos demeritorios cesan sin dejar rastro.

—¿Y cómo practica alguien para el cese de pensamientos demeritorios?

—Es cuando un bhikkhu genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza para que no surjan cualidades malas, demeritorias… para abandonar los pensamientos malsanos… para que surjan las buenas cualidades… para que las buenas cualidades que han surgido permanezcan y no se pierdan, sino que aumenten, maduren y completen su desarrollo. Alguien que practica así está practicando para el cese de pensamientos demeritorios.

—¿Y qué son los pensamientos saludables?

—Pensamientos pacíficos de renuncia y benevolencia. Estos se llaman pensamientos saludables.

—¿Y de dónde provienen estos pensamientos saludables?

—Ya he explicado antes de dónde proceden. Debería decir que provienen de la percepción.

—¿Qué percepción?

—La percepción toma muchas y diversas formas. Percepciones pacíficas de renuncia y benevolencia, pensamientos saludables surgen de esto.

—¿Y dónde cesan estos pensamientos saludables sin dejar rastro?

—Ya he explicado esto antes. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Aquí es donde estos pensamientos saludables cesan sin dejar rastro.

—¿Y cómo practica alguien para el cese de pensamientos saludables?

—Es cuando un bhikkhu genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza para que no surjan cualidades malas, demeritorias… para que se renuncien los pensamientos malsanos… para que surjan las buenas cualidades… para que las buenas cualidades que han surgido permanezcan y no se pierdan, sino que aumenten, maduren y completen su desarrollo. Alguien que practica así está practicando para el cese de pensamientos saludables.

Maestro constructor, ¿qué diez cualidades debe tener un individuo para describirlo como un asceta invencible: logrado en lo saludable, sobresaliente en lo saludable, que ha alcanzado en el más alto logro?

—Es cuando un bhikkhu tiene la creencia correcta de un devoto, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica, la contemplación correcta, la episteme y la liberación correcta. Cuando un individuo tiene estas diez cualidades, le describo como un asceta invencible: logrado en lo saludable, sobresaliente en lo saludable, que ha alcanzado en el más alto logro.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Pañcakaṅga, el maestro constructor, estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

En ese momento, varios ascetas muy conocidos residían en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales. Entre ellos, Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī y otros ascetas muy conocidos.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «es demasiado temprano para deambular por limosnas en Rājagaha. ¿Por qué no visito al asceta Sakuludāyī en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales?».

Entonces el Buddha fue al monasterio de los ascetas. En ese momento, Sakuludāyī estaba sentado junto a una gran asamblea de ascetas haciendo un alboroto, un alboroto espantoso. Se entregaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, hablar en la calle y hablar bien, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.

Sakuludāyī vio al Buddha que se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea: «Callad, buenos señores, no hagan ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse». Entonces esos ascetas se quedaron en silencio.

Entonces el Buddha se acercó a Sakuludāyī, quien le dijo:

—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.

El Buddha se sentó en el asiento extendido, mientras que Sakuludāyī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Udāyī, ¿de qué estabas sentado hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

—Señor, deja de lado de lo que estábamos sentados hablando hace un momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde.

Señor, hace unos días varios ascetas y brahmanes que siguen otros varios caminos estaban sentados juntos en la sala de debate, y esta discusión surgió entre ellos: «¡La gente de Aṅga y Magadha es tan afortunada, tan afortunada! Porque existen estos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores de órdenes bien conocidos y famosos, considerados santos por muchas personas. Y han venido para la residencia de la temporada de lluvias en Rājagaha. Entre ellos se incluyen Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta y Nigaṇṭha Nāṭaputta. Este asceta Gotama también dirige una orden y una comunidad, y enseña a esa comunidad. Es el fundador de una orden muy conocido y famoso, considerado santo por muchas personas. Y él también ha venido a pasar la residencia de lluvias en Rājagaha. ¿Cuál de estos ascetas y brahmanes es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos? ¿Y cómo sus discípulos, después de honrarlos y respetarlos, permanecen leales?».

Algunos de ellos dijeron:

—Este Purāṇa Kassapa dirige una orden y una comunidad, y enseña a esa comunidad. Es el fundador de una orden muy conocido y famoso, considerado santo por muchas personas. Pero no es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por sus discípulos. Y sus discípulos, sin honrarlo y respetarlo, no le son leales. Una vez sucedió que estaba enseñando a una asamblea de muchos cientos. Entonces uno de sus discípulos gritó: «Mis buenos señores, no le pregunten a Purāṇa Kassapa sobre eso. Él no sabe eso. Lo sé. Preguntadme y os responderé». Sucedió que Purāṇa Kassapa no se salió con la suya, aunque gritó con los brazos en alto: «Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. ¡No te preguntan a ti, me preguntan a mí! ¡Os responderé!».

De hecho, muchos de sus discípulos lo han abandonado después de refutar su doctrina: «No entiendes esta enseñanza y este código de disciplina. Entiendo esta enseñanza y este código de disciplina. ¿Entiendes esta enseñanza y este código de disciplina? Estás practicando mal. Estoy practicando bien. Me atengo al caso, tú no. Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Lo que tanto has pensado ha sido refutado. Tu doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!».

Así es como Purāṇa Kassapa no es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por sus discípulos. Por el contrario, sus discípulos, al no honrarlo y respetarlo, no le son leales. Más bien, está vilipendiado, y con razón: «estoy practicando bien. Me atengo al caso, tú no. Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Lo que tanto has pensado ha sido refutado. Tu doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!».

Así es como Purāṇa Kassapa no es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por sus discípulos. Por el contrario, sus discípulos, al no honrarlo y respetarlo, no le son leales. Más bien, está vilipendiado, y con razón.

Otros decían: «este Makkhali Gosāla… Ajita Kesakambala… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Belaṭṭhiputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta dirige una orden y una comunidad, y enseña a esa comunidad. Es el fundador de una orden muy conocido y famoso, considerado santo por muchas personas». Pero no es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos. Y sus discípulos, sin honrarlo y respetarlo, no le son leales. Una vez sucedió que estaba enseñando a una asamblea de muchos cientos. Entonces uno de sus discípulos gritó: «Mis buenos señores, no le pregunten a Nigaṇṭha Nātaputta sobre eso. Él no sabe eso. Lo sé. Preguntadme y os responderé». Sucedió que Nigaṇṭha Nātaputta no se salió con la suya, aunque gritó con los brazos en alto: «Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. ¡No te preguntan a ti, me preguntan a mí! ¡Os responderé!».

En efecto, muchos de sus discípulos lo han abandonado después de refutar su doctrina: «No entiendes esta enseñanza y este código de disciplina. Entiendo esta enseñanza y este código de disciplina. ¿Entiendes esta enseñanza y este código de disciplina? Estás practicando mal. Estoy practicando bien. Me atengo al caso, tú no. Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Lo que tanto has pensado ha sido refutado. Tu doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!».

Así es como Nigaṇṭha Nātaputta no es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos. Por el contrario, sus discípulos, al no honrarlo y respetarlo, no le son leales. Más bien, está vilipendiado, y con razón. «No entiendes esta enseñanza y este código de disciplina. Entiendo esta enseñanza y este código de disciplina. ¿Entiendes esta enseñanza y este código de disciplina? Estás practicando mal. Estoy practicando bien. Me atengo al caso, tú no. Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Lo que tanto has pensado ha sido refutado. Tu doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!».

Así es como Nigaṇṭha Nātaputta no es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos. Por el contrario, sus discípulos, al no honrarlo y respetarlo, no le son leales. Más bien, está vilipendiado, y con razón.

Otros decían: «este asceta Gotama dirige una orden y una comunidad, y enseña a esa comunidad. Es el fundador de una orden muy conocido y famoso, considerado santo por muchas personas. Es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos. Y sus discípulos, honrándolo y respetándolo, le siguen siendo leales. Una vez sucedió que estaba enseñando a una asamblea de muchos cientos». Entonces uno de sus discípulos se aclaró la garganta. Y uno de sus compañeros renunciantes le dio un codazo con la rodilla, para indicarle: «¡Silencio, venerable, no hagas ruido! ¡Nuestro maestro, el Bendito, está enseñando!».

Mientras el asceta Gotama está enseñando a una asamblea de muchos cientos, no se oye ningún sonido de sus discípulos tosiendo o aclarando sus gargantas. Esa gran multitud está sentada en el borde de sus asientos, pensando: «Lo que sea que el Buddha enseñe, lo escucharemos». Es como cuando hay una persona en la encrucijada sacando miel pura del árbol del té, y una gran multitud está en el borde de sus asientos. De la misma manera, mientras el asceta Gotama está enseñando a una asamblea de varios cientos, no se oye ningún sonido de sus discípulos tosiendo o carraspeando. Esa gran multitud está sentada en el borde de sus asientos, pensando: «Lo que sea que el Buddha enseñe, lo escucharemos». Incluso cuando un discípulo del asceta Gotama rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana, habiendo estado demasiado apegado a sus compañeros renunciantes, sólo hablan alabanzas del Maestro, la Enseñanza y el Saṅgha. Se culpan solo a sí mismos, no a los demás: «Tuvimos mala suerte, teníamos poco mérito. Porque incluso después de seguir adelante con una enseñanza y entrenamiento tan bien explicados, no pudimos practicar de por vida la vida de renuncia perfectamente plena y pura». Se convierten en trabajadores del monasterio o seguidores laicos, y continúan cumpliendo los cinco preceptos. Así es como el asceta Gotama es honrado, respetado, reverenciado y venerado por sus discípulos. Y así es como sus discípulos, honrándolo y respetándolo, le siguen siendo leales.

—Pero Udāyī, ¿cuántas cualidades ves en mí, por las cuales mis discípulos me honran, respetan, reverencian y veneran y después de honrarme y respetarme, me siguen siendo leales?

—Señor, veo cinco de esas cualidades en el Buddha.

—¿Qué cinco?

—El Buddha come poco y alaba comer poco. Esta es la primera cualidad de este tipo que veo en el Buddha.

Además, el Buddha se contenta con cualquier tipo de túnica y alaba esa satisfacción. Esta es la segunda cualidad de este tipo que veo en el Buddha.

Además, el Buddha se contenta con cualquier tipo de comida de limosna y alaba esa alegría. Esta es la tercera cualidad de este tipo que veo en el Buddha.

Además, el Buddha se contenta con cualquier tipo de alojamiento y alaba esa satisfacción. Esta es la cuarta cualidad de este tipo que veo en el Buddha.

Además, el Buddha está aislado y elogia el recogimiento. Esta es la quinta cualidad de este tipo que veo en el Buddha.

Estas son las cinco cualidades que veo en el Buddha, por las cuales sus discípulos lo honran, respetan, reverencian y veneran, y después de honrarlo y respetarlo, le siguen siendo leales.

—Supongamos, Udāyī, que mis discípulos me fueran leales porque como poco. Bueno, hay discípulos míos que comen una taza de comida, o media taza, comen un membrillo de Bengala o medio membrillo de Bengala. Pero a veces incluso como este cuenco lleno hasta el borde, o incluso más. Entonces, si mis discípulos me fueran leales porque como poco, entonces aquellos discípulos que comen menos no me serían leales.

Supongamos que mis discípulos me fueran leales porque me contento con cualquier tipo de manto. Bueno, hay discípulos míos que tienen túnicas de harapos, vestidas con túnicas raídas. Recogen sobras de cementerios, basureros y tiendas, las convierten en una túnica de retazos y la usan. Pero a veces uso túnicas que me ofrecen los dueños de casa que son fuertes, pero junto a las cuales el pelo de calabaza blanca es tosco. Entonces, si fuera el caso de que mis discípulos me fueran leales porque estoy contento con cualquier tipo de túnica, entonces esos discípulos que usan túnicas de harapos no me serían leales.

Supongamos que mis discípulos me fueran leales porque me contento con cualquier tipo de la comida de las limosnas. Bueno, hay discípulos míos que solo comen lo que reciben en su cuenco, que caminan para recibir comida de limosna y que están contentos con lo poco que obtienen y que rechazan las invitaciones para comer en las casas de la gente. Pero a veces acepto invitaciones y como el mejor arroz fino hervido con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas. Entonces, si mis discípulos me son leales porque me contento con cualquier tipo de la comida de las limosnas, entonces esos discípulos que solo comen la comida que les echan en el cuenco no me serían leales.

Supongamos que mis discípulos me fueran leales porque me contento con cualquier tipo de alojamiento. Bueno, hay discípulos míos que se quedan a la raíz de un árbol, al aire libre. Durante ocho meses no duermen bajo techo. Pero a veces incluso me quedo en cabañas de techo puntiagudo, enyesadas ​​por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos y ventanas cerradas. Entonces, si mis discípulos me son leales porque me contento con cualquier tipo de alojamiento, entonces esos discípulos que se quedan en la raíz de un árbol no me serían leales.

Supongamos que mis discípulos me fueran leales porque estoy aislado y alabo el recogimiento. Bueno, hay discípulos míos que viven en el bosque, en paraderos remotos. Habiéndose aventurado profundamente en paraderos remotos en la selva y en la jungla, viven allí, y van donde está el Saṅgha cada quince días para recitar el código monástico. Pero a veces vivo rodeado de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, por los gobernantes y sus ministros, y los maestros de otros caminos y sus discípulos. Entonces, si fuera el caso de que mis discípulos me fueran leales porque estoy aislado y alabo el recogimiento, entonces esos discípulos que viven en el bosque no me serían leales.

Entonces, Udāyī, no es por estas cinco cualidades que mis discípulos me honran, respetan, reverencian y veneran, y después de honrarme y respetarme, me siguen siendo leales.

Hay otras cinco cualidades por las cuales mis discípulos me honran, respetan, reverencian y veneran, y después de honrarme y respetarme, me siguen siendo leales.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, mis discípulos me estiman por la ética superior: «el asceta Gotama es ético. Posee todo el espectro de conducta ética al más alto grado». Dado que esto es así, esta es la primera cualidad por la cual mis discípulos me son leales.

Además, mis discípulos me estiman por mi excelente episteme: «el asceta Gotama solo afirma saber cuándo de hecho sabe. Solo dice ver cuando realmente ve. Enseña basándose en la episteme, no sin episteme. Enseña basado en la razón, no sin razón. Enseña con una base demostrable, no sin ella». Dado que esto es así, esta es la segunda cualidad por la cual mis discípulos me son leales.

Además, mis discípulos me estiman por mi sabiduría superior: «el asceta Gotama es sabio. Posee todo el espectro de sabiduría en el más alto grado. No es posible que deje de prever motivos para futuras críticas o de refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan».

¿Qué opinas, Udāyī? ¿Mis discípulos, sabiendo y viendo esto, me gritarían y me interrumpirían?

—No señor.

—Eso es porque no espero ser instruido por mis discípulos. Invariablemente, mis discípulos esperan instrucción de mí.

Dado que esto es así, esta es la tercera cualidad por la cual mis discípulos me son leales.

Además, mis discípulos se acercan a mí y me preguntan cómo se aplica la noble verdad del sufrimiento al sufrimiento en el que están abrumados y empantanados. Y les doy una respuesta satisfactoria a su pregunta. Preguntan cómo las nobles verdades del origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que lleva al cese del sufrimiento se aplican al sufrimiento que los ha abrumado y humillado. Y les doy respuestas satisfactorias a sus preguntas. Dado que esto es así, esta es la cuarta cualidad por la cual mis discípulos me son leales.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica. Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento… Permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar los cuatro esfuerzos correctos. Es cuando un bhikkhu genera entusiasmo, lo intenta, se esfuerza, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y demeritorias. Genera entusiasmo, lo intenta, se empeña, ejercita la mente y se esfuerza por que se abandonen las cualidades malas y demeritorias que han surgido. Genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se aplica para que surjan buenas cualidades. Genera entusiasmo, lo intenta, hace el esfuerzo, ejercita la mente y se aplica para que las buenas cualidades que han surgido permanezcan y no se pierdan, para que aumenten, maduren y se realicen con el desarrollo. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las cuatro bases de las habilidades paranormales. Es cuando un bhikkhu dotado de la situación condicional del interés en practicar la contemplación aumenta sus habilidades paranormales. Dotado de la situación condicional del esfuerzo en la contemplación aumenta sus habilidades paranormales. Dotado de la situación condicional del pensamiento en la contemplación aumenta sus habilidades paranormales. Dotado de la situación condicional de investigar en la contemplación aumenta sus habilidades paranormales. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las cinco facultades. Es cuando un bhikkhu desarrolla las facultades de la fe, el esfuerzo, el recuerdo de las instrucciones de la práctica, la contemplación y la episteme. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar los cinco poderes. Es cuando un bhikkhu desarrolla los poderes de la fe, el esfuerzo, el recuerdo de las instrucciones de la práctica, la contemplación y la episteme, que lo llevan a la paz y al despertar. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar los siete factores de la iluminación. Es cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación del recuerdo de las instrucciones de la práctica, del esfuerzo, del placer, de la felicidad, de la contemplación y de la impasibilidad. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar el Noble Óctuple Camino. Es cuando un bhikkhu desarrolla la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica y la contemplación correcta. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las ocho liberaciones.

Al tener qualia, ven figuras visuales. Ésta es la primera liberación.

Al no percibir las qualia subjetivas, ven figuras visuales objetivamente. Ésta es la segunda liberación.

Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.

Dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, conscientes de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.

Yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.

Yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en ningún lugar. Esta es la sexta liberación.

Yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.

Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

—Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, rojas, de color rojo, tonalidad roja y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos. Estas son las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos. Muchos de mis alumnos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, explico el camino de entrenamiento a mis discípulos para que puedan seguirlo y hacer uso de diez objetos de contemplación, Udayi.

Reconocen el objeto tierra arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen el objeto agua arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen el objeto fuego arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen el objeto aire hacia arriba, hacia abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen un objeto azul arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen un objeto amarillo arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen un objeto rojo arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen un objeto blanco arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen el espacio como un objeto arriba, abajo, a través, indiviso e ilimitado. Reconocen la vida como un objeto hacia arriba, hacia abajo, a través, indiviso e ilimitado. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para desarrollar las cuatro jhānas.

Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro. Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, esparcida por dentro y por fuera. Sin embargo, no sale humedad. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con el placer y la felicidad surgida del retiro.

Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación. Es como un lago profundo alimentado por agua de manantial. No hay ensenada al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago empapa, se inclina, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría. Del mismo modo, un bhikkhu empapa, colma, llena, y extiende su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación.

Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Se empapa, riega, llena y colma su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer. Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados ​​o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y colmados de agua fría. No hay ninguna parte de ellos que no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con felicidad libre de placer.

Además, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

 Sin placer ni dolor, con pura impasibilidad. Se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se propague con una mente pura y brillante. Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con un paño blanco. De la misma manera, se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se propague con una mente pura y brillante. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que usan para entender esto: «este cuerpo mío tiene qualia. Se compone de los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construidos a partir de arroz y gachas, susceptibles de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta conciencia mía está unida a él, atada a él». Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente y clara, dotada de todas las buenas cualidades. Y estaba ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debería tomarlo en su mano y comprobarlo: «esta joya de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente y clara, dotada de todas las buenas cualidades». Y está ensartado con un hilo de azul, amarillo, rojo, blanco, o marrón dorado.

De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que usan para entender esto: «este cuerpo mío tiene qualia. Se compone de los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construidos a partir de arroz y gachas, susceptibles de ser perecederos, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta conciencia mía está unida a él, atada a él». Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para crear a partir de este cuerpo otro cuerpo, que consiste en qualia, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Supongamos que una persona saca una caña de su vaina. Pensarían: «esta es la caña, esta es la vaina». La caña y la vaina son cosas diferentes. Se ha extraído la caña de la vaina. O supongamos que una persona saca una espada de su vaina. Pensaría: «esta es la espada, esta es la vaina». La espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido sacada de la vaina. O supongamos que una persona saca una serpiente de su lodazal. Pensaría: «esta es la serpiente, este es el lodazal». La serpiente y el lodazal son cosas diferentes. La serpiente ha sido sacada del lodazal. Del mismo modo, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para crear a partir de este cuerpo otro cuerpo, consistente en qualia, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para ejercer los diferentes tipos de habilidades paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos. Controlan el cuerpo hasta el reino de Brahmā. Supongamos que un alfarero hábil o su aprendiz tuvieran arcilla bien preparada. Podría producir cualquier tipo de olla que le apetezca. O supongamos que un hábil tallador de marfil o su aprendiz tuvieran un poco de marfil bien preparado. Pueden producir cualquier tipo de artículo de marfil que les apetezca. O supongamos que un hábil orfebre o su aprendiz tuvieran un poco de oro bien preparado. Podrían producir cualquier tipo de artículo de oro que les apetezca. De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para ejercer los diferentes tipos de habilidades paranormales… Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchen ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, sean de cerca o de lejos. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma forma, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchen ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, sean de cerca o de lejos. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para comprender la mente de otros seres e individuos, habiéndola comprendido con su propia mente. Entienden la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia», mente con aversión como «mente con aversión» y mente sin aversión como «mente sin aversión», mente con ignorancia como «mente con ignorancia» y mente sin ignorancia como «mente sin ignorancia», la mente constreñida como «mente constreñida» y la mente dispersa como «mente dispersa», la mente expansiva como «mente expansiva» y la mente no expansiva como «mente no expansiva», mente que no es suprema como «mente que no es suprema», y mente que es suprema como «mente que es suprema», mente inmersa en absorción completa como «mente inmersa en absorción completa», y mente no sumergida en absorción completa como «mente no sumergida en absorción completa», mente liberada como «mente liberada» y mente no liberada como «mente no liberada». Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, lozano y aficionado a los adornos, y miran su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si tuviera una mancha, sabría «tengo una mancha», y si no tuviera ninguna mancha, sabrían «no tengo ninguna mancha». De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para comprender la mente de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con su propia mente… Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para recordar los diferentes tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. «Ahí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus muchas clases de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Supongamos que una persona dejara su aldea de origen y se fuera a otra aldea. De ese pueblo irían a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Pensaría: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».

De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que usan para recordar los diferentes tipos de vidas pasadas. Y de ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Pensarían: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal». De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que usan para recordar los diferentes tipos de vidas pasadas. Y de ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Pensarían: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal». De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que usan para recordar los diferentes tipos de vidas pasadas. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Supongamos que un hombre con la vista intacta se interpusiera entre dos casas. Entonces vería a la gente entrar y salir de una casa y deambular de un lado a otro. De la misma forma, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vean a los seres vivos morir y renacer… en un buen o mal lugar. Entienden cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Supongamos que hay dos casas con dos puertas, bhikkhus. En medio de ellas hay un hombre con buena vista. Entonces puede ver a la gente entrando y saliendo de las casas, y puede ver a la gente caminando de un lado a otro y yendo de una casa a otra.

De la misma forma, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vean a los seres vivos morir y renacer… en un buen o mal lugar. Entienden cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.

Supongamos que un hombre con la vista intacta se interpusiera entre dos casas. Entonces vería a la gente entrar y salir de una casa y deambular de un lado a otro. De la misma forma, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vean a los seres vivos morir y renacer… Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Además, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para realizar la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y viven habiéndolo conseguido con su propia episteme debido al fin de las tendencias subyacentes. Supongamos que hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Pensaría: «este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos».

De la misma manera, les he explicado a mis discípulos una práctica que utilizan para realizar la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido al fin de las tendencias subyacentes. Muchos de mis discípulos han alcanzado la episteme mediante el uso de este método.

Esta es la quinta cualidad por la que mis discípulos me son leales.

Estas son las cinco cualidades por las cuales mis discípulos me honran, respetan, reverencian y veneran, y después de honrarme y respetarme, me siguen siendo leales.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el asceta Sakuludāyī estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.

En ese momento, el asceta Sandaka residía en la Cueva del Pilkhan junto con una gran asamblea de alrededor de quinientos ascetas.

Luego, a última hora de la tarde, el venerable Ānanda salió del retiro y se dirigió a los bhikkhus:

—Venid, venerables, vayamos al estanque Devakata para ver la cueva.

—Sí, venerable —respondieron. Entonces Ānanda junto con varios bhikkhus fueron al estanque Devakata.

En ese momento, Sandaka y la gran asamblea de ascetas estaban sentados juntos haciendo un alboroto, un ruido espantoso. Se entregaron a todo tipo de charlas indignas, sobre reyes, criminales, estadistas, tropas, guerras y situaciones peligrosas, comida y bebida, ropa y muebles, guirnaldas y perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pequeñas y grandes ciudades, naciones, mujeres, hombres, personajes famosos, cotilleos de esquina y junto al pozo, historias de fantasmas, charlas sueltas y fijas, especulaciones sobre cómo llegó a ser el mundo y sobre cómo se creó el mar, así como hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.

Sandaka vio que Ānanda se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:

—Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Viene el asceta Ānanda, un discípulo del asceta Gotama. Es uno de los discípulos del asceta Gotama, que reside cerca de Kosambī. Estos venerables aprecian el silencio, están acostumbrados al silencio y tienen mucho que decir sobre el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.

Entonces esos ascetas se quedaron en silencio. El venerable Ānanda se acercó al asceta Sandaka, quien le dijo:

—¡Ven, maestro Ānanda! ¡Bienvenido, maestro Ānanda! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.

Ānanda se sentó en el asiento extendido, mientras Sandaka tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Ānanda le dijo a Sandaka:

—Sandaka, ¿de qué estabas hablando mientras estabas sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

—Maestro Ānanda, deje de lado lo que estábamos hablando hace un momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde. Sería estupendo si el propio maestro Ānanda diera una charla sobre el Dhamma explicando su propia tradición.

—Entonces, Sandaka, escucha y presta mucha atención, hablaré.

—Sí, señor —respondió Sandaka.

El venerable Ānanda dijo esto:

—Sandaka, estas cosas han sido explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente despierto señala cuatro prácticas indignas y cuatro prácticas que no proporcionan inspiración. Una persona sensata no debe seguir estas prácticas, porque si las hace, no le conducirán a una comprensión profunda ni a resultados saludables.

—Pero maestro Ānanda, ¿qué prácticas son esas?

—Sandaka, tomemos el caso de un cierto maestro que tiene esta doctrina y creencia: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán en este mundo que tenga el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica o que esté en el camino correcto, que describa la otra vida después de darse cuenta de ella con su propia percepción. Esta persona se compone de los cuatro elementos primarios. Cuando mueren, la tierra en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de tierra. El agua de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de fuego. El aire de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de aire. Las facultades se trasladan al espacio. Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas indican el camino al cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los devas terminan en cenizas. Dar es una doctrina para idiotas. Cuando alguien afirma una enseñanza positiva, es una tontería falsa y hueca. Tanto los necios como los inteligentes son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompe, y no existen después de la muerte».

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene tal doctrina y visión. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dice que los dos somos aniquilados y destruidos cuando nuestro cuerpo se rompe, y que no existimos después de la muerte. Pero es superfluo que este maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».

Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.

Esta es la primera forma que niega la vida de renuncia.

Además, tomemos el caso de cierto maestro que tiene esta doctrina y creencia: «el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No se hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un solo montón de masa de carne con un chakram afilado, no surgiría ningún mal de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal de eso, ni resultado del mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y alentando a otros a hacer lo mismo, eso no tendría ningún mérito, y ni habría resultado de mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, no hay mérito ni resultado del mérito».

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene tal doctrina y visión. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que cuando ambos actuamos, no se hace nada malo. Pero es superfluo que este maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».

Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.

Esta es la segunda forma que niega la vida de renuncia.

Ahora tomemos el caso de otro maestro que tiene esta doctrina y creencia: «No hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni condiciones. No hay causa ni condición para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni condiciones. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni esfuerzo humanos. Toda criatura, todo ser vivo, todo lo que ha existido, toda vida carece de influencia, es débil, carece de energía, y son arrastrados aquí y allá por las circunstancias y su propia naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene esta doctrina y creencia. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que ambos somos purificados sin causa o razón. Pero es superfluo que ese maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».

Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.

Esta es la tercera forma que niega la vida de renuncia.

Además, tomemos el caso de cierto maestro que tiene esta doctrina y opinión: «Hay estas siete sustancias que no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o reacciones emocionales indiferentes entre ellos».

—¿Qué siete?

—Las sustancias de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el placer, el dolor y la fuerza vital es el séptimo. Estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, son estériles y firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o reacciones emocionales indiferentes entre ellas. Y aquí no hay quien mata o hace matar a otros, nadie que aprenda o que eduque a otros, nadie que entienda o que ayude a otros a entender. Si le cortas la cabeza a alguien con una espada afilada, no le quitas la vida a nadie. La espada simplemente atraviesa el espacio entre las siete sustancias.

Hay mil cuatrocientos mil órdenes de la existencia en los que uno puede nacer, así como seis mil seiscientas subórdenes además. Hay quinientos tipos de acciones, cinco más, después de los cinco sentidos, y tres, pensamiento, habla y acción. Hay acciones enteras y medias acciones. Hay sesenta y dos caminos, sesenta y dos subeones en un ciclo mundial, seis clases de renacimiento, ocho etapas en la vida de una persona. Hay cuatro mil novecientos ascetas Ājīvaka, seguidores de Makkhali Gosala, cuatro mil novecientos ascetas y cuatro mil novecientos ascetas desnudos. Hay dos mil facultades, tres mil infiernos y treinta y seis reinos de polvo. Hay siete esferas de seres con percepción, siete esferas de seres sin percepción, siete esferas de los que no tienen nudos. Hay siete clases de devas, siete clases de humanos y siete clases de duendes. Hay siete lagos, siete vientos, siete clases de abismos y 700 abismos. Hay siete tipos de sueño y 700 sueños. Hay ocho millones cuatrocientos mil grandes eones a través de los cuales vagan los tontos y los sabios, antes de poner fin al sufrimiento.

Y aquí no hay tal cosa como esto: «Por este precepto u observancia o mortificación o vida espiritual forzaré a las acciones no maduras a dar su fruto, o eliminaré las viejas acciones experimentando sus resultados poco a poco», porque eso no puede ser.

Porque, de hecho, no hay medida para el placer y el dolor. La transmigración dura solo por un período limitado, por lo que no hay aumento ni disminución, ni mejora ni empeoramiento. Es como cuando, cuando lanzas una bola de cuerda, rueda y se deshace. De la misma manera, después de transmigrar, el necio y el inteligente pondrán fin al sufrimiento.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene esta doctrina y creencia. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que después de transmigrar, ambos pondremos fin al sufrimiento. Pero es superfluo que ese maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».

Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida. Este es el cuarto camino que niega la vida de renuncia.

Estas son las cuatro formas que niegan la vida de renuncia que han sido explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Una persona sensata, en la medida de sus posibilidades, no practicaría tales senderos espirituales, y si los practicara, no tendría éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso, cómo el Buddha ha explicado estas cuatro formas que niegan la vida de renuncia. Pero maestro Ānanda, ¿cuáles son los cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable?

—Sandaka, tomemos el caso de cierto maestro que dice ser sabio y omnisciente, para saber y ver todo sin excepción, así: «La episteme está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y estoy despierto».

Entra en una casa vacía, no recibe comida de limosna, un perro lo muerde, se encuentra con un elefante salvaje, un caballo salvaje y una vaca salvaje, pregunta el nombre y el clan de una mujer o un hombre, pregunta el nombre y el camino a un aldea o pueblo. Cuando se le preguntó, «¿Por qué es esto?»

Él responde: «Tuve que entrar a una casa vacía, por eso entré. No tenía que conseguir limosna, por eso no conseguí nada. Tuve que ser mordido por un perro, por eso me mordió. Tuve que encontrarme con un elefante salvaje, un caballo salvaje y una vaca salvaje, por eso los encontré. Tuve que preguntar el nombre y el clan de una mujer o un hombre, por eso pregunté».

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro hace tal afirmación, pero responde de esa manera. Esa vida de renuncia no es confiable». Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.

Este es el primer tipo de vida de renuncia poco confiable.

Además, tomemos el caso de otro maestro que sea un transmisor oral, que considere la transmisión oral como la verdad. Enseña por transmisión oral, por linaje testamentario, por autoridad canónica. Pero las tradiciones orales y las verdades tradicionales pueden malinterpretarse o pueden malinterpretarse. Pueden ser así o pueden ser diferentes.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro toma la transmisión oral como la verdad. Enseña por transmisión oral, por linaje testamentario, por autoridad canónica». Pero las tradiciones orales y las verdades tradicionales pueden malinterpretarse o pueden malinterpretarse. Pueden ser así o pueden ser diferentes. Esa vida de renuncia no es confiable. Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.

Este es el segundo tipo de vida de renuncia poco confiable.

Además, tomemos el caso de otro maestro que se base en la lógica y la investigación. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva. Pero sus interpretaciones y conclusiones pueden ser buenas o malas. Pueden ser así o pueden ser diferentes.

Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro se basa en la lógica y la indagación. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva. Pero sus interpretaciones y conclusiones pueden ser buenas o malas. Pueden ser así o pueden ser diferentes. Esa vida de renuncia no es confiable». Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.

Este es el tercer tipo de vida de renuncia poco confiable.

Además, tomemos el caso de otro maestro que sea aburrido y estúpido. Por eso, siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así». Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro es aburrido y estúpido. Por eso, siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y el equívoco diciendo que “no digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así”». Esa vida de renuncia no es confiable. Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.

Este es el cuarto tipo de vida de renuncia poco confiable.

Estos son los cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable que han sido explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Una persona sensata, en la mejor de sus capacidades, no practicaría tales caminos espirituales, y si los practicara, no completaría el procedimiento de la noble enseñanza.

—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso cómo el Buddha ha explicado estos cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable. Pero, maestro Ānanda, ¿qué diría y explicaría un maestro para que una persona sensata, lo mejor que pudiera, practicara ese camino espiritual y, una vez que lo practicara, completara el procedimiento de la noble enseñanza?

—Sandaka, es cuando un Tathāgata surge en el mundo, el Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendito… Él abandona estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Entonces, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.

Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… tercera jhāna… cuarta jhāna. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un Maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».

Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Una persona sensata, en la medida de sus posibilidades, viviría la vida de renuncia con un maestro que logra una distinción tan alta y, una vez que la practica completará el procedimiento de la noble enseñanza

—Pero el maestro Ānanda, cuando un bhikkhu es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado la vida ascética, hecho lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, terminó por completo la adicción al renacimiento, y está correctamente liberados a través de la episteme, ¿podrían aún disfrutar de los placeres sensoriales?

—Sandaka, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado la vida ascética, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a la adicción al renacimiento y se liberó correctamente a través de la episteme, no puede transgredir en cinco puntos. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la intención de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacían cuando eran laicos. Un bhikkhu que es un Digno no puede transgredir en estos cinco aspectos.

—Pero maestro Ānanda, cuando un bhikkhu es un Digno, ¿la episteme de que sus tendencias subyacentes han terminado estarán constantemente presentes para ellos mientras camina, está de pie, duerme y está despierto?

—Bien, Sandaka, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprende el significado de lo que se dice. Supongamos que hubiera una persona a la que le hubieran amputado las manos y los pies. ¿Sería consciente de que sus manos y pies habían sido amputados constante y continuamente, mientras caminaba, mientras estaba de pie, mientras dormía y mientras estaba despierta? ¿O sólo lo notaría cuando lo revisara?

—No estaría al tanto de ello constantemente, solo cuando lo revisara.

—De la misma manera, cuando un bhikkhu se perfecciona, la episteme de que sus tendencias subyacentes han terminado no está constante y continuamente presente para ellos, mientras camina, mientras está de pie, mientras duerme y mientras está despierto. Más bien, solo lo sabe cuándo lo revisa.

—Pero Venerable Ānanda, ¿cuántos tutores hay en esta enseñanza y en este código de disciplina?

—No hay sólo cien tutores, Sandaka, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más en esta enseñanza y disciplina.

—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! Es decir, que no se puede glorificar la propia enseñanza y menospreciar la enseñanza de los demás. El Dhamma se enseña en su propio campo, y se reconoce a muchos tutores. Pero estos Ājīvakas, son como niños perdidos, y cada uno de ellos solo se alaba a sí mismo y degrada a los demás. Y solo reconocen a tres tutores: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla.

Entonces el asceta errante Sandaka se volvió hacia sus propios compañeros y les dijo:

—Deberían practicar las enseñanzas del asceta Gotama, señores, aunque no nos resulte fácil dejar de lado las posesiones, el honor y la fama.

Y así fue como el asceta Sandaka envió a su propia asamblea para vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad de Kuru llamada Kammāsadamma, sobre una cama de hierba en una cámara de fuego sacrificial de un brahmán al clan Bhāradvāja.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kammāsadamma para pedir limosna. Deambuló por limosna en Kammāsadamma. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.

Luego, mientras el asceta Māgaṇḍiya iba a dar un paseo, se acercó a la cámara de fuego sacrificial. Vio la cama de hierba extendida allí y le preguntó al brahmán del clan Bhāradvāja:

—Señor Bhāradvāja, ¿para quién se extendió esta cama de hierba? Parece la cama de un asceta.

—Está el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Esta cama ha sido tendida para el Maestro Gotama.

—¡Bien, es un espectáculo triste, señor Bhāradvāja, un espectáculo muy triste de hecho, ver una cama para el Maestro Gotama, ese destructor de vidas!

—Ten cuidado con lo que dices, Māgaṇḍiya, ten cuidado con lo que dices. Muchos chatrias inteligentes, brahmanes, cabezas de familia y ascetas tienen fe en al Maestro Gotama. Han sido guiados por él en el método noble, la enseñanza saludable.

—Incluso si tuviera que ver al Maestro Gotama de frente, señor Bhāradvāja, le diría a la cara: «el asceta Gotama es un destructor de vidas».

—¿Por qué es eso?

—Porque eso está en nuestros discursos.

—Si no le importa, le diré esto al asceta Gotama.

—No se preocupe, señor Bharadvāja. Puede decirle exactamente lo que he dicho.

Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esta discusión entre el brahmán del clan Bhāradvāja y el asceta Māgaṇḍiya. Al salir del retiro, fue a la cámara de fuego sacrificial del brahmán y se sentó en la cama de hierba. Luego, el brahmán del clan Bhāradvāja fue donde estaba el Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Bhāradvāja, ¿tuviste una discusión con el asceta Māgaṇḍiya acerca de esta cama de hierba?

Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:

—Quería mencionarle esto mismo al Maestro Gotama, pero lo mencionaste antes de que tuviera la oportunidad.

Sin embargo, esta conversación entre el Buddha y el brahmán quedó inconclusa.

Más tarde, mientras el asceta Māgaṇḍiya iba a dar un paseo, se acercó a la cámara de fuego sacrificial. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y el Buddha le dijo:

—Māgaṇḍiya, al ojo le gustan las figuras visuales, las ama y las disfruta. Eso ha sido adiestrado, custodiado, protegido y restringido por el Tathāgata, y él enseña el Dhamma para restringirlo. ¿A eso te referías cuando me llamaste destructor de vidas?

—Eso es exactamente a lo que me refería.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que se dice en un discurso nuestro.

—Al oído le gustan los sonidos… A la nariz le gustan los olores… A la lengua le gustan los gustos… Al cuerpo le gusta el tacto… A la mente le gustan los pensamientos, los ama y los disfruta. Eso ha sido adiestrado, custodiado, protegido y restringido por el Tathāgata, y él enseña el Dhamma para restringirlo. ¿A eso te referías cuando me llamaste destructor de vidas?

—Eso es exactamente a lo que me refería.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que se dice en un discurso nuestro.

—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? Tomemos el caso de alguien que solía divertirse con figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de las figuras visuales, y habiendo renunciado al ansia y la pasión disipada por las figuras visuales, viviría libre de la sed, con la mente en paz interior. ¿Qué tienes que decir, Māgaṇḍiya?

—Nada, maestro Gotama.

—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? Tomemos el caso de alguien que solía divertirse con sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar de las caricias, y habiendo renunciado al ansia y la pasión disipada por las caricias, viviría libre de la sed, con la mente en paz interior. ¿Qué tienes que decir, Māgaṇḍiya?

—Nada, maestro Gotama.

—Bueno, cuando todavía era un laico solía divertirme, provisto y dotado de las figuras visuales conocidas por el ojo… los sonidos conocidos por el oído… los olores conocidos por la nariz… los gustos conocidos por la lengua… los tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes.

Tenía tres casas comunales sobre pilotes: una para la temporada de lluvias, una para el invierno y otra para el verano. Me quedé en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde me entretuvieron músicos, ninguno de ellos hombres. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, viví libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlos.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay una satisfacción que está al margen de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, que alcanza incluso el nivel del placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlos.

Supongamos que hubiera un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia que fuera rico, acomodado y adinerado. Y se divierte provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial humanos. Es decir, figuras visuales conocidas por el ojo… sonidos… olores… gustos… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Habiendo practicado buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los devas de los Treinta y Tres. Allí se divierte en el Jardín de las Delicias, acompañado por una banda de ninfas, provisto y dotado de los cinco tipos de estimulación sensorial celestial. Entonces veríamos a un cabeza de familia o al hijo de un cabeza de familia divirtiéndose, a través de los cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? Ese deva, divirtiéndose en el Jardín de las Delicias, acompañado por una banda de ninfas, provisto y dotado con los cinco tipos de estimulación sensorial celestial, ¿envidiaría a ese cabeza de familia o a ese hijo del cabeza de familia sus cinco tipos de estimulación sensorial humana y regresaría a los placeres sensoriales humanos?

—No, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque los placeres sensoriales celestiales son mejores que los placeres sensoriales humanos.

—De la misma manera, Māgaṇḍiya, cuando todavía era un laico solía entretenerme con imágenes… sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, vivo libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlos.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay una satisfacción que está aparte de los placeres sensoriales y de los pensamientos malsanos, que incluso alcanza el nivel de placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlo.

Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano le haría medicinas y, al usarlas, se curaría de la lepra. Sería saludable, feliz, autónoma, dueña de sí misma, capaz de ir a donde quisiera.

Luego ve a otra persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades, devorada por gusanos, rascándose con las uñas la abertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes.

—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Esa persona envidiaría a la otra persona afectada por la lepra por su pozo de brasas o por tomar medicamentos?

—No, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque solo necesita tomar medicamentos cuando hay una enfermedad. Cuando no hay enfermedad, no hay necesidad de medicamentos.

—De la misma manera, Māgaṇḍiya, cuando todavía era un laico solía entretenerme con imágenes… sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Algún tiempo después, habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensoriales, y habiendo abandonado el ansia y la pasión disipada por los placeres sensoriales, vivo libre de sed, con la mente en paz interior. Veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, entregándose a placeres sensoriales. No los envidio, ni espero disfrutarlo.

—¿Por qué es eso?

—Porque hay una satisfacción que está aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, que incluso alcanza el nivel de placer celestial. Disfrutando de esa satisfacción, no envidio lo inferior, ni espero disfrutarlo.

Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano le tratara. El médico, el cirujano le haría medicinas y, al usarlas, se curaría de la lepra. Sería saludable, feliz, autónoma, dueña de sí misma, capaz de ir a donde quisiera. Luego, dos hombres fuertes la agarrarían por los brazos y la arrastrarían hacia un pozo de brasas encendidas.

—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿No se retorcería esa persona y lucharía de un lado a otro?

—Sí, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese fuego es realmente doloroso de tocar, arde y quema ferozmente.

—¿Qué piensas, Māgaṇḍiya? ¿Es solo ahora que el fuego es realmente doloroso al tocar, arde y quema ferozmente, o también era doloroso anteriormente?

—Ese fuego es doloroso ahora y también lo fue antes. Esa persona estaba afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Al ser devorada por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, sus facultades sensoriales se vieron afectadas. Entonces, aunque el fuego era realmente doloroso de tocar, tenía una percepción distorsionada de que era agradable.

—De la misma manera, los placeres sensoriales del pasado, el futuro y el presente son dolorosos al tocarlos, arden y abrasan ferozmente. Estos seres que no están libres de placeres sensoriales, siendo que están consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión por los placeres sensoriales, tienen sus facultades sensoriales dañadas. Entonces, aunque los placeres sensoriales sean realmente dolorosos al tacto, tienen una percepción distorsionada de que son placenteros.

Supongamos que hubiera una persona afectada de lepra, con llagas y ampollas en las extremidades. Siendo devorado por gusanos, rascándose con las uñas la apertura de sus heridas, cauterizando su cuerpo sobre un pozo de brasas incandescentes. Cuanto más se rasca las heridas y cauteriza su cuerpo, más fétidas, hediondas e infectadas se vuelven sus heridas. Pero aun así, obtienen cierto grado de placer y gratificación del picor de sus heridas. De la misma manera, veo a otros seres vivos que no están libres de placeres sensoriales siendo consumidos por el ansia de placeres sensoriales, ardiendo con pasión en los placeres sensoriales, entregándose a los placeres sensoriales. Cuanto más se entregan a los placeres sensoriales, más crece su ansia por los placeres sensoriales y más arden aún de pasión por los placeres sensoriales.

—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Has visto u oído hablar de un rey o un ministro real del pasado, futuro o presente, que se divierta con los cinco tipos de estimulación sensorial, que, sin renunciar al ansia de los placeres sensoriales y a disipar la pasión por los placeres sensoriales, viva libre de sed, con su mente en paz interior?

—No, maestro Gotama.

—Bien, Māgaṇḍiya. Yo tampoco. Por el contrario, todos los ascetas o brahmanes del pasado, futuro o presente que viven libres de sed, con la mente en paz interior, lo hacen después de comprender verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de terminar con los placeres de la sensorialidad, y después de renunciar al ansia y disipar la pasión por los placeres sensoriales.

Entonces, en esa ocasión, el Buddha se sintió inspirado a exclamar:

«La salud es la máxima bendición,
Nibbāna, la máxima felicidad.
De los caminos, el mejor es óctuple:
es seguro y conduce a lo inmortal».

Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya le dijo:

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso! ¡Qué bien dijo el Maestro Gotama! «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». También escuché que los ascetas del pasado, los maestros de maestros, dijeron: «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». Y estás de acuerdo, Maestro Gotama.

—Pero Māgaṇḍiya, cuando escuchaste que los ascetas del pasado dijeron esto, ¿qué es esa salud? y ¿qué es ese Nibbāna?

Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya se acarició las extremidades con las manos y dijo:

—¡Esta es esa salud, Maestro Gotama, este es el Nibbāna! Porque ahora estoy sano y feliz, y no tengo aflicciones.

—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Es posible que escuche a una persona vidente decir: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».

Va en busca de ropa blanca. Pero alguien la engaña con una prenda sucia y asquerosa, diciendo: «Señor, aquí tiene una tela blanca para ti, es atractiva, impecable y limpia». Lo tomaba y se la pone, expresando su alegría: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».

—¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿Esa persona ciega de nacimiento hizo esto sabiendo y viendo, o lo hizo por fe en la persona que ve?

—Lo hizo sin saber ni ver, sino por fe en la persona que ve.

—Del mismo modo, los ascetas que siguen otros caminos son invidentes y ciegos. Sin conocer la salud y sin ver el Nibbāna, todavía recitan este verso: «La salud es la máxima bendición, Nibbāna, la máxima felicidad». Porque este verso fue recitado por los Dignos, Buddhas del pasado completamente despiertos:

«La salud es la máxima bendición,
Nibbāna, la máxima felicidad.
De los caminos, el mejor es óctuple:
es seguro y conduce a lo inmortal».

En estos días se ha convertido gradualmente en un verso utilizado por la gente común. Pero Māgaṇḍiya, este cuerpo es una enfermedad, un absceso, un dardo, una miseria, una aflicción. Sin embargo, dices de este cuerpo: «¡Esto es esa salud, esto es ese Nibbāna!». Māgaṇḍiya, no tienes la noble visión por la cual podrías conocer la salud y ver el Nibbāna.

—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda conocer la salud y ver el Nibbāna.

—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano la prepara medicinas, pero cuando las usa, sus ojos se curan del todo y aún no podía ver con claridad. ¿Qué opinas, Māgaṇḍiya? ¿No se cansaría y se frustraría ese médico?

—Sí, maestro Gotama.

—De la misma manera, supongamos que yo te enseñara el Dhamma, diciendo: «esto es esa salud, esto es ese Nibbāna». Pero es posible que no conozcas la salud o veas el Nibbāna, lo cual sería agotador y problemático para mí.

—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda conocer la salud y ver el Nibbāna.

—Māgaṇḍiya, supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Es posible que escuche a una persona vidente decir: «La tela blanca es muy bonita, es atractiva, impecable y limpia».

Va en busca de ropa blanca. Pero alguien la engaña con una prenda sucia y asquerosa, diciendo: «Señor, aquí tiene una tela blanca para ti, es atractiva, impecable y limpia». La tomaría y se la pondría. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano la tratara. El médico, el cirujano la prepara medicamentos: eméticos, purgantes, ungüentos, ungüentos o tratamientos nasales. Y cuando los usa, sus ojos se curan y logra ver con claridad. Tan pronto como sus ojos estuvieran curados, perdería toda ansia por esa ropa sucia y asquerosa. Entonces consideraría que aquella persona no es un amigo, sino un enemigo, e incluso podría pensar en asesinarla: «Durante tanto tiempo, esa persona me engañó, me mintió y me estafó con esta ropa sucia y asquerosa cuando dijo: «Señor, aquí hay una tela blanca para ti».

De la misma manera, Māgaṇḍiya, supón que yo te enseñara el Dhamma, diciendo: «esta es esa salud, este es el Nibbāna». Puede que conozcas la salud y veas el Nibbāna. Y tan pronto como surja esa visión, puede que renuncies al ansia de los cinco factores del aferramiento a la existencia. E incluso podrías pensar: «Durante tanto tiempo, esta mente me ha engañado, mentido y estafado. Porque lo que he estado adoptando son solo las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. Mi aferramiento es una condición para continuar la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».

—Estoy bastante seguro de que el Maestro Gotama es capaz de enseñarme para que pueda levantarme de este asiento curado de la ceguera.

—Bien, entonces, Māgaṇḍiya, deberías relacionarte con gente buena. Cuando te asocias con nobles, escucharás la verdadera enseñanza. Cuando escuche la verdadera enseñanza, practicarás de acuerdo con la enseñanza. Cuando practiques de acuerdo con la enseñanza, lo sabrás y los verás por ti mismo: «estas son enfermedades, forúnculos y dardos. Y aquí es donde cesan las enfermedades, los furúnculos y los dardos sin dejar rastro. Cuando cesa mi aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la amargura, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».

Cuando dijo esto, Māgaṇḍiya le dijo:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. ¿Puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

—Māgaṇḍiya, si alguien previamente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina, debe pasar cuatro meses en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.

—Señor, si se requieren cuatro meses de período de prueba en tal caso, pasaré cuatro años en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.

Y el asceta Māgaṇḍiya recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Māgaṇḍiya, viviendo solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, se dio cuenta de la culminación suprema del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Māgaṇḍiya se convirtió en uno de los Dignos.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre en la Cueva del Jabalí.

Luego, el asceta errante Dīghanakha, del clan Aggivessana, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado y le dijo al Buddha:

—Creo que todo es desagradable, Gotama. Esa es mi opinión.

—¿Crees que la teoría de que todo es desagradable, es desagradable, Aggivessana?

—Incluso si encontrara atractiva esta teoría, daría lo mismo, sería igual.

—La mayoría de la gente dice esto, Aggivessana, que daría lo mismo, sería igual. Por tanto, tampoco cambiarán de teoría. Pero también hay algunos que dicen que no daría lo mismo, que no sería igual, pero luego cambian de teoría de todos modos.

Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que todo les parece atractivo. Otros ascetas y brahmanes dicen que todo les resulta desagradable. Incluso hay otros ascetas y brahmanes que dicen que encuentran cosas atractivas y cosas desagradables.

Los ascetas y brahmanes que dicen que todo les parece atractivo tienen una actitud que tiende al ansia, la esclavitud, la aprobación, el apego y el aferramiento. Pero los ascetas y brahmanes que dicen que todo lo encuentran desagradable tienen una actitud que está lejos del ansia, de la esclavitud, de la aprobación, del apego y del aferramiento.

—¡El Maestro Gotama está de acuerdo conmigo! ¡Alaba mis opiniones! —exclamó el asceta errante Dighanakha.

—Luego tenemos a los ascetas y brahmanes que piensan que algo es atractivo y algo no es atractivo, Aggivessana. Cuando se trata de lo que les atrae, tienen una actitud que tiende al ansia, la esclavitud, la aprobación, el apego y el aferramiento. Pero cuando se trata de lo que les parece desagradable, tienen una actitud que está lejos del ansia, de la esclavitud, de la aprobación, del apego y del aferramiento.

Cuando se trata de ascetas y brahmanes que encuentran todo atractivo, una persona sensata pensaría así: «Si creo que todo es atractivo, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es desagradable como con los que piensan que algo es atractivo y algo no es atractivo. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».

Cuando piensa en las disputas, las peleas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.

Cuando se trata de ascetas y brahmanes que piensan que todo es desagradable, una persona sensata pensaría así: «Si creo que todo es desagradable, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es atractivo como con los que piensan que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».

Cuando piensa en las disputas, las disputas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.

Cuando se trata de ascetas y brahmanes que piensan que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables, una persona sensata pensaría así: «Si creo que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es atractivo como con los que piensan que todo es desagradable. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».

Cuando piensa en las disputas, las disputas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.

Aggivessana, este cuerpo tiene cualidades materiales. Se compone de los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construidos a partir de arroz y gachas, susceptibles de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Debería verlo como perecedero, como sufrimiento, como enfermo, como un absceso, como un dardo, como una miseria, como una aflicción, como algo ajeno, como algo que se desmorona, como un vacío, como un no-yo. Al hacerlo, renunciará al ansia, el afecto y la subordinación al cuerpo.

Existen estas tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente. En un momento en el que sientes una reacción emocional agradable, no siente una reacción emocional desagradable o indiferente, solo sientes una reacción emocional agradable. En un momento en que sientes una reacción emocional desagradable, no sientes una reacción emocional agradable o indiferente, solo sientes una reacción emocional desagradable. En un momento en el que sientes una reacción emocional indiferente, no siente una reacción emocional agradable o desagradable, solo sientes una reacción emocional indiferente.

Las reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, disiparse y cesar.

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Un bhikkhu cuya mente se libera así no se pone del lado de nadie ni pelea con nadie. Habla el idioma del mundo sin malinterpretarlo.

En ese momento, el venerable Sāriputta estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Luego pensó: «Parece que el Buddha habla de abandonar y dejar ir todas estas cosas a través de la episteme». Reflexionando así, la mente del venerable Sāriputta se liberó de las tendencias subyacentes al aferramiento.

Y la visión impecable e inmaculada del Dhamma surgió en el asceta Dīghanakha: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Entonces Dīghanakha vio, alcanzó, entendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Durante mucho tiempo he tenido discusiones con el Maestro Gotama. Por favor, enséñame brevemente lo que es saludable y lo que no es saludable.

—Vaccha, puedo enseñarte lo que es saludable y lo que no es saludable en breve o en detalle. Aun así, déjame hacerlo brevemente. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Vaccha.

El Buddha dijo esto:

—El ansia es demeritoria, la satisfacción es saludable. La aversión es demeritoria, la benevolencia es saludable. La ignorancia no es saludable, la episteme es saludable. Así que hay tres cosas demeritorias y tres saludables.

Matar seres vivos, robar y la conducta incorrecta debida a la sensorialidad, el discurso que es falso, divisivo, duro o sin sentido, el ansia, la malevolencia y la creencia incorrecta: estas cosas son demeritorias. Abstenerse de matar seres vivos, robar y de cualquier conducta incorrecta debida a la sensorialidad, abstenerse de mentir, del discurso divisivo, duro o sin sentido, el contentamiento, la benevolencia y la rectitud de criterio: estas cosas son saludables. Así que hay diez cosas demeritorias y diez saludables.

Cuando un bhikkhu que ha abandonado el ansia de modo que se le corta la raíz, se le hace como un tocón de palma, desaparece y no puede surgir en el futuro, se perfecciona. Él terminó con las tendencias subyacentes, completó la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacerse, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, terminó por completo con la adicción al renacimiento y alcanza la liberación a través de la episteme.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama, ¿hay algún bhikkhu discípulo del Maestro Gotama que se haya dado cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y viva habiéndola logrado con su propia percepción debido al fin de las tendencias subyacentes?

—No hay sólo cien de esos bhikkhus que son mis discípulos, Vaccha, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más que eso.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama y a los bhikkhus, ¿hay alguna bhikkhunī discípula del Maestro Gotama que se ha dado cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiéndola logrado con su propia episteme debido al final de tendencias subyacentes?

—No hay sólo cien bhikkhunīs de este tipo que son mis discípulas, Vaccha, o doscientas o trescientas o cuatrocientas, sino muchas más.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama, los bhikkhus y las bhikkhunīs, ¿hay algún discípulo laico del Maestro Gotama, vestido de blanco y célibe, que, con el final de las cinco adicciones menores, renace espontáneamente y logra el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo?

—No hay sólo cien laicos célibes que son mis discípulos, Vaccha, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más que eso.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama, los bhikkhus, las bhikkhunīs y los laicos célibes, ¿hay algún discípulo laico del Maestro Gotama, vestido de blanco, disfrutando de los placeres sensoriales, siguiendo instrucciones y respondiendo a los consejos, que ha ido más allá de toda duda, que se deshizo de la duda y vive seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a la instrucción del Maestro?

—No hay sólo cien de esos laicos disfrutando de los placeres sensoriales que son mis discípulos, Vaccha, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más que eso.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama, los bhikkhus, las bhikkhunīs, los laicos célibes y los laicos que disfrutan de los placeres sensoriales, ¿hay alguna discípula laica del Maestro Gotama, vestida de blanco y célibe que, con el final de las cinco adicciones menores, renace espontáneamente y logra el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo?

—No hay sólo cien mujeres laicas célibes que son mis discípulas, Vaccha, o dos o tres o cuatrocientas o quinientas, sino muchas más que eso.

—Dejando a un lado al Maestro Gotama, los bhikkhus, las bhikkhunīs, los laicos célibes, los laicos que disfrutan de los placeres sensoriales y las mujeres laicas célibes, ¿hay alguna discípula laica del Maestro Gotama: vestida de blanco, disfrutando de los placeres sensoriales, siguiendo instrucciones y respondiendo a los consejos, que ha ido más allá de toda duda, se ha librado de la indecisión y vive segura de sí misma y no depende de otros para practicar la enseñanza según la instrucción del Maestro?

—No hay sólo cien de esas mujeres laicas disfrutando de los placeres sensoriales que son mis discípulas, Vaccha, o dos o tres o cuatrocientas o quinientas, sino muchas más que eso.

—Si el Maestro Gotama fue el único que tuvo éxito en esta enseñanza, ningún otro bhikkhu, entonces este camino espiritual estaría incompleto en ese sentido. Pero debido a que tanto el Maestro Gotama como los bhikkhus han tenido éxito en esta enseñanza, este camino espiritual es completo en ese sentido.

Si el Maestro Gotama y los bhikkhus fueran los únicos en tener éxito en esta enseñanza, ninguna bhikkhunī… Ningún laico célibe… Ningún laico disfrutando de los placeres sensoriales… Ninguna laica célibes… Ninguna laica disfrutando de los placeres sensoriales, entonces este camino espiritual estaría incompleto en ese sentido. Pero debido a que el Maestro Gotama, los bhikkhus, las bhikkhunīs, los laicos célibes, los laicos que disfrutan de los placeres sensoriales, las mujeres laicas célibes y las mujeres laicas que disfrutan de los placeres sensoriales han tenido éxito en esta enseñanza, este camino espiritual es completo en ese sentido.

Así como el río Ganges se inclina, se ladea y tiende hacia el océano y sigue avanzando hacia el océano, de la misma manera, la asamblea del Maestro Gotama, con laicos y bhikkhus, se inclina, se ladea y tiende hacia el Nibbāna, y sigue avanzando hacia el Nibbāna.

¡Excelente, Maestro Gotama!… Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

—Vaccha, si alguien previamente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina, debe pasar cuatro meses en período de prueba. Cuando hayan pasado esos cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.

—Señor, si se requieren cuatro meses de período de prueba en tal caso, pasaré cuatro años en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación. Y el asceta Vaccha recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha.

Poco después de su ordenación, quince días después, el venerable Vacchagotta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he llegado lo más lejos posible con el conocimiento y la comprensión de un aprendiz. Por favor enséñame más.

—Pues bien, Vaccha, desarrolla aún más dos cosas: tranquilidad e intuición. Cuando hayas desarrollado más estas dos cosas, te conducirán a la penetración de muchos elementos.

Aquí hay algunas habilidades que tal vez quieras desarrollar, Vaccha:

Siempre que lo desees, podrás multiplicarte y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesaras el espacio, zambullirte dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con tu mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando tu cuerpo hasta el reino de Brahmā.

Siempre que lo desees, con clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucharás ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.

Siempre que lo desees, podrás comprender las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con tu mente. Podrás entender la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia», mente con aversión como «mente con aversión» y mente sin aversión como «mente sin aversión», mente con ignorancia como «mente con ignorancia» y mente sin ignorancia como «mente sin ignorancia», la mente constreñida como «mente constreñida» y la mente dispersa como «mente dispersa», mente expansiva como «mente expansiva» y mente no expansiva como «mente no expansiva», mente que no es suprema como «mente que no es suprema», y mente que es suprema como «mente que es suprema», mente inmersa en absorción completa como «mente inmersa en absorción completa», y la mente no sumergida en absorción completa como «mente no sumergida en absorción completa», mente liberada como «mente liberada» y mente no liberada como «mente no liberada».

Siempre que lo desees, podrás recordar muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Podrás recordar: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar renací aquí».

Siempre que quieras, serás capaz con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entender cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. «Estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, que podrás ver a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entender cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Siempre que quieras, serás capaz de darte cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiéndolo conseguido con tu propia intuición debido a la fin de las tendencias subyacentes.

Y luego el venerable Vacchagotta dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces Vacchagotta, viviendo solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Vacchagotta se convirtió en uno de los Dignos.

En ese momento, varios bhikkhus iban a ver al Buddha. Vacchagotta los vio venir a lo lejos, se acercó a ellos y les dijo:

—Hola venerables, ¿adónde vais?

—Venerable, vamos a ver al Buddha.

—Bien, entonces, venerables, en mi nombre inclinen su cabeza a los pies del Buddha y digan: «Señor, el bhikkhu Vacchagotta se inclina con la cabeza a tus pies y te dice:» ¡He servido al Bendito! ¡He servido al Santo!

—Sí, venerable —respondieron. Entonces esos bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, el bhikkhu Vacchagotta se inclina con la cabeza a tus pies y dice: «¡He servido al Bendito! ¡He servido al Santo!».

—Ya comprendí la mente de Vacchagotta y comprendí que él tiene los tres conocimientos y es muy prestigioso y poderoso. Y los devas también me hablaron de esto.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.