Categoría: Majjhima Nikāya

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿opinas que «El mundo es eterno. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «El mundo es finito. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «El mundo es infinito. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «El alma y el cuerpo son la misma cosa. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces este es tu punto de vista: «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—Esa no es mi opinión, Vaccha.

—Maestro Gotama, cuando se te hacen estas diez preguntas, dices: «esa no es mi opinión». ¿Qué desventaja ves en apoyar una de estas teorías?

—Si dijera que el mundo es eterno, tendría una teoría de la que dudaría. Esto sería perderse en una jungla y una maraña de teorías. Sería enredarse en teorías y vincularse con ellas, provocando sufrimiento, molestia, irritación y agitación. No conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Y lo mismo ocurre con todas las demás teorías sobre las que preguntas.

—¿Pero no tienes ninguna teoría propia, Gotama?

—El Tathāgata ha eliminado las teorías, porque el Tathāgata ha visto: «Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tal es la reacción emocional, tal es el origen de la reacción emocional, tal es el fin de la reacción emocional. Tal es la percepción, tal es el origen de la percepción, tal es el fin de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». Es por eso por lo que el Tathāgata ha dejado atrás toda la especulación y toda imaginación. Ha abandonado todas las tendencias para imaginar que «soy yo quien hace esto» o «esto es mío», y se ha liberado por completo de esas formas de pensar.

—Pero maestro Gotama, cuando la mente de un bhikkhu se libera así, ¿dónde renace?

—«Ha renacido» no se aplica, Vaccha.

—Bueno, entonces, ¿no ha renacido?

—«No ha renacido» no se aplica, Vaccha.

—Bueno, entonces, ¿renace y no renace?

—«Ambos renace y no renace» no se aplica, Vaccha.

—Bueno, entonces, ¿ni renace ni no renace?

—«No renace ni no renace» no se aplica, Vaccha.

—Maestro Gotama, cuando se te hacen todas estas preguntas, dices: «No se aplica». No entiendo este punto, Maestro Gotama, estoy confundido. Y ahora he perdido incluso el grado de claridad que tenía en discusiones anteriores con el Maestro Gotama.

—No me extraña que no lo entiendas, Vaccha, no me extraña que estés confundido. Porque este principio es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el inteligente. Es difícil de entender para ti, ya que tienes una fe, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes.

Bien, entonces Vaccha, a cambio te preguntaré sobre lo siguiente y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, Vaccha? Supón que frente a ti arde un fuego. ¿Sabrías: «este fuego está ardiendo frente a mí»?

—Sí, lo haría, maestro Gotama.

—Pero Vaccha, supongamos que te preguntaran: «este fuego que arde frente a ti: ¿de qué depende que arda?». ¿Cómo responderías?

—Yo respondería así: «este fuego que arde frente a mí arde dependiendo de la hierba y los troncos como combustible».

—Suponga que el fuego que arde frente a ti se apaga. ¿Sabrías: «este fuego frente a mí se apagó»?

—Sí, lo haría, maestro Gotama.

—Pero Vaccha, supongamos que te preguntaran: «este fuego frente a ti que se ha apagado, ¿en qué dirección se fue: este, sur, oeste o norte?». ¿Cómo responderías?

—No se aplica, Maestro Gotama. El fuego dependía de la hierba y los troncos como combustible. Cuando se acaba y no se añade más combustible, se entiende que el fuego se ha extinguido por la falta de combustible.

—De la misma manera, Vaccha, cualquier qualia por la que se pueda describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro. El Tathāgata se libera de la comprensión en términos de qualia.

Un Tathāgata es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, como el océano. «Ha renacido», «no ha renacido», «tanto ha renacido como no ha renacido», «no ha renacido ni no ha renacido», nada de esto se aplica.

Cualquier reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición mediante la cual se podría describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, borrada e incapaz de surgir en el futuro. El Tathāgata se libera de la comprensión en términos de cognición.

Un Tathāgata es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, como el océano. «Ha renacido», «no ha renacido», «tanto ha renacido como no ha renacido», «no ha renacido ni no ha renacido», nada de esto se aplica.

Cuando dijo esto, el asceta Vacchagotta le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, supón que hubiera un gran árbol sal no muy lejos de un pueblo o aldea. Y debido a que es perecedero, sus ramas y follaje, corteza y brotes, y la madera blanda se caen. Después de algún tiempo, se desharía de las ramas y el follaje, la corteza y los brotes y la madera blanda, y consistiría exclusivamente en duramen. De la misma manera, la explicación del Maestro Gotama se deshace de ramas y follaje, cortezas y brotes y madera blanda, consiste exclusivamente en duramen.

¡Excelente, Maestro Gotama!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la casa con el techo puntiagudo.

En ese momento, el asceta Vacchagotta residía en el Monasterio de Ekapuṇḍarīka.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «es demasiado pronto para deambular por limosnas en Vesālī. ¿Por qué no visito al asceta Vacchagotta en el Monasterio de Ekapuṇḍarīka?».

 Entonces eso es lo que hizo. Vacchagotta vio al Buddha que se acercaba a lo lejos y le dijo:

—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.

El Buddha se sentó en el asiento extendido, mientras Vacchagotta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Entonces Vacchagotta le dijo al Buddha:

—Señor, he oído que el asceta Gotama afirma ser sabio y omnisciente, conocer y ver todo sin excepción, por lo tanto: «la episteme está constante y continuamente presente para mí, mientras camino, estoy de pie, durmiendo y despierto». Confío en que aquellos que dicen esto repitan lo que el Buddha ha dicho y no lo están tergiversando con falsedades. ¿Su explicación está en consonancia con la enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?

—Vaccha, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con falsedades y no es cierto.

—Entonces, ¿cómo deberíamos responder para repetir lo que el Buddha ha dicho sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo deberíamos explicarnos de acuerdo con su enseñanza, sin motivos fundados para la reprimenda y la crítica?

—«El asceta Gotama tiene los tres conocimientos». Respondiendo así, repetirías lo que he dicho y no me tergiversarás con falsedades. Lo explicarías de acuerdo con mis enseñanzas, y no habría motivos fundados para la reprimenda y la crítica.

Porque, Vaccha, siempre que quiero, recuerdo mis muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerdo: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerdo mis muchas clases de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Y cuando quiero, con una clarividencia purificada y sobrehumana, veo morir y renacer seres vivos, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiendo cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.

Y me he dado cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Vivo habiéndome dado cuenta con mi propia percepción debido al fin de las tendencias subyacentes.

«El asceta Gotama tiene los tres conocimientos». Respondiendo así, repetirías lo que he dicho y no me tergiversarás con falsedades. Lo explicaría de acuerdo con mis enseñanzas y no habría motivos fundados para la reprimenda y la crítica.

Cuando dijo esto, el asceta Vacchagotta le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿hay algún laico que, sin abandonar las ataduras de la vida hogareña, ponga fin al sufrimiento cuando el cuerpo se rompe?

—No, Vaccha.

—¿Pero hay algún laico que, sin renunciar a las ataduras de la vida hogareña, vaya al cielo cuando el cuerpo se rompa?

—No son sólo cien laicos, Vaccha, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más que, sin renunciar a las ataduras de la vida hogareña, van al cielo cuando el cuerpo se rompe.

—Maestro Gotama, ¿hay algún asceta Ājīvaka, seguidor de Makkhali Gosala, que ponga fin al sufrimiento cuando el cuerpo se rompe?

—No, Vaccha.

—¿Pero hay algunos ascetas Ājīvaka, seguidores de Makkhali Gosala, que van al cielo cuando el cuerpo se rompe?

—Vaccha, cuando recuerdo los últimos noventa y un eones, no puedo encontrar ningún asceta Ājīvaka, seguidor de Makkhali Gosala, que haya ido al cielo, excepto uno, y enseñó la eficacia de los hechos y la acción.

—En ese caso, maestro Gotama, los principios sectarios están vacíos incluso de la oportunidad de ir al cielo.

—Sí, Vaccha, los principios sectarios están vacíos incluso de la oportunidad de ir al cielo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el asceta Vacchagotta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kāsīs junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, me abstengo de comer de noche. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.

—Sí, señor —respondieron.

Entonces el Buddha, vagó por la tierra de los Kāsīs, llegando a la ciudad de los Kāsīs llamada Kīṭāgiri, y se quedó allí.

En ese momento, los bhikkhus que siguieron a Assaji y Punabbasuka residían en Kīṭāgiri. Luego, varios bhikkhus se acercaron a ellos y les dijeron:

—Venerables, el Buddha se abstiene de comer por la noche, y también el Saṅgha de los bhikkhus. Al hacerlo, descubren que están sanos y bien, ágiles, fuertes y que viven cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.

Cuando dijeron esto, los bhikkhus que siguieron a Assaji y Punabbasuka les respondieron:

—Venerables, comemos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito. Al hacerlo, nos damos cuenta de que estamos sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente. ¿Por qué deberíamos renunciar a lo que funciona ahora para perseguir lo que surte efecto en un futuro? Comeremos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito.

Como esos bhikkhus no pudieron convencer a los bhikkhus que eran seguidores de Assaji y Punabbasuka, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Entonces el Buddha le dijo a un determinado bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre ve y dile a los bhikkhus que siguen a Assaji y Punabbasuka que el Maestro los convoca.

—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.

Se acercaron a esos bhikkhus y les dijeron:

—Venerables, el Maestro os convoca.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.

El Buddha les dijo:

—¿Es realmente cierto, bhikkhus, que varios bhikkhus fueron donde vosotros y os dijeron: «Venerables, el Buddha se abstiene de comer por la noche, y también el Saṅgha de los bhikkhus? Al hacerlo, descubre que está sano y bien, ágil, fuerte y que vive cómodamente. Vosotros también debéis absteneros de comer por la noche. Al hacerlo, encontraréis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente».

Cuando os dijeron esto, ¿realmente les respondisteis: «Venerables, comemos por la noche, por la mañana y fuera del horario prescrito. Al hacerlo, nos damos cuenta de que estamos sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente? ¿Por qué deberíamos renunciar a lo que funciona ahora para perseguir lo que surte efecto en un futuro? Comeremos por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito».

—Sí, señor.

—Bhikkhus, ¿Me habéis visto alguna vez que enseñe el Dhamma de esta manera: «no importa lo que este individuo experimente, placentero, doloroso o indiferente, sus malas cualidades declinan y sus buenas cualidades aumentan»?

—No señor.

—¿No me habéis conocido por enseñar el Dhamma de esta manera: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación agradable, los defectos demeritorios disminuyen y las buenas cualidades crecen. Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación desagradable, los defectos disminuyen y las buenas cualidades crecen. Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los defectos demeritorios crecen y las buenas cualidades declinan. Pero cuando otro siente ese tipo de sensación indiferente, los defectos declinan y las buenas cualidades crecen»?

—Sí, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Ahora, suponed que no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin conocer esto, ¿sería apropiado que os dijera: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación agradable»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso digo: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación agradable».

Ahora, supongamos que yo no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que os dijera: «entrad en esa sensación tan agradable y permaneced en ella»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación agradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Dado que esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación tan agradable y permaneced en ella».

Ahora, supongamos que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin saber esto, ¿sería apropiado que os dijera: «Deberíais renunciar a este tipo de sensación desagradable»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso os digo: «Deberías renunciar a este tipo de sensación desagradable».

Ahora, supongamos que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que yo dijera: «entrad en esa sensación tan desagradable y permaneced en ella»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación desagradable, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Como esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación tan desagradable y permaneced en ella».

Ahora, suponed que no lo hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Sin saber esto, ¿sería apropiado que dijera: «Deberías renunciar a este tipo de sensación indiferente»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente este tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos crecen y las buenas cualidades declinan». Dado que esto es así, por eso digo: «Deberías renunciar a este tipo de sensación indiferente».

Ahora, suponed que yo no hubiera sabido, visto, comprendido, entendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Sin saber esto, ¿sería apropiado que dijera: «entrad en esa sensación indiferente y permaneced en ella»?

—No señor.

—Pero he sabido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría: «Cuando alguien siente ese tipo de sensación indiferente, los pensamientos malsanos declinan y las buenas cualidades crecen». Como esto es así, por eso digo: «entrad en esa sensación indiferente y permaneced en ella».

Bhikkhus, no digo que todos estos bhikkhus todavía tengan trabajo que hacer con diligencia. Tampoco digo que todos estos bhikkhus no tengan trabajo que hacer con diligencia. Digo que los bhikkhus no tienen trabajo que hacer con diligencia si son Dignos, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, habiendo completado la vida de renuncia, hecho lo que tenía que hacer, dejar la carga, lograr su propia meta, terminar por completo con las adicciones de la vida. renacimiento, y ser justamente liberado a través de la episteme.

—¿Por qué es eso?

—Han hecho su trabajo con diligencia. Son incapaces de ser negligentes.

Digo que los bhikkhus todavía tienen trabajo que hacer con diligencia si son aprendices, que no han logrado la meta, pero viven aspirando al santuario supremo.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando esos venerables hacen uso de alojamientos apropiados y se asocian con buenos amigos espirituales y mantienen sus habilidades espirituales en equilibrio, se podrían dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esos bhikkhus, les digo que aún les queda trabajo por hacer con diligencia.

Bhikkhus, estas siete personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué siete?

­—Una liberada en ambos sentidos, una liberada por la sabiduría, una que ha experimentado todas las jhānas, una que es lograda en la creencia, una liberada por la fe, una seguidora de la enseñanza y una seguidora por la fe.

—¿Y qué clase de persona es la que está liberada en ambos sentidos?

—Es una persona que tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Esta persona se llama liberada en ambos sentidos. Y digo que este bhikkhu no tiene trabajo que hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Han hecho su trabajo con diligencia. Es incapaz de ser negligente.

—¿Y qué clase de persona es la que está liberada por la sabiduría?

—Es una persona que, aunque no tiene experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, ha visto con episteme que sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. A esta persona se la llama liberada por la sabiduría. Digo que este bhikkhu no tiene trabajo que hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Ha hecho su trabajo con diligencia. Es incapaz de ser negligente.

—¿Y qué persona es uno que ha experimentado todas las jhānas?

—Es una persona que tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Y ha visto con episteme que algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. A esta persona se le llama uno que ha experimentado todas las jhānas. Digo que este bhikkhu todavía tiene trabajo que hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Y qué persona es una lograda en la creencia?

—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, ha visto con episteme que algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y ha visto y contemplado claramente con sabiduría la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata. Esta persona se llama una que es lograda en la creencia. Digo que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Y qué persona es una liberada por la fe?

—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y su fe está asentada, arraigada y establecida en el Tathāgata. A esta persona se le llama una que está liberada por la fe. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Y quién es un seguidor de la enseñanza?

—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y acepta las enseñanzas proclamadas por el Tathāgata después de considerarlas con un grado de sabiduría. Y tiene las siguientes facultades: la fe, la energía, la impasibilidad, la memoria y la sabiduría. A esta persona se le llama seguidor de la enseñanza. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Y qué persona es un devoto?

—Es una persona que no tiene una experiencia directa de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales que trascienden las qualia. Sin embargo, habiendo visto con episteme, algunas de sus tendencias subyacentes han llegado a su fin. Y tienen un grado de fe y amor por el Tathāgata. Y tiene las siguientes facultades: la fe, la energía, la impasibilidad, la memoria y la sabiduría. A esta persona se le llama devoto. Declaro que a este bhikkhu también le queda trabajo por hacer con diligencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque, cuando es persona hace uso de alojamientos apropiados y se asocia con buenos amigos espirituales y mantiene sus habilidades espirituales en equilibrio, se podría dar cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la cual los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar.

Al ver que este fruto de la diligencia está al alcance para esa persona, le digo que aún le queda trabajo por hacer con diligencia.

Bhikkhus, no digo que la iluminación se alcance de inmediato. Más bien, la iluminación se logra mediante un entrenamiento progresivo y la práctica gradual.

—¿Y cómo se logra la iluminación mediante un entrenamiento progresivo y la práctica gradual?

—Es cuando alguien en quien ha surgido la fe se acerca al maestro. Rinde homenaje, presta oído, escucha las enseñanzas, recuerda las enseñanzas, reflexiona sobre su significado y las acepta después de considerarlas. Entonces surge el entusiasmo, hace el esfuerzo, sopesa y persevera. Con la perseverancia, logra directamente de la verdad más alta y la ve con episteme.

Bhikkhus, no ha habido esa fe, ese acercamiento, ese homenaje, ese prestar oído, ese escuchar las enseñanzas, ese recordar las enseñanzas, ese reflexionar sobre su significado, esa aceptación tras la consideración, ese entusiasmo, ese hacer un esfuerzo, ese sopesar ni ese esforzarse. ¡Habéis perdido el camino, bhikkhus! ¡Estáis practicando de la manera incorrecta! ¡Cuán lejos os han desviado estas personas necias de esta enseñanza y este código de disciplina!

Hay una exposición en cuatro partes, que una persona sensata entendería rápidamente cuando se recita. Os la recitaré, bhikkhus. Tratad de entenderla.

—Señor, ¿quiénes somos nosotros para ser contados junto a aquellos que entienden la enseñanza?

—Incluso con un maestro que valora las cosas materiales, que es un heredero de las cosas materiales, que vive atrapado en las cosas materiales, no os meterías en un regateo como éste: «Si obtenemos esto, haremos aquello. Si no lo conseguimos, no lo haremos». Entonces, ¿qué hay del Tathāgata, que vive totalmente separado de las cosas materiales?

Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, esto está en línea con la enseñanza: «el Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo. El Buddha lo sabe, yo no lo sé». Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, las instrucciones del Maestro son nutritivas y sustanciosas. Para un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro, esto está en línea con la enseñanza: «¡Con alegría, que solo queden piel, tendones y huesos! ¡Que la carne y la sangre se consuman en mi cuerpo! no relajaré mi energía hasta que haya logrado lo que es posible mediante la diligencia, la fuerza y la energía. Un discípulo fiel que está practicando para comprender las instrucciones del Maestro puede esperar uno de dos resultados: la iluminación en la vida presente, o si queda algo, el fruto del no retorno».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

En ese momento, un bhikkhu que vive en la selva, pero con un comportamiento licencioso, llamado Gulissāni llegó donde estaba el Saṅgha por algún asunto. Allí, el venerable Sāriputta les habló a los bhikkhus sobre Gulissāni:

—Venerables, un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debe tener respeto y reverencia por sus compañeros renunciantes. Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no tiene respeto ni reverencia por sus compañeros renunciantes?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debe tener respeto y reverencia por sus compañeros renunciantes.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en el Saṅgha debe tener cuidado donde se sienta, pensando: «Me sentaré para no entrometerme con los bhikkhus mayores y no bloquearé un asiento a los bhikkhus jóvenes». Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, sino tiene cuidado de dónde se sienta?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debe tener cuidado donde se sienta.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debería conocer incluso las regulaciones complementarias. Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si ni siquiera conoce las regulaciones complementarias?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debería conocer incluso las regulaciones complementarias.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería entrar al pueblo demasiado temprano ni regresar demasiado tarde en el día. Si lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si entra en la aldea demasiado temprano o regresa demasiado tarde en el día?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería entrar al pueblo demasiado temprano o regresar demasiado tarde en el día.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería socializar con las familias antes o después de la comida. Si lo hace, habrá quienes digan: «este venerable que vive en la selva, que permanece solo e independiente en la jungla, debe estar acostumbrado a deambular fuera del horario prescrito, si se comporta así cuando llega al Saṅgha». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en el Saṅgha no debería socializar con las familias antes o después de la comida.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería ser inquieto ni voluble. Si es así, habrá quienes digan: «este venerable que vive en la selva, que permanece solo e independiente en la jungla, debe estar acostumbrado a ser inquieto y voluble, si se comporta así cuando llega al Saṅgha». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en el Saṅgha no debería ser inquieto ni voluble.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería ser chismoso ni conversador. Si es así, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si es un chismoso y un charlatán?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha no debería ser chismoso ni hablar suelto.

Un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debería hablar con amabilidad y comportarse como un buen amigo. Si no habla con amabilidad y se comporta como un mal amigo, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no habla con amabilidad y se comporta como un mal amigo?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva que ha venido para quedarse en Saṅgha debería hablar con amabilidad y comportarse como un buen amigo.

Un bhikkhu que vive en la selva debería proteger las puertas de los sentidos. Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no guarda las puertas de los sentidos?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debería proteger las puertas de los sentidos.

Un bhikkhu que vive en la selva debe comer con moderación. Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si come demasiado?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe comer con moderación.

Un bhikkhu que vive en la selva debe estar comprometido con la vigilia. Si no es así, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no está comprometido con la vigilia?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe comprometerse con la vigilia.

Un bhikkhu que vive en la selva debe ser enérgico. Si no es así, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no muestra energía?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe ser enérgico.

Un bhikkhu que vive en la selva debe recordar las instrucciones de la práctica. Si no es así, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no recuerda las instrucciones de la práctica?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe estar atento.

Un bhikkhu que vive en la selva debería practicar la contemplación. Si no lo hace, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no practica la contemplación?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debería practicar la contemplación.

Un bhikkhu que vive en la selva debe ser sabio. Si no es así, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no es sabio?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debería ser sabio.

Un bhikkhu que vive en la selva debe esforzarse por aprender la enseñanza y el código de disciplina. Hay quienes cuestionarán a un bhikkhu que vive en la selva sobre la enseñanza y el código de disciplina. Si no responde, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no puede responder una pregunta sobre la enseñanza y el código de disciplina?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe hacer un esfuerzo por aprender la enseñanza y el código de disciplina.

Un bhikkhu que vive en la selva debe dedicarse a la práctica de esas liberaciones que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las qualia. Hay quienes preguntarán a un bhikkhu que vive en la selva acerca de las liberaciones que trascienden las qualia. Si no responde, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no puede responder una pregunta sobre las liberaciones que trascienden las qualia?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe practicar para realizar las liberaciones pacíficas que son pacíficas e inmateriales, que trascienden las qualia.

Un bhikkhu que vive en la selva debería practicar para realizar las habilidades paranormales. Hay quienes cuestionarán a un bhikkhu que vive en la selva sobre las habilidades paranormales. Si no responde, habrá quienes digan: «¿Qué sentido tiene que este venerable que vive en la selva se quede solo e independiente en la jungla, si no conoce el objetivo por el que renunció?». Es por eso por lo que un bhikkhu que vive en la selva debe practicar para realizar las habilidades paranormales.

Cuando el venerable Sāriputta dijo esto, el venerable Mahāmoggallāna le dijo:

—Venerable Sāriputta, ¿deberían estas cosas ser emprendidas y seguidas solo por bhikkhus que viven en la selva, o también por aquellos que viven en los alrededores de una aldea?

—Venerable Moggallāna, estas cosas deberían ser emprendidas y seguidas por bhikkhus que viven en la selva y aún más por aquellos que viven en los alrededores de una aldea.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los kosalanos cerca de Naḷakapāna en el bosque de loros.

En ese momento, varios señores muy conocidos habían pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en el Buddha: los venerables Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata, Ānanda y otros señores muy conocidos.

En ese momento, el Buddha estaba sentado al aire libre, rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Entonces el Buddha habló a los bhikkhus sobre esos señores: «Bhikkhus, esos señores han pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en mí, ¿estáis satisfechos con la vida de renuncia?».

Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio.

Por segunda y tercera vez, Buddha hizo la misma pregunta. Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio.

Entonces se le ocurrió al Buddha: «¿Por qué no cuestiono solo a esos señores?». Entonces el Buddha le dijo al venerable Anuruddha:

—Anuruddha y amigos, espero que estéis satisfechos con la vida de renuncia.

—De hecho, señor, estamos satisfechos con la vida de renuncia.

—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Es apropiado que los señores como vosotros, que han pasado por fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, estén satisfechos con la vida de renuncia. Desde que estáis bendecidos con la juventud, en la flor de la vida, pelinegros, podríais haber disfrutado de los placeres sensoriales. Sin embargo, habéis pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar. Pero no renunciasteis porque los reyes o los bandidos os obligaron a hacerlo, o porque estéis endeudados o amenazados, o para ganaros la vida. Más bien, ¿no renunciasteis pensando: «estamos inundados por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estamos abrumados por el sufrimiento, sumidos en él. ¡Ojalá podamos encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento!?».

—Sí, señor.

—Pero, Anuruddha y amigos, cuando un individuo ha renunciado así, ¿qué debe hacer?

Mientras no encuentre la felicidad y la alegría que proviene de abandonar los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, ni nada mejor que esto, su mente todavía estará ocupada por el ansia, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, la duda, el descontento y la pereza. Ese es alguien que no logra el placer y la felicidad que están apartados de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, ni nada mejor que esto.

Pero cuando encuentra la felicidad y la alegría que proviene de abandonar los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, o algo mejor que esto, su mente no se atasca en el ansia, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento, la duda, el descontento y la pereza. Ese es alguien que logra el placer y la felicidad que están apartados de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, o algo mejor que esto.

¿Qué piensas de mí, Anuruddha? ¿Crees que el Tathāgata no ha podido deshacerse de las tendencias subyacentes en la conciencia que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte, y por eso considero que me doy el gusto con algunas cosas, soporto otras, evito otras y me deshago de otras?

—No creemos que el Tathāgata no haya podido deshacerse de las tendencias subyacentes en la conciencia que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte y por eso te das el gusto con algunas cosas, soportas otras, evitas otras y te deshaces de otras.

—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! El Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes en la conciencia, las tendencias subyacentes que llevan a un nuevo renacimiento, lo que crea problemas y resultados dolorosos en forma de renacimiento, vejez y muerte. Los ha cortado de raíz, los ha hecho como un tocón de palma, los ha borrado para que no puedan surgir en el futuro. Así como una palmera con la copa cortada es incapaz de crecer más, de la misma manera, el Tathāgata ha abandonado las tendencias subyacentes para que no puedan surgir en el futuro. Por eso considero que se da el gusto con algunas cosas, soporta otras, evita otras y se deshace de otras.

¿Qué les parece, Anuruddha y amigos? ¿Qué ventaja ve el Tathāgata en declarar el renacimiento de sus discípulos que han fallecido: «este renace aquí, mientras que el otro renace allá»?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus te escucharán y recordarán la enseñanza que les des.

—El Tathāgata no declara tales cosas para engañar o adular a las personas, ni en beneficio de las posesiones, el honor o la popularidad, ni para pensar: «¡Así que la gente sepa de mí!». Más bien, hay señores de fe que están llenos de gozo y alegría sublimes. Cuando escucha eso, aplican sus mentes a ese fin. Eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.

Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que se ha iluminado. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, regresará a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un bhikkhu que escuche esto: «el bhikkhu llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones, es uno que entró en la corriente, sin posibilidad de renacer en el inframundo, destinado al despertar. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un bhikkhu disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que ella se iluminó». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ella ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, ella regresa una vez. Volverá a este mundo sólo una vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una bhikkhunī que escuche esto: «La bhikkhunī llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las tres adicciones menores, ha entrado en la corriente, no siendo susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinada a la iluminación… Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una bhikkhunī disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, retornará una sola vez. Regresará a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de un laico que escuche esto: «el laico llamado fulano de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones, es uno que entró en la corriente, sin posibilidad de renacer en el inframundo, destinado al despertar. Y ha visto por sí mismo, o escuchado de otra persona, que ese venerable tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, un laico disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las cinco adicciones menores, ella ha renacido en un plano en el que alcanzará el Nibbāna final, y no retornará aquí». Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, ella regresa una vez. Volverá a este mundo sólo una vez y luego pondrá fin al sufrimiento. Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Tomemos el caso de una laica que escuche esto: «La laica llamada fulana de tal ha fallecido. El Buddha ha declarado que, con el final de las tres adicciones menores, ha entrado en la corriente, no siendo susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinada al despertar… Y ella ha visto por sí misma, o escuchó de otra persona, que esa hermana tenía tal o cual moralidad, tal o cual carácter, sabiduría, forma de vida o liberación. Entonces enfocará su mente en lograr la misma confianza, moralidad, aprendizaje y sabiduría». De esa forma, una laica disfruta de una buena vida, Anuruddha.

Así que no es para engañar o adular a la gente, ni en beneficio de las posesiones, el honor o la popularidad, ni para pensar: «¡Que sepa la gente de mí!» que el Tathāgata declara el renacimiento de sus discípulos que han fallecido: «este renace aquí, mientras que el otro renace allá». Más bien, hay señores de fe que están llenos de gozo y alegría. Cuando escucha eso, aplican sus mentes a ese fin. Eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Anuruddha y sus amigos estaban felices con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Cātumā en una arboleda de ciruelos mirobálanos.

En ese momento, alrededor de quinientos bhikkhus encabezados por Sāriputta y Moggallāna llegaron a Cātumā para ver al Buddha. Y los bhikkhus visitantes, mientras intercambiaban cortesías con los bhikkhus residentes, preparaban su alojamiento y guardaban sus cuencos y túnicas, hicieron un alboroto espantoso.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Ānanda, ¿quién está haciendo ese alboroto espantoso? ¡Uno pensaría que son pescadores arrastrando sus capturas!

Y Ānanda le contó lo que había sucedido.

—Bueno entonces, Ānanda, en mi nombre ve y dile a esos bhikkhus que el Maestro os convoca.

—Sí, señor —respondió Ānanda. Se acercó a esos bhikkhus y les dijo:

—Venerables, el Maestro os convoca.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.

El Buddha les dijo:

—Bhikkhus, ¿qué pasa con ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que son pescadores arrastrando sus capturas!

Y le contaron lo que había pasado.

—Idos, bhikkhus, os expulso. No debéis permanecer en mi presencia.

—Sí, señor —respondieron esos bhikkhus. Se levantaron de sus asientos, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Pusieron en orden sus alojamientos y se fueron, tomando sus tazones y sus túnicas.

En ese momento, los sākkas de Cātumā estaban reunidos en el salón de reuniones tratando algún asunto. Al ver a esos bhikkhus acercarse a lo lejos, se acercaron a ellos y les dijeron:

—Hola venerables, ¿a dónde vais?

—Señores, el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus.

—Bueno, venerables, sentaos aquí un minuto. Con suerte, podremos restaurar la confianza del Buddha.

—Sí, señores —respondieron los bhikkhus.

Entonces los sākkas de Cātumā se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado! Hay bhikkhus aquí que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si las plántulas jóvenes no reciben agua, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si un ternero joven no ve a su madre, puede desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con él. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. ¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado!

Entonces el Mahābrahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:

—¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado! Hay bhikkhus aquí que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si las plántulas jóvenes no reciben agua, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos… Si un ternero no ve a su madre, puede desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con él. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. ¡Que el Buddha apruebe al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado!

Los sākkas de Cātumā y el Mahābrahmā Sahampati pudieron restaurar la confianza del Buddha con los símiles de las plántulas y el becerro. Entonces el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:

—Levantaos, venerables, y recojan sus tazones y túnicas. La confianza del Buddha ha sido restaurada.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha le dijo al venerable Sāriputta:

—Sāriputta, ¿qué pensaste cuando despedí al Saṅgha de los bhikkhus?

—Señor, pensé esto: «el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus. Ahora quiere retirarse y disfrutar el momento presente, sin involucrarse. También nosotros queremos retirarnos y disfrutar el presente, sin involucrarnos».

—¡Espera, Sāriputta, espera! ¡No vuelvas a pensar en algo así!

Entonces el Buddha se dirigió al venerable Mahāmoggallāna:

—Moggallāna, ¿qué pensaste cuando despedí al Saṅgha de los bhikkhus?

——Señor, pensé esto: «el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus. Ahora quiere retirarse y disfrutar el momento presente, sin involucrarse. Mientras tanto, el venerable Sāriputta y yo dirigiremos al Saṅgha de los bhikkhus».

—¡Bien, bien, Moggallāna! Porque o dirijo al Saṅgha de los bhikkhus, o bien que lo hagan Sāriputta y Moggallāna.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, cuando vayan al agua deben anticipar cuatro peligros.

—¿Qué cuatro?

—Los peligros de las olas, los cocodrilos, los remolinos y los tiburones. Estos son los cuatro peligros que cualquier persona que entre al agua debe anticipar. De la misma manera, un señor que pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar en esta enseñanza y disciplina debe anticipar cuatro peligros.

—¿Qué cuatro?

—Los peligros de las olas, los cocodrilos, los remolinos y los tiburones.

—¿Y cuál es el peligro de las olas?

—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, sus compañeros renunciantes le aconsejan e instruyen: «Deberías salir así y volver así. Deberías mirar hacia el frente así y hacia los lados así. Deberías contraer tus extremidades así y extenderlas así. Así es como debes llevar tu manto exterior, cuenco y túnica».

Piensa: «antes, como laico, aconsejaba e instruía a otros. Y ahora estos bhikkhus, que uno pensaría que son nuestros hijos o nietos, ¡imaginan que pueden aconsejarme e instruirme!».

Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana por miedo al peligro de las olas. «Peligro de las olas» es un término para la ira y la angustia.

—¿Y cuál es el peligro de los cocodrilos?

—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, sus compañeros renunciantes les aconsejan e instruyen: «Puedes comer, consumir, probar y beber estas cosas, pero no aquellas. Puedes comer lo que está permitido, pero no lo que no está permitido. Puedes comer en el horario prescrito, pero no fuera de él». piensa: «Cuando era laico, solía comer, consumir, probar y beber lo que quería, no lo que no quería. Comía y bebía tanto cosas permitidas como no permitidas, en el horario prescrito y fuera de él. Y estos fieles cabezas de familia nos dan una variedad de comidas deliciosas fuera del horario prescrito. ¡Pero estos bhikkhus se imaginan que pueden amordazarme la boca!».

Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los cocodrilos. «Peligro de cocodrilos» es un término para la glotonería.

—¿Y cuál es el peligro de los remolinos?

—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, se viste por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entra en una aldea o en un pueblo para pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer la impasibilidad y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ve a un cabeza de familia o a su hijo divirtiéndose, disfrutando de la vida a través de los cinco sentidos. piensa: «antes, como laico, me divertía, disfrutando de la vida a través de los cinco sentidos. Y cierto es que mi familia es rica. Puedo disfrutar de mi riqueza y hacer méritos».

Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los remolinos. «Peligro de remolinos» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial.

¿Y cuál es el peligro de los tiburones?

—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, se viste por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entra en una aldea o en un pueblo para pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer la impasibilidad y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ven a una mujer escasamente vestida, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, por lo que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los tiburones.

Estos son los cuatro peligros que debe anticipar un individuo que pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar en esta enseñanza y disciplina.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los Āpaṇas del norte, cerca de la ciudad de ellos llamada Āpaṇa.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.

El venerable Udāyī también se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa a pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a un bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor. Entonces, mientras el venerable Udāyī estaba en un retiro privado, este pensamiento le vino a la mente:

—¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que traen felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!

Luego, al final de la tarde, Udāyī salió del retiro y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Justo ahora, señor, mientras estaba en un retiro privado me vino a la mente este pensamiento: «¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que nos traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que nos traen felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!».

Porque solíamos comer por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito. Pero llegó un momento en que el Buddha se dirigió a los bhikkhus y les dijo:

—Por favor, bhikkhus, dejen esa comida fuera del horario prescrito.

—Ante eso, señor, nos sentimos tristes y molestos: «Pero estos fieles cabezas de familia nos dan una variedad de comidas deliciosas fuera del horario prescrito. ¡Y el Bendito nos dice que lo dejemos! ¡El Santo nos dice que lo abandonemos! Pero cuando consideramos nuestro amor y respeto por el Buddha, y nuestro sentido de entendimiento y prudencia, dejamos esa comida fuera del horario prescrito». Luego comimos por la tarde y por la mañana.

Pero llegó un momento en que el Buddha se dirigió a los bhikkhus y les dijo:

—Por favor, bhikkhus, dejen la comida nocturna, porque está fuera del horario prescrito.

Ante eso, señor, nos entristecimos y nos disgustamos, pero eso se considera la más deliciosa de las dos comidas. ¡Y el Bendito nos dice que lo dejemos! ¡El Santo nos dice que lo abandonemos! Una vez sucedió que cierta persona tomó sopa durante el día. Él dijo:

—Ven, dejemos esto a un lado, lo disfrutaremos juntos esta noche. Casi todas las comidas se preparan por la noche, solo unas pocas durante el día. Pero cuando consideramos nuestro amor y respeto por el Buddha, y nuestro sentido de entendimiento y prudencia, dejamos la comida nocturna, porque está fuera del horario prescrito. En el pasado, los bhikkhus iban a pedir limosna en la oscuridad de la noche. Caminaban hacia un pantano, o cayeron por una acequia, o se toparon con un arbusto espinoso, o se chocaron con una vaca dormida, o se encontraron con jóvenes que escapaban de un crimen o se dirigían a cometer uno, o fueron invitados por una mujer a cometer un acto lascivo. Una vez me sucedió que vagaba por limosnas en la oscuridad de la noche. Una mujer que estaba lavando una olla me vio con un relámpago. Sobresaltada, gritó: «¡Viene un duende para llevarme!».

Cuando dijo esto, le dije:

—Hermana, no soy un duende. Soy un bhikkhu esperando una limosna.

—¡Entonces, ¿no viven tu madre y tu padre?! Sería mejor que te abrieran la barriga con un cuchillo de carnicero en lugar de deambular por limosnas en la oscuridad de la noche, por el bien de tu barriga.

Al recordar eso, pensé: «¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que brindan felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!».

—Esto es exactamente lo que sucede cuando a algunas personas estúpidas les digo que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, algo tan trivial e insignificante como esto? ¡Este asceta es demasiado estricto!».

No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.

Supongamos que una codorniz estuviera atada con una enredadera podrida y estuviera esperando allí para ser herida, enjaulada o matada. ¿Sería correcto decir que, para esa codorniz, esa enredadera podrida es débil, endeble, podrida e insustancial?

—No señor. Para esa codorniz, esa enredadera podrida es una cuerda fuerte, firme y robusta, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado.

—De la misma manera, cuando les digo a algunas personas estúpidas que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, una cosa tan trivial e insignificante como esta? ¡Este asceta es demasiado estricto!».

No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.

Pero cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice dejadlo ir?».

Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de las limosnas, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.

Supongamos que hubiera un elefante fuerte de raza con colmillos como arados, capaz de arrastrar una carga pesada, de pedigrí y curtido en la batalla, atado con un arnés resistente. Pero con solo girar un poco su cuerpo, rompería sus ataduras e iría a donde quisiera. ¿Sería correcto decir que, para ese ejemplar, ese arnés fuerte es una cuerda fuerte, firme y robusta, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado?

—No señor. Para ese ejemplar, ese arnés fuerte es débil, frágil, podrido e insustancial.

—De la misma manera, cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice que lo abandonemos?». Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de la limosna, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.

Supongamos que hubiera un hombre pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Tiene una única choza en ruinas donde los cuervos entran y salen como les da la gana. Allí tiene una cama pobre y miserable. Todo lo que posee de comida cabe en una humilde olla, y su esposa tampoco es una alegría para la vista. Entonces puede ver a un bhikkhu que ha salido a la selva después de una excelente comida, que se ha lavado las manos y los pies y que se sienta a descansar durante el calor a la sombra refrescante de un árbol.

Pensaría: «¡La vida ascética es muy agradable! ¡La vida ascética es tan saludable! Si tan solo pudiera afeitarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar». Pero no puede dejar su casucha en ruinas, su sofá descompuesto, su olla para almacenar grano, ni su esposa, ninguna de las cuales es la mejor, para seguir adelante. ¿Sería correcto decir que, para ese hombre, esas cuerdas son débiles y frágiles?.

—No señor. Para ese hombre, son cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.

—De la misma manera, cuando les digo a algunas personas estúpidas que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, una cosa tan trivial e insignificante como esta? ¡Este asceta es demasiado estricto!».

No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.

Supongamos que hubiera un hombre rico, adinerado y acaudalado. Tiene una gran cantidad de monedas de oro, cereales, campos, tierras, esposas y siervos y siervas. Ve a un bhikkhu sentado descansando durante el calor a la sombra fresca, con las manos y los pies bien lavados después de comer una comida deliciosa. Pensaría: «¡La vida ascética es muy agradable! ¡La vida ascética es tan saludable! Si tan solo pudiera afeitarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y puede renunciar a su gran cantidad de monedas de oro, cereales, campos, tierras, esposas y siervos y siervas para poder renunciar. ¿Sería correcto decir que, para ese hombre, es una cuerda fuerte, firme, fuerte, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado?».

—No señor. Para ese hombre, esas cuerdas son débiles, frágiles, podridas e insustanciales.

—De la misma manera, cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice que lo abandonemos?»

Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de las limosnas, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.

Udāyī, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

Tomemos el caso de cierta persona que practica para abandonar y los aferramientos. Mientras lo hace, los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos le acosan. Los tolera y no los abandona, ni se deshace de ellos, ni los elimina y los destruye. A esta persona la llamo «encadenada», no «desapegada».

—¿Por qué es eso?

—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.

Tomemos el caso de otra persona que está practicando para abandonar y suelte los aferramientos. Mientras lo hace, los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos le acosan. No los tolera, pero los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los destruye. A esta persona la llamo «encadenada», no «desapegada».

—¿Por qué es eso?

—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.

Tomemos el caso de otra persona que está practicando para abandonar y suelte los aferramientos. Al hacerlo, de vez en cuando pierde la impasibilidad y los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos la acosan. Su impasibilidad tarda en surgir, pero rápidamente abandona, se deshace, elimina y borra esos pensamientos. Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día y una persona deja caer dos o tres gotas de agua sobre él. Las gotas tardarían en caer, pero se secarían y evaporarían rápidamente.

De la misma manera, tomemos el caso de una persona que está practicando para abandonar y soltar los aferramientos. Al hacerlo, de vez en cuando pierde la impasibilidad y los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos la acosan. Su impasibilidad tarda en surgir, pero rápidamente abandona, se deshace, elimina y borra esos pensamientos. También llamo a esta persona «encadenada», no «desapegada».

—¿Por qué es eso?

—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.

Tomemos el caso de otra persona que, al comprender que el aferramiento es la raíz del sufrimiento, se libera con el final de los aferramientos. A esta persona la llamo «desapegada», no «encadenada».

—¿Por qué es eso?

—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Udāyī, estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

—Figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.

El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llaman placer sensorial: un placer inmundo, ordinario e innoble. Ese placer no debe cultivarse ni desarrollarse, sino que debe temerse.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna.

A esto se le llama el placer de la renuncia, el placer del retiro, el placer de la paz, el placer del despertar. Ese placer debe cultivarse y desarrollarse, y no debe temerse.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Esto pertenece a lo perturbable.

—¿Y qué pertenece a lo perturbable?

—Cualquiera que sea el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Esto pertenece a lo perturbable.

—¿Y qué pertenece a lo perturbable?

—Cualquiera que sea el placer y la felicidad que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto pertenece a lo perturbable.

—¿Y qué pertenece a lo perturbable?

—Cualquiera que sea la felicidad impasible que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto pertenece a las āyatanas.

Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Pero esto no es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío” entra y se sumerge en un lugar vacío. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “es un lugar sin límites conocidos” entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y se sumerge en ningún lugar. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.

—¿Y qué va más allá?

Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso va más allá. Entonces, Udāyī, incluso recomiendo renunciar a la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.

¿Ves alguna adicción, grande o pequeño, que no recomiendo dejar?

—No señor.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Udāyī estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, ingiero mi comida de una vez al día. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y vivo cómodamente. Vosotros también debéis comer vuestra comida una sola vez al día. Al hacerlo, os encontraréis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.

Cuando dijo esto, el venerable Bhaddāli le dijo al Buddha:

—Señor, no voy a intentar comer mi comida de una sola vez al día. Porque al comer una vez al día, puedo sentir remordimiento y arrepentimiento.

—Entonces, Bhaddāli, come una parte de la comida en el lugar donde te invitan y trae el resto para comer. Al comer de esta manera, también te sostendrás.

—Señor, tampoco voy a tratar de comer de esa manera. Porque al comer de esa manera también podría sentir remordimiento y arrepentimiento.

Entonces, cuando el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, Bhaddāli anunció que no trataría de cumplirla. Luego, durante esos tres meses, Bhaddāli no se presentó en presencia del Buddha, como sucede cuando alguien no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

En ese momento varios bhikkhus estaban confeccionando una túnica para el Buddha, pensando que cuando su túnica estuviera terminada y los tres meses de la residencia de lluvias hubieran pasado, el Buddha se pondría a deambular.

Entonces Bhaddāli se acercó a esos bhikkhus e intercambió saludos con ellos. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Los bhikkhus le dijeron a Bhaddāli: «Venerable Bhaddāli, esta túnica se está haciendo para el Buddha. Cuando se haya terminado y hayan pasado los tres meses de la residencia de lluvias, el Buddha se la pondrá en los caminos. Vamos, Bhaddāli, aprende tu lección. No te lo pongas difícil más adelante».

—Sí, venerables —respondió Bhaddāli. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anuncié que trataría de no cumplirla. Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para que me domine en el futuro.

—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anunciaste que tratarías de no cumplirla.

Y no te diste cuenta de esta situación: «el Buddha se está quedando en Sāvatthī, y me conocerá como el bhikkhu llamado Bhaddāli que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro».

Y no te diste cuenta de esta situación: «Varios bhikkhus han comenzado el retiro de lluvias en Sāvatthī… varias bhikkhunīs han comenzado el retiro de lluvias en Sāvatthī… varios laicos residen en Sāvatthī… varias mujeres laicas residen en Sāvatthī, y me conocerán como el bhikkhu llamado Bhaddāli que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro… Varios ascetas y brahmanes que siguen otros varios caminos han comenzado el retiro de las lluvias en Sāvatthī, y me conocerán como el bhikkhu llamado Bhaddāli, uno de los discípulos mayores de Gotama, que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro». Tampoco te diste cuenta de esta situación.

—Cometí un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anuncié que trataría de no cumplirla. Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para que me domine en el futuro.

—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anunciaste que tratarías de no cumplirla.

¿Qué opinas, Bhaddāli? Supongamos que le dijera esto a un bhikkhu que es liberado en ambos sentidos: «Por favor, bhikkhu, sé un puente para que yo cruce el barro». ¿Pasaría por encima de él, o trataría de irse, o simplemente diría que no?

—No señor.

—¿Qué piensas, Bhaddāli? Supongamos que le dijera lo mismo a un bhikkhu liberado por la sabiduría, o un testimonio personal, o alcanzado por la vista, o liberado por la fe, o un seguidor de las enseñanzas, o un seguidor por la fe: «Por favor, bhikkhu, sé un puente para cruzar sobre el barro». ¿Pasaría por encima de él, o trataría de irse, o simplemente diría que no?

—No señor.

—¿Qué piensas, Bhaddāli? En ese momento, ¿fuiste liberado en ambos sentidos, liberado por la sabiduría, un testigo personal, alcanzado a la vista, liberado por la fe, un seguidor de las enseñanzas o un seguidor por la fe?

—No señor.

—¿No estabas vacío, vano y equivocado?

—Sí, señor.

—Cometí un error, señor… Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, así me contendré en el futuro.

—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error… Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, lidiar con él adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.

Bhaddāli, toma a un bhikkhu que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro. piensa: «¿Por qué no frecuenta un alojamiento aislado? Un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Ojalá me dé cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles». Por eso frecuenta un alojamiento apartado. Mientras vive retirado, es reprendido por el Maestro, por sus compañeros renunciantes sensatos después de haberlo examinado, por los devas y por sí mismo. Al ser reprendido de esta manera, no logra ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.

—¿Por qué es eso?

—Porque así es cuando alguien no cumple con el entrenamiento según las instrucciones del Maestro.

—Pero toma un bhikkhu que cumpla con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro. piensa: «¿Por qué no frecuento un alojamiento aislado? Un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Ojalá me dé cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. frecuenta un alojamiento aislado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Mientras vive apartado, no es reprendido por el Maestro, ni por sus compañeros renunciantes sensatos después de haberlo examinado, ni por devas ni por él mismo. Al no ser reprendido de esta manera, logra una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles».

Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entran y permanecen en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

Además, renunciando al placer y al dolor, y abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».

Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—¿Por qué es eso?

—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento según las instrucciones del Maestro.

Cuando dijo esto, el venerable Bhaddāli le dijo al Buddha:

—¿Pero cuál es la razón, Maestro, cuál es la causa por la que se presentan tantos casos contra algunos bhikkhus aquí, pero no contra otros?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que es un delincuente frecuente con frecuentes delitos. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. Muestra molestia, aversión y amargura. No procede correctamente, no se endereza, no procede a superarlo y no dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu es un delincuente frecuente, con muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. Muestra molestia, aversión y amargura. No procede correctamente, no se endereza, no procede a superarlo y no dice: “Haré lo que le plazca al Saṅgha”. Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario no se resuelva rápidamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que es un delincuente frecuente con muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. No muestra molestia, ni aversión ni amargura. Él procede correctamente, rectifica, procede a superarlo y dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu es un delincuente frecuente, con muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. No muestra molestia, aversión ni amargura. Él procede correctamente, rectifica, procede a superarlo y dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.

Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que sea un delincuente ocasional sin muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto… En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu es un ofensor ocasional sin muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, esquiva el problema… Sería bueno que los venerables examinaran a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario no se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.

Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que sea un delincuente ocasional sin muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, no esquiva el asunto… En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu es un ofensor ocasional sin muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el problema… Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.

Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que se las apaña con un poco de confianza y seguridad. En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu se las apaña con un poco de confianza y seguridad. Si lo castigamos, acusándolo repetidamente, puede perder su poca confianza y seguridad.

Supongamos que hubiera una persona con un ojo. Sus amigos y colegas, parientes y familiares protegerían ese ojo: «¡Que no pierda el ojo que tienen!». De la misma manera, algunos bhikkhus se las arreglan con un poco de confianza y seguridad. En tal caso, los bhikkhus dicen:

—Venerables, este bhikkhu se las arregla con un poco de confianza y seguridad. Si lo castigamos, acusándolo repetidamente, puede perder su poca confianza y seguridad. Esta es la causa, esta es la razón por la que castigan a algún bhikkhu, acusándolo repetidamente. Y esta es la causa, esta es la razón por la que no castigan de manera similar a otro bhikkhu, acusándolo repetidamente.

—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que solía haber menos reglas de entrenamiento pero más bhikkhus iluminados? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que en estos días hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados?

—Así es como es, Bhaddāli. Cuando los seres están en declive y la verdadera enseñanza está desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados. El Maestro no establece reglas de entrenamiento para los discípulos mientras no hayan aparecido en el Saṅgha ciertas influencias contaminantes. Pero cuando tales influencias contaminantes aparecen en el Saṅgha, el Maestro establece reglas de entrenamiento para que los discípulos se protejan de ellas. Y no aparecen hasta que Saṅgha alcanza un gran tamaño, una gran abundancia de apoyo material y fama, aprendizaje y antigüedad. Pero cuando el Saṅgha alcanza estas cosas, entonces esas influencias contaminantes aparecen en el Saṅgha, y el Maestro establece reglas de entrenamiento para que los discípulos se protejan contra ellas. Había pocos de vosotros allí en el momento en que enseñé la exposición de la enseñanza sobre el símil del potro de pura sangre. ¿Te acuerdas de eso, Bhaddāli?

—No, señor.

—¿Cuál crees que es la razón?

—Señor, seguramente es porque hace mucho tiempo que no he cumplido con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.

—Esa no es la única razón, Bhaddāli. Más bien, durante mucho tiempo he comprendido tu mente y he sabido: «Mientras estoy enseñando, este hombre estúpido no escucha correctamente cuando enseño. No escucha con atención, no piensa detenidamente en lo que digo y no se involucra».

Aun así, Bhaddāli, te enseñaré la exposición de la enseñanza sobre el símil del potro de pura sangre. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Bhaddāli.

El Buddha dijo esto:

Supongamos que un hábil domador de caballos obtuviera un excelente pura sangre. En primer lugar, haría que se acostumbrara a llevar la brida. A medida que se acostumbra a esto, se calma y deja de correr, relinchar y jadear como lo hacía antes. Cuando el domador de caballos ve que se está calmando, se pone el arnés. A medida que el caballo se acostumbra a esto, se calma y deja de correr, relinchar y jadear como lo hacía antes. Cuando el domador de caballos ve que se calma, lo entrena para caminar, caminar en círculo, quedarse quieto, trotar y galopar, para que logre la velocidad y obediencia que el rey aprecia. Todo esto es nuevo para el caballo, pero aprende y se acostumbra. Cuando el domador de caballos ve que se está calmando, lo cepilla y lo arregla. Un excelente pura sangre real con estos diez factores es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado como un atributo de la realeza. De la misma manera, un bhikkhu con diez cualidades es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas, digno de veneración con palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué diez?

—Es cuando un bhikkhu tiene la creencia correcta de un adepto, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica, la contemplación correcta, la episteme y la liberación correcta. Un bhikkhu con estos diez factores es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Bhaddāli estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, ¿recordáis las cinco adicciones menores que os enseñé?

Cuando dijo esto, el venerable Māluṅkyaputta le dijo:

—Señor, las recordamos.

—¿Pero cómo las recordáis?

—Recuerdo las adicciones menores enseñadas por el Buddha de la siguiente manera: el ansia de placeres sensoriales, la duda, la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, la creencia en la personificación y la malevolencia. Así es como recuerdo las cinco adicciones menores enseñadas por el Buddha.

—¿Pero recuerdas a quién le enseñé así acerca de las cinco adicciones que atan a esta orilla? ¿No es probable que los ascetas que siguen otros caminos intenten refutar esto usando el símil del bebé? Ya que un bebé ni siquiera tiene un concepto de «personificación», entonces, ¿cómo podría surgir una creencia de personificación en él? Sin embargo, la tendencia subyacente negativa a la creencia en la personificación, reside en él.

Un bebé ni siquiera tiene un concepto de «Enseñanza», entonces, ¿cómo podrían surgir en él dudas sobre la enseñanza? Sin embargo, la tendencia subyacente negativa a dudar, reside en él.

Un bebé ni siquiera tiene el concepto de «rito», entonces, ¿cómo podría surgir en él una creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara? Sin embargo, la tendencia subyacente a la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, reside en él.

Un bebé ni siquiera tiene un concepto de «placeres sensoriales», entonces, ¿cómo podría surgir en ellos el ansia de placeres sensoriales? Sin embargo, la tendencia subyacente al deseo sensorial, reside en él.

Un bebé ni siquiera tiene un concepto de «seres», entonces, ¿cómo podría surgir en él la malevolencia hacia los seres? Sin embargo, la tendencia subyacente a la malevolencia reside en él. ¿No es probable que los ascetas que siguen otros caminos intenten refutar esto usando el símil del bebé?

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha enseñe las cinco adicciones menores. Escucharé y recordaré la enseñanza que me des.

—Bien, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—Ānanda, toma a una persona común sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la enseñanza de los nobles. No ha visto nobles, ni está capacitada ni entrenada en la enseñanza de los nobles. Su mente está abrumada y sumida en la creencia en la personificación, y no comprende realmente la forma de acabar con la creencia en la personificación que ha surgido. Esa creencia en la personificación se refuerza en él, no se elimina: es una adicción menor.

Su mente está abrumada y sumida en la duda, y no comprende realmente la forma de acabar con la duda que ha surgido. Esa duda se refuerza en él, no se elimina: es una adicción menor.

Su mente está abrumada y sumida en la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, y no comprende verdaderamente la forma de acabar con la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara que ha surgido. Esa creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara se refuerza en él, no se elimina: es una adicción menor.

Su mente está abrumada y sumida en el deseo sensorial, y no comprende realmente la forma de acabar con el deseo sensorial que ha surgido. Ese deseo sensorial se refuerza en él, no se elimina: es una adicción menor.

Su mente está abrumada y sumida en la malevolencia, y no comprende realmente la forma de acabar con la malevolencia que ha surgido. Esa malevolencia se refuerza en él, no se elimina: es una adicción menor.

Pero un discípulo de los nobles educado ha visto a los nobles y está capacitado y entrenado en la enseñanza de los nobles. Ha visto a los nobles y está capacitado y entrenado en la enseñanza de los nobles. Su mente no está abrumada ni sumida en la creencia en la personificación, y realmente comprende la forma de acabar con la creencia en la personificación que ha surgido. Esa creencia en la personificación, junto con cualquier tendencia negativa asociada, se abandona en él.

Su mente no está abrumada ni envuelta en dudas, y realmente comprende la forma de acabar con la duda que ha surgido. Esa duda, junto con cualquier tendencia negativa asociada, se abandona en él.

Su mente no está abrumada ni sumida en la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, y realmente comprende la forma de acabar con la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara que ha surgido. Esa creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, junto con cualquier tendencia negativa asociada, se abandona en él.

Su mente no está abrumada ni sumida en el deseo sensorial, y realmente comprende la forma de acabar con el deseo sensorial que ha surgido. Ese deseo sensorial, junto con cualquier tendencia negativa asociada, se abandona en él.

Su mente no está abrumada ni sumida en la malevolencia, y realmente comprende la forma de acabar con la malevolencia que ha surgido. Esa malevolencia, junto con cualquier tendencia negativa asociada, se abandona en él.

Hay un camino y una práctica para deshacerse de las cinco adicciones menores. No es posible conocer, ver o abandonar las cinco adicciones menores sin sujetarse a ese camino y a esa práctica.

Supongamos que hay un árbol grande con duramen. No es posible cortar el duramen sin haber cortado la corteza y la madera blanda. De la misma manera, hay un camino y una práctica para abandonar las cinco adicciones menores. No es posible conocer, ver o abandonar las cinco adicciones menores sin sujetarse a ese camino y a esa práctica.

Hay un camino y una práctica para deshacerse de las cinco adicciones menores. Es posible conocer y ver y deshacerse de las cinco adicciones menores confiando en ese camino y en esa práctica.

Supongamos que hay un árbol grande con duramen. Es posible cortar el duramen después de haber cortado la corteza y la madera blanda. De la misma manera, hay un camino y una práctica para abandonar las cinco adicciones menores. Es posible conocer y ver y deshacerse de las cinco adicciones menores confiando en ese camino y esa práctica.

Supongamos que el río Ganges estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo en la orilla pudiera beber de él. Entonces llega una persona débil que piensa: «Nadando con mis brazos, cruzaré sin peligro a la otra orilla del Ganges». Pero no puede hacerlo. De la misma manera, cuando se enseña el Dhamma para el cese de la creencia en la personificación, alguien cuya mente no está deseosa, confiada, resuelta y decidida debe ser considerado como esa persona débil.

Supongamos que el río Ganges estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo en la orilla pudiera beber de él. Entonces llega una persona fuerte, que piensa: «Nadando con mis brazos, cruzaré con seguridad a la otra orilla del Ganges». Y lo logra.

De la misma manera, cuando se enseña el Dhamma para el cese de la creencia en la personificación, alguien cuya mente está deseosa, confiada, resuelta y decidida debe considerarse como esa persona fuerte.

¿Y cuál, Ānanda, es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores?

Es cuando un bhikkhu, debido al apartamiento de los apegos, al abandono de los defectos demeritorios y a la completa conclusión del malestar físico, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. contempla los fenómenos allí, incluidos en las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición, como perecederos, como sufrimiento, como enfermos, como un absceso, como un dardo, como la miseria, como una aflicción, como extraños, como desmoronándose, vacíos, como algo que no se puede controlar. Aparta su mente de esas cosas y la aplica a Nibbāna: «esto es pacífico, esto es sublime, es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los apegos, el fin del ansia, la cesación, el Nibbāna». Contemplando así, logra el fin de las tendencias subyacentes.

Si no lograse el fin de las tendencias subyacentes, con el final de las cinco adicciones menores, renace espontáneamente y logra el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo, debido a su entusiasmo y devoción por esta contemplación. Este es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… tercera jhāna… cuarta jhāna. contempla los fenómenos allí como perecederos… Aleja su mente de esas cosas… Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, renace espontáneamente… y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este también es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores.

Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío” entra y se sumerge en un lugar vacío. contempla los fenómenos allí como perecederos… Aleja su mente de esas cosas… Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, renace espontáneamente… y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este también es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “es un lugar sin límites conocidos” entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. contempla los fenómenos allí como perecederos… Aleja su mente de esas cosas… Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, renace espontáneamente… y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este también es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores.

Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y se sumerge en ningún lugar. contempla los fenómenos allí como perecederos… Aleja su mente de esas cosas… Si no logra el fin de las tendencias subyacentes, renace espontáneamente… y no está sujeto a regresar de ese mundo. Este también es el camino y la práctica para deshacerse de las cinco adicciones menores.

—Señor, si este es el camino y la práctica para abandonar las cinco adicciones menores, ¿cómo puede ser que algunos bhikkhus logren la liberación a través del entrenamiento y otros logren la liberación a través de la sabiduría?

—Eso es porque la gente tiene diferentes habilidades, Ananda.

Eso es lo que dijo el Buddha.

Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, mientras el venerable Māluṅkya estaba en un retiro privado, este pensamiento le vino a la mente:

—Hay varios temas que el Buddha ha dejado sin declarar, los ha dejado de lado y se ha negado a comentar sobre ellas. Por ejemplo: el mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o ambos existen y no existen, o ni existe ni no existe. El Buddha no me da una respuesta directa sobre estos temas. Esto no me gusta y no lo acepto. Iré con él y le preguntaré sobre ellos. Si me da una respuesta directa sobre cualquiera de estos puntos, viviré la vida de renuncia con él. Si no me da una respuesta directa sobre alguno de estos puntos, rechazaré el entrenamiento y volveré a una vida mundana.

Luego, a última hora de la tarde, Māluṅkya salió del retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus pensamientos. Luego continuó:

—Si el Buddha sabe que el mundo es eterno, por favor dímelo. Si sabes que el mundo no es eterno, dímelo. Si no sabes si el mundo es eterno o no, entonces es sencillo decir simplemente: «No lo sé, no lo veo». Si sabes que el mundo es finito o infinito, que el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, que después de la muerte existe o no existe un Tathāgata, o existe y no existe, o no existe ni no existe, por favor dímelo. Si no sabes ninguna de estas cosas, entonces es sencillo simplemente decir: «No lo sé, no lo veo».

—Māluṅkyaputta, ¿te dije alguna vez: «Ven, Māluṅkyaputta, vive la vida de renuncia bajo mi guía, y te declararé estas cosas»?

—No señor.

—¿O alguna vez me dijiste: «Señor, viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha, y el Buddha me declarará estas cosas»?

—No señor.

—Así que parece que no te dije: «Ven, Māluṅkyaputta, vive la vida de renuncia bajo mi guía, y te declararé estas cosas». Y nunca me dijiste: «Señor, viviré la vida de renuncia bajo el mando del Buddha, y el Buddha me declarará estas cosas». En ese caso, estúpido, ¿de qué estás insatisfecho?

Supongamos que alguien dijera esto: «No viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha hasta que el Buddha me declare que el mundo es eterno, o que el mundo no es eterno… o que después de la muerte un Tathāgata ni existe ni no existe». Esa persona moriría antes de que esto fuera declarado por el Tathāgata.

Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha untada densamente con veneno. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano lo tratara. Pero este hombre dice: «No me sacaréis esta flecha mientras no sepa si el hombre que me hirió era un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador». Él dice: «No me sacaréis esta flecha mientras no sepa las siguientes cosas sobre el hombre que me hirió: su nombre y su clan, si es alto, bajo o mediano, si su piel es negra, morena o parda, y de qué aldea, pueblo o ciudad proviene. No me sacaréis esta flecha mientras no sepa si el arco que me hirió es de madera o de caña, si la cuerda del arco está hecha de fibra de la flor de la corona, fibra de cáñamo, de tendones, de fibra de sanseveria o de fibra de euforbio, si el eje está hecho de un arbusto o de un árbol de plantación, si el eje está provisto de plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña, si el eje está atado con tendones de vaca, búfalo, ciervo de pantano o gibón, y si la punta de la flecha era puntiaguda, afilada, con púas, de hierro o de diente de ternero, o en forma de lanceta». Ese hombre moriría antes de encontrar las respuestas.

De la misma manera, supón que alguien dijera: «No viviré la vida de renuncia bajo la guía del Buddha hasta que el Buddha me declare que el mundo es eterno, o que el mundo no es eterno… o que después de la muerte, un Tathāgata tampoco existe ni no existe». Esa persona moriría antes de que esto fuera declarado por el Tathāgata.

La vida de renuncia no depende de si «el mundo es eterno», o no, Malunkyaputta. Ya sea que el mundo sea eterno o no, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.

La vida de renuncia no depende de si el mundo es limitado o ilimitado, Malunkyaputta. Independientemente de si el mundo es limitado o ilimitado, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.

La vida de renuncia no depende de si el alma y el cuerpo son lo mismo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra cosa, Malunkyaputta. Si el alma y el cuerpo son lo mismo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra cosa, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible acabar con esto mientras aún estemos vivos.

La vida de renuncia no depende de la cuestión de si el Tathāgata existe después de la muerte, o si no existe después de la muerte, si existe y no existe después de la muerte, o si no existe ni no existe después de la muerte, Malunkyaputta. Independientemente de cómo se relacione esto, experimentamos el nacimiento, el envejecimiento, la pena, la muerte o el sufrimiento, pero declaro que es posible terminar con esto mientras todavía estamos vivos.

Por tanto, Māluṅkyaputta, debes recordar lo que no he declarado como no declarado y lo que he declarado como declarado.

¿Y qué no he declarado? no he declarado lo siguiente: «el mundo es eterno», «el mundo no es eterno», «el mundo es finito», «el mundo es infinito», «el alma y el cuerpo son la misma cosa», «el alma y el cuerpo son cosas diferentes», «un Tathāgata existe después de la muerte», «Un Tathāgata no existe después de la muerte», «Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte», «un Tathāgata tampoco existe ni no existe después de la muerte».

¿Y por qué no he declarado estas cosas? Porque no son beneficiosos ni relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. No conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Por eso no los he declarado.

¿Y qué he declarado? He declarado lo siguiente: «esto es sufrimiento», «este es el origen del sufrimiento», «este es el cese del sufrimiento», «esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

¿Y por qué he declarado estas cosas? Porque son beneficiosas y relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. Conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Por eso los he declarado.

Entonces, Māluṅkyaputta, debes recordar lo que no he declarado como no declarado y lo que he declarado como declarado.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Māluṅkyaputta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.