Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Señor, hablas de «cisma en el Saṅgha». ¿Cómo se define el cisma en el Saṅgha?

—Upāli, es cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como la Enseñanza y lo que es la Enseñanza como lo que no es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como la Disciplina y lo que es la Disciplina como lo que no es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho ni declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que prescribe el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata.

En base a estos diez motivos se separaron y siguieron su propio camino. Realizan procedimientos reglamentarios de forma autónoma y recitan el código monástico de forma autónoma. Así es como se define el cisma en el Saṅgha.

—Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un bhikkhu para poder ser atendido por un novicio?

—Upāli, un bhikkhu debe tener diez cualidades para poder ser atendido por un novicio.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu es ético… es culto… ambos códigos monásticos le han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña. Puede cuidar a los enfermos o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de resolver la insatisfacción o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de disipar el remordimiento cuando surge. Es capaz de disuadir racionalmente a alguien de los conceptos erróneos que surgen. Es capaz de animar a alguien en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría.

Un bhikkhu debe tener estas diez cualidades para poder ser atendido por un novicio.

—Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un bhikkhu para conceder la dependencia?

—Upāli, un bhikkhu debe tener diez cualidades para conceder la dependencia.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu es ético… es culto… ambos códigos monásticos le han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña. Puede cuidar a los enfermos o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de resolver la insatisfacción o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de disipar el remordimiento cuando surge. Es capaz de disuadir racionalmente a alguien de los conceptos erróneos que surgen. Es capaz de animar a alguien en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría.

Un bhikkhu debe tener estas diez cualidades para conceder la dependencia.

—Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un bhikkhu para dar la ordenación?

—Upāli, un bhikkhu debe tener diez cualidades para dar la ordenación.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Ambos códigos monásticos le han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña.

Puede cuidar a los enfermos o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de resolver la insatisfacción o conseguir que otra persona lo haga. Es capaz de disipar el remordimiento cuando surge. Es capaz de disuadir racionalmente a alguien de los conceptos erróneos que surgen. Es capaz de animar a alguien en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Un bhikkhu debe tener estas diez cualidades para dar la ordenación.

—Señor, ¿cuántas cualidades debe tener un bhikkhu para ser aceptado como juez?

—Upāli, un bhikkhu debe tener diez cualidades en las que ser aceptado como juez.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Ambos códigos monásticos le han sido transmitidos en detalle, bien analizados, bien dominados, bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña. Es firme e inquebrantable en la Disciplina. Puede persuadir a los contendientes, defenderlos y convencerlos, hacerlos ver el otro lado y hacerlos confiar los unos en los otros. Es experto en plantear y resolver problemas disciplinarios. Sabe lo que es un problema disciplinario. Sabe cómo se origina un problema disciplinario. Sabe cómo cesa un problema disciplinario. Conoce las formas prácticas que llevan al cese de un problema disciplinario.

Un bhikkhu debe tener estas diez cualidades para ser aceptado como juez.

—Señor, ¿cuántos motivos hay para suspender la recitación del código monástico?

—Upāli, hay diez motivos para suspender la recitación del código monástico.

—¿Qué diez?

—Un bhikkhu que ha cometido una transgresión de expulsión está sentado en la asamblea. La discusión sobre si alguien ha cometido una transgresión de expulsión está inconclusa. Una persona que no está completamente ordenada está sentada en la asamblea. Una discusión sobre si alguien está completamente ordenado o no está inconclusa. Alguien que ha rechazado la Disciplina está sentado en la asamblea. Una discusión sobre si alguien ha rechazado la Disciplina o no está inconclusa. Un eunuco está sentado en la asamblea. Una discusión sobre si alguien es eunuco está inconclusa. Un violador de bhikkhunīs está sentado en la asamblea. Una discusión sobre si alguien es un violador de bhikkhunīs está inconclusa.

Estos son los diez motivos para suspender la recitación del código monástico.

Entonces el venerable Upāli se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿por cuántas razones el Tathāgata estableció las reglas del entrenamiento para sus discípulos y recitó el código monástico?

—Upāli, el Tathāgata estableció las reglas del entrenamiento para sus discípulos y recitó el código monástico por diez razones.

—¿Qué diez?

—Para el bienestar del Saṅgha y por la comodidad del Saṅgha. Para mantener a raya a las personas difíciles y para el consuelo de los bhikkhus benevolentes. Para refrenar las tendencias subyacentes que afectan la vida presente y proteger contra las tendencias subyacentes que afectan las vidas futuras. Para inspirar confianza en quienes no la tienen y aumentar la confianza en quienes la tienen. Para la continuación de la verdadera Enseñanza y el apoyo a la Disciplina.

El Tathāgata estableció las reglas del entrenamiento para sus discípulos y recitó el código monástico por estas diez razones.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Para ese momento, el rey Pasenadi de Kosala regresó del combate después de ganar una batalla y lograr su objetivo. Entonces el rey Pasenadi de Kosala fue al monasterio. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró al monasterio a pie.

En ese momento varios bhikkhus caminaban contemplando al aire libre. Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a ellos y les dijo:

—Señores, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente iluminado? Quiero ver al Buddha.

—Gran rey, esa es su morada, la que tiene la puerta cerrada. Acércate a ella en silencio, sin prisas, vete al porche, aclara tu garganta y golpea el pestillo. El Buddha abrirá la puerta.

Entonces el rey se acercó a la morada del Buddha y llamó, y el Buddha abrió la puerta. Entonces el rey Pasenadi entró en la morada del Buddha. Se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha, acariciándolos y cubriéndolos de besos, y pronunció su nombre:

—¡Señor, soy Pasenadi, rey de Kosala! ¡Soy Pasenadi, rey de Kosala!

—Pero gran rey, ¿por qué demuestras tanta devoción por este cuerpo, transmitiendo esta ofrenda de benevolencia?

—Señor, es por mi gratitud al Buddha por lo que demuestro una devoción tan extrema, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

El Buddha practica para el bienestar y la felicidad de la gente. Ha establecido a muchas personas en el método noble, es decir, los principios de bondad y habilidad. Esta es una razón por la que demuestro una devoción tan extrema por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha es ético, posee una conducta ética que es madura, noble y hábil. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha vive en la selva, frecuentando cobijos remotos en la selva y el bosque. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha está satisfecho con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de ser saludado con las palmas juntas, y es el campo supremo de mérito para el mundo. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha participa en una charla sobre la vida ascética, que es beneficiosa para abrir la mente, cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Es decir, hablar sobre la escasez de deseos, el contentamiento, el recogimiento, la distancia, la energía que se despierta, la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme que lleva a la liberación. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha obtiene las cuatro jhānas cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Él recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».

Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Además, con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Buddha ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. «Él comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones». Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Además, el Buddha ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes. Esta es otra razón por la que demuestro tanta devoción por el Buddha, transmitiendo mi ofrenda de benevolencia.

Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Gran rey, puedes irte cuando lo creas conveniente.

Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

—Hasta donde se extiende Kāsi y Kosala, y hasta donde se extiende el dominio del rey Pasenadi de Kosala, se dice que el rey Pasenadi es el principal. Pero incluso el rey Pasenadi decae y muere.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Un sistema de mil mundos se extiende mil veces hasta donde giran la luna y el sol iluminan todas las direcciones con su luz. En ese sistema de mil mundos hay mil lunas, mil soles, mil Sinerus, rey de las montañas, mil continentes centrales, mil continentes occidentales, mil continentes norteños, mil continentes orientales, cuatro mil océanos, cuatro mil grandes reyes, mil reinos de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, mil reinos de los Devas de los Treinta y Tres, de los Devas de Yama, de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, de los Devas que Aman Crear, de los Devas que controlan las Creaciones de Otros y mil reinos de Brahmā. Hasta donde se extiende el universo entero, se dice que el Gran Brahmā es el más importante. Pero incluso el Gran Brahmā decae y perece.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más, por lo más bajo.

Llega un momento en que este mundo se contrae. A medida que se contrae, la mayoría de los seres migran al reino del Resplandor Radiante. Allí existen en cuerpos creados por la mente, se alimentan de placer, irradian resplandor, se mueven por el cielo, viven gloriosos y permanecen así durante mucho tiempo. Cuando el mundo se contrae, se dice que los devas del Resplandor Radiante son los principales. Pero incluso los devas del Resplandor Radiante decaen y mueren.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Existen estas diez dimensiones de la totalidad.

—¿Qué diez?

—Alguien es consciente de la totalidad de la tierra arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada. Alguien es consciente de la totalidad del agua… Alguien es consciente de la totalidad del fuego… Alguien es consciente de la totalidad del aire… Alguien es consciente de la totalidad del azul… Alguien es consciente de la totalidad del amarillo… Alguien es consciente de la totalidad del rojo… Alguien es consciente de la totalidad del blanco… Alguien es consciente de la totalidad del espacio… Alguien es consciente de la totalidad de la vida arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada.

Estas son las diez dimensiones de la totalidad.

La mejor de estas diez dimensiones de la totalidad es ser consciente de la totalidad de la vida arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada. Algunos seres perciben así. Pero incluso los seres que perciben así, se descomponen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Existen estas ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

—¿Qué ocho?

—Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, rojas, de color rojo, tonalidad roja y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Vārāṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes externas, blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos. Estas son las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

La mejor de estas etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos es cuando alguien, sin percibir las qualia subjetivamente, ve imágenes externas, blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Algunos seres perciben así. Pero incluso los seres que perciben así, se descomponen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Están estos cuatro métodos.

—¿Qué cuatro?

—Método fastidioso con habilidades paranormales torpes, método fastidioso con habilidades paranormales rápidas, método placentero con habilidades paranormales torpes, y método placentero con habilidades paranormales rápidas.

Estas son los cuatro métodos.

El más elevado de estos cuatro métodos es el método placentero con habilidades paranormales rápidas. Algunos seres practican así. Pero incluso los seres que practican así decaen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Existen estas cuatro percepciones.

—¿Qué cuatro?

—Una persona percibe lo insignificante. Una persona percibe lo que se engrandece. Una persona percibe lo inconmensurable. Una persona, consciente de que «no hay Ningún Lugar», percibe la dimensión de Ningún Lugar. Estas son las cuatro percepciones.

La más elevada de estas cuatro percepciones es cuando una persona, consciente de que «no hay Ningún Lugar», percibe la dimensión de Ningún Lugar. Algunos seres perciben así. Pero incluso los seres que perciben así, se descomponen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Esta es la mejor de las convicciones de los que tienen otra fe, es decir: «Yo podría no ser, entonces no sería para mí; si no llego a existir, no existe para mí». Cuando alguien tiene tal punto de vista, puede esperar que sienta asco por este estado de existencia y que no sienta asco por el cese de este estado de existencia. Algunos seres tienen esa opinión. Pero incluso los seres que tienen creencias como ésta decaen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Hay algunos ascetas y brahmanes que abogan por la máxima pureza. Este es el mejor de los defensores de la pureza más alta, es decir, cuando alguien, yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Explica la Enseñanza para conocer y realizar esto directamente. Algunos seres tienen tal doctrina. Pero incluso los seres que tienen tal doctrina se descomponen y perecen.

Al ver esto, un discípulo de los nobles culto se desilusiona con esto. Su deseo se desvanece por lo más alto, y aún más por lo más bajo.

Hay algunos ascetas y brahmanes que abogan por la extinción en esta misma vida. Esto es lo mejor de quienes abogan por el Nibbāna en esta misma vida, es decir, la liberación mediante el desaferramiento después de comprender verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y el escape de los seis campos de los sentidos.

Aunque lo digo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con esta afirmación embustera, hueca, mentirosa y falsa: «El asceta Gotama no aboga por la comprensión completa de los placeres, las creencias o las emociones sensoriales». Pero defiendo la comprensión completa de los placeres, las creencias y las emociones sensoriales. Y abogo por el Nibbāna completo mediante el desaferramiento en esta misma vida, sin deseos, apagado y enfriado.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Kajaṅgalā en un bosque de bambú. Entonces, varios seguidores laicos de Kajaṅgalā fueron a ver a la bhikkhunī Kajaṅgalikā, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señora, esto lo dijo el Buddha en «Las grandes preguntas»:

«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta.

Dos… tres… cuatro… cinco… Seis… siete… ocho… nueve…

Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta».

¿Cómo deberíamos ver el significado detallado de la breve declaración del Buddha?

—Buena gente, no he escuchado ni aprendido esto en presencia del Buddha o de bhikkhus estimados. Pero en cuanto a cómo me parece, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.

—Sí, señora —respondieron los seguidores laicos. La bhikkhunī Kajaṅgalikā dijo esto:

«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

—Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a una cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

—¿Qué cosa?

—Todos los seres se alimentan de alimentos.

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a esta única cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

—¿Cuál es la dos?

—Qualia y conceptualización…

—¿Cuál es la tres?

—Tres reacciones emocionales…

—¿Cuál es la cuatro?

—Los cuatro alimentos…

—¿Cuál es la cinco?

—Los cinco factores de aferramiento a la existencia…

—¿Cuál es la seis?

—Los seis campos de los sentidos subjetivos…

—¿Cuál es la siete?

—Los siete planos de conciencia…

—¿Cuál es la ocho?

—Las ocho condiciones del mundo…

—¿Cuál es la nueve?

—Las nueve moradas de los seres…

«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a diez cosas, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, el bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

—¿Cuál es la diez?

—Las diez formas de realizar actos perjudiciales.

Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a estas diez cosas, al ver sus límites y comprender plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.

«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

Así es como entiendo el significado detallado de lo que el Buddha dijo brevemente en «Las grandes preguntas» Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo de acuerdo con la respuesta del Buddha.

—Sí, señora —respondieron esos seguidores laicos, aprobando y estando de acuerdo con lo que dijo la bhikkhunī Kajaṅgalikā.

Luego se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente la rodearon, manteniéndola a su derecha. Luego fueron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado e informaron al Buddha de todo lo que habían discutido.

—Bien, bien, cabezas de familia. La bhikkhunī Kajaṅgalikā es inteligente, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que la bhikkhunī Kajaṅgalikā.

Esto es lo que significa y así es como debéis recordarlo.