Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika estaba indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Luego se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Entonces ve al venerable Sāriputta, y en mi nombre inclínate con tu cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visítelo en su casa por misericordia».
—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Anāthapiṇḍika. Sāriputta asintió en silencio.
Luego, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Ānanda como su bhikkhu acompañante a la casa de Anāthapiṇḍika. Se sentó en el asiento extendido y le dijo a Anāthapiṇḍika:
—Cabeza de familia ¿Cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.
—No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y crece, no se desvanece, crece, no se disipa, es evidente. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. Así de severo es el ardor en mi cuerpo. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, es evidente que crece, no se disipa.
—Entonces, cabeza de familia, debes entrenar así: «No me aferraré al ojo, y mi conciencia no dependerá del ojo». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré al oído, y mi conciencia no dependerá del oído»…
«No me aferraré a la nariz, y mi conciencia no dependerá de la nariz»…
«No me aferraré a la lengua, y mi conciencia no dependerá de la lengua»…
«No me aferraré a al cuerpo, y mi conciencia no dependerá del cuerpo»…
«No me aferraré al intelecto, y mi conciencia no dependerá del intelecto». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a la vista, y mi conciencia no dependerá de la vista»… «No me aferraré al oído… al olfato… al gusto… el tacto… al intelecto, y mi conciencia no dependerá de las ideas». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a la cognición del ojo, y mi conciencia no dependerá de la cognición del ojo»… «No me aferraré a la cognición del oído… la cognición de la nariz… la cognición de la lengua… la cognición del cuerpo… la cognición del intelecto, y no habrá conciencia mía que dependa del contacto del intelecto». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a las qualia visuales… a las qualia auditivas… a las qualia olfativas… a las qualia gustativas… a las qualia táctiles… a los pensamientos, y no habrá conciencia mía que dependa de los pensamientos». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a la reacción emocional nacida de las qualia visuales… de la reacción emocional nacida de las qualia auditivas… de la reacción emocional nacida de las qualia olfativas… la reacción emocional nacida de las qualia gustativas… la reacción emocional nacida de las qualia táctiles… la reacción emocional nacida de los pensamientos, y haré que mi conciencia no se aferre a la reacción emocional que nace de los pensamientos». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré al elemento tierra… al elemento agua… al elemento fuego… al elemento aire… al elemento espacio… al elemento vida, y mi conciencia no se aferrará al elemento vida». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a las qualia… a la reacción emocional… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición, y mi conciencia no se aferrará a la cognición». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No me aferraré a un Lugar Vacío… ni a un Lugar Sin Límites Conocidos… ni a Ningún Lugar… ni a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, y mi conciencia no se aferrará a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No quiero involucrarme en este mundo, y mi conciencia no se aferrará a este mundo». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No quiero involucrarme en el otro mundo, y mi conciencia no se aferrará al otro mundo». Así es como debes entrenar.
Debes entrenar así: «No quiero involucrarme con lo que mi mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, y mi conciencia no se aferrará a eso». Así es como debes entrenar.
Cuando dijo esto, Anāthapiṇḍika lloró y estalló en lágrimas. El venerable Ānanda le dijo:
—¿Estás indispuesto, cabeza de familia? ¿Es el final para ti, cabeza de familia?
—No, señor. Pero durante mucho tiempo he rendido homenaje al Buddha y a los estimados bhikkhus. Sin embargo, nunca antes había oído hablar de una Enseñanza como esta.
—Cabeza de familia, no se nos ocurre enseñar tal discurso de la Enseñanza a que visten las ropas blancas de un cabeza de familia. Más bien, solo enseñamos así a los que han renunciado.
—Bien, entonces, maestro Sāriputta, ¡a ver si enseña este discurso de la Enseñanza también a que visten las ropas blancas de un cabeza de familia! Hay señores con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la Enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!
Y cuando los venerables Sāriputta y Ānanda le dieron este consejo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika, se levantaron de su asiento y se fueron. Poco después de que se marcharan, Anāthapiṇḍika falleció y renació en el cielo de Tusita.
Luego, a altas horas de la noche, el glorioso deva Anāthapiṇḍika, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y se dirigió al Buddha en verso:
«Este hermoso Bosquecillo de Jeta
frecuentado por el Saṅgha de sabios,
donde reside el Rey de la Enseñanza:
es mi alegría y deleite.
Las acciones, conocimientos y principios,
la conducta ética, una conducta excelente,
purifican a las personas,
no por el clan o la riqueza.
Por eso una persona inteligente
viendo lo que es bueno para él,
examina la Enseñanza racionalmente,
y así se purifica en ella.
Sāriputta tiene verdadera sabiduría,
ética, y también paz.
Cualquier bhikkhu que haya cruzado
en el mejor de los casos, puede igualarlo».
Esto es lo que dijo el deva Anāthapiṇḍika, y el maestro lo aprobó. Entonces, el deva Anāthapiṇḍika, sabiendo que el maestro lo aprobaba, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Luego, cuando pasó la noche, el Buddha les contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido. Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, ese deva seguramente debe haber sido Anāthapiṇḍika. Porque el cabeza de familia Anāthapiṇḍika tenía una profunda confianza en el venerable Sāriputta.
—Bien, bien, Ānanda. Has llegado a la conclusión lógica y correcta, porque ese era, de hecho, el deva Anāthapiṇḍika. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha