DN 2: Los frutos de la vida ascética – Los Suttas del Buddha en Español

1. Discusión con los ministros del rey

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el Bosquecillo de los Mangos de Jīvaka Komārabhacca, junto con un gran Saṅgha de 1.250 bhikkhus.

En ese momento, era el día de purificación, la luna llena de Komudi el día quince del cuarto mes. El rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha estaba sentado arriba en la casa comunal sobre pilotes rodeado por sus ministros.

Entonces Ajātasattu se sintió inspirado a exclamar:

—¡Oh! señores, esta noche iluminada por la luna es tan deliciosa, tan bella, tan gloriosa, tan hermosa, tan sorprendente. Ahora bien, ¿A qué asceta o brahmán podría rendir homenaje hoy, rindiendo homenaje a quien mi mente pueda encontrar paz?

Cuando hubo hablado, uno de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Pūraṇa Kassapa Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Makkhali Gosāla Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Ajita Kesakambala Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Pakudha Kaccāyana Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Sañjaya Belaṭṭhiputta Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo:

—Señor, Nigaṇṭha Nātaputta Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

2. Una conversación con Jīvaka Komārabhacca

Para ese momento, Jīvaka Komārabhacca estaba sentado en silencio no lejos del rey. Entonces el rey le dijo:

—Pero mi querido Jīvaka, ¿por qué estás en silencio?

—Señor, el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado se queda en mi bosque de mangos junto con un gran Saṅgha de 1.250 bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.

—Entonces, mi querido Jīvaka, prepara a los elefantes.

—Sí, Majestad —respondió Jīvaka.

Tenía preparadas alrededor de quinientas elefantes hembras, además del elefante toro del rey para montar. Luego le informó al rey:

—Los elefantes están listos, señor. Que Su Majestad vaya cuando guste.

Luego, el rey Ajātasattu hizo montar mujeres en cada una de las quinientas elefantes hembras, mientras él montaba en su elefante toro. Con asistentes que llevaban antorchas, partió con pompa real desde Rājagaha hasta el bosque de mangos de Jīvaka.

Pero al acercarse a la arboleda de mangos, el rey se asustó, se aterrorizó y se le erizó el pelo. Le dijo a Jīvaka:

—¡Mi querido Jīvaka, espero que no me estés engañando! ¡Espero que no me estés traicionando! ¡Espero que no me entregues a mis enemigos! Porque, ¿cómo no puede haber ningún sonido de toser o carraspear o ningún otro ruido en un Saṅgha tan grande de 1.250 bhikkhus?

—¡No temas, gran rey, no temas! no te estoy engañando, ni traicionándote, ni entregándote a tus enemigos. ¡Adelante, gran rey, adelante! Esas son lámparas que brillan en el cenador.

3. La pregunta sobre los frutos de la vida ascética

Entonces el rey Ajātasattu montó en el elefante hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a la puerta del cenador a pie, donde le preguntó a Jīvaka:

—Pero mi querido Jīvaka, ¿dónde está el Buddha?

—¡Ese es el Buddha, gran rey, ese es el Buddha! Está sentado contra la columna central que mira hacia el este, frente al Saṅgha de los bhikkhus.

Luego el rey se acercó al Buddha y se hizo a un lado. Miró alrededor del Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos, como un lago tranquilo y claro, y se sintió inspirado a exclamar:

—¡Que mi hijo, el príncipe Udāyibhadda, sea bendecido con la paz que disfruta ahora el Saṅgha de los bhikkhus!

—¿Has venido por amor a tu hijo, gran rey?

—Amo a mi hijo, señor, el príncipe Udāyibhadda. ¡Que sea bendecido con la paz que disfruta ahora el Saṅgha de los bhikkhus!

Luego, el rey se inclinó ante el Buddha, levantó las palmas unidas hacia el Saṅgha y se sentó a un lado. Le dijo al Buddha:

—Señor, me gustaría preguntarte sobre un asunto determinado, si tienes tiempo de responder.

—Pregunta lo que quieras, gran rey.

—Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, meseros, jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de sirvientes. También incluye panaderos, barberos, asistentes de baño, cocineros, fabricantes de guirnaldas, tintoreros, tejedores, cesteros, alfareros, contables, contadores de dedos o aquellos que ejerzan profesiones similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan en la vida presente. Con eso traen felicidad y alegría a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y parejas, y a sus amigos y compañeros. Y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que llevan al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo.

Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?

—Gran rey, ¿recuerdas haber hecho esta pregunta a otros ascetas y brahmanes?

—Sí, señor.

—Si no te importa, gran rey, dime cómo respondieron.

—No es difícil para mi cuando alguien como el Bendito está sentado aquí.

—Bueno, habla entonces, gran rey.

3.1. La Doctrina de Pūraṇa Kassapa

—Una vez, señor, me acerqué a Pūraṇa Kassapa e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Me dijo:

—Gran rey, el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todos los seres de esta tierra a un solo montón y masa de carne con un chakram afilado, no surge ningún mal de eso, ni ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal de eso, ni ninguna participación en ese mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y alentando a otros a hacer lo mismo, no se obtiene ningún mérito de eso, ni ninguna participación en ese mérito.

Y así, cuando le pregunté a Pūraṇa Kassapa acerca de los frutos de la vida ascética aparentes en la vida presente, respondió con la doctrina de la inacción. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».

Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Pūraṇa Kassapa. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.2. La doctrina de Makkhali Gosāla

Una vez, señor, me acerqué a Makkhali Gosāla e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Dijo:

—Gran rey, no hay causa ni razón para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni razón. No hay causa ni razón para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni razón. Uno no tiene capacidad para actuar por uno mismo, no actúa por voluntad de otro, no actúa por voluntad de una persona. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni vigor varonil.

Todos los seres vivos, todos los seres vivientes, todos los seres, todas las almas carecen de control, poder y energía. Moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento. Hay 1,4 millones de vientres principales, y 6.000 y 600. Hay 500 acciones, y cinco y tres. Hay acciones y medias obras. Hay 62 caminos, 62 subeones, seis clases de renacimiento, y ocho etapas en la vida de una persona. Hay 4.900 ascetas Ājīvakas, 4.900 bhikkhus y 4.900 ascetas desnudos. Hay 2.000 facultades, 3.000 infiernos y 36 reinos de polvo. Hay siete embriones perceptores, siete embriones no perceptores y siete embriones sin accesorios. Hay siete devas, siete humanos y siete duendes. Hay siete lagos, siete montañas y setecientas más, siete acantilados escarpados y setecientos más. Hay siete sueños y 700 sueños. Hay 8,4 millones de grandes eones a través de los cuales los tontos y los sabios transmigran antes de poner fin al sufrimiento. Y aquí no hay tal cosa como esto.

—Es vano creer que es posible hacer madurar las propias acciones inmaduras por medio de esta o aquella moralidad, ascetismo, ceremonia o estilo de vida noble, o que es posible borrar las acciones que han madurado cuando uno entra en contacto con ellas. Porque toda felicidad e infelicidad se mide y se limita a este ciclo, y no hay progreso ni declive, ni exaltación ni humillación. Es como lanzar una pelota a una cuerda, la pelota corre tan lejos como alcanza la cuerda. Y así, tanto los tontos como los sabios deben pasar por el ciclo de la vida y la muerte antes de que termine el sufrimiento.

Y así, cuando le pregunté a Makkhali Gosāla sobre los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con la doctrina de la purificación a través de la transmigración. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».

Así que ni aprobé ni desestimé esa declaración de Makkhali Gosāla. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.3. La Doctrina de Ajita Kesakambala

Una vez, señor, me acerqué a Ajita Kesakambala e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo:

—Gran rey, no tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa la otra vida después de alcanzarla con sus propias habilidades paranormales. Esta persona se compone de los cuatro elementos primarios. Cuando muere, la tierra en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de tierra. El agua de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de fuego. El aire de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de aire. Las facultades se trasladan al espacio. Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas indican el camino al cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los devas terminan en cenizas. Dar es una doctrina de idiotas. Cuando alguien afirma una enseñanza positiva, es una tontería falsa y hueca. Tanto los tontos como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompa, y no existen después de la muerte.

Y así, cuando le pregunté a Ajita Kesakambala sobre los frutos visibles de la vida ascética en la vida presente, respondió con la doctrina del aniquilacionismo. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».

Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Ajita Kesakambala. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.4. La doctrina de Pakudha Kaccāyana

Una vez, señor, me acerqué a Pakudha Kaccāyana e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Dijo:

—Gran rey, estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de darse placer, dolor o sensaciones neutras entre sí.

—¿Qué siete?

—Las sustancias de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el placer, el dolor y el alma es el séptimo. Estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o indiferencia entre ellos. Y aquí no hay quien mata o hace matar a otros, nadie que aprenda o que eduque a otros, nadie que entienda o que ayude a otros a entender. Si le cortas la cabeza a alguien con una espada afilada, no le quitas la vida a nadie. La espada simplemente atraviesa el espacio entre las siete sustancias.

Y así, cuando le pregunté a Pakudha Kaccāyana sobre los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con algo completamente diferente. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».

Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Pakudha Kaccāyana. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.5. La doctrina de Nigaṇṭha Nātaputta

Una vez, señor, me acerqué a Nigaṇṭha Nātaputta e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo:

—Gran rey, considere a un asceta jainista que está dominado por una brida cuádruple.

—¿Y cómo se domina un asceta jainista por una brida cuádruple?

—Es cuando un asceta jainista está refrenado por todas las bridas, está rodeado de todas las bridas, limpio por todas las bridas y exigido por todas las bridas. Y mientras un asceta jainista se aferre a estas cuatro bridas, se le llama uno sin nudos que es autorrealizado, autocontrolado y firme.

Y así, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta acerca de los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con la brida cuádruple.

Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».

Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Nigaṇṭha Nāṭaputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.6. La Doctrina de Sañjaya Belaṭṭhiputta

Una vez, señor, me acerqué a Sañjaya Belaṭṭhiputta e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta. Dijo:

—Supongamos que me preguntaras si hay otro mundo. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así. Si un Tathāgata ni existe o no existe después de la muerte. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así.

Y así, cuando le pregunté a Sañjaya Belaṭṭhiputta sobre los frutos de la vida ascética aparentes en la vida presente, respondió con evasivas.

Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.

Pensé: «¡Este es el más tonto y estúpido de todos estos ascetas y brahmanes! ¿Cómo diablos puede responder con evasivas cuando se le pregunta acerca de los frutos visibles de la vida ascética en la vida presente?».

Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?». Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Sañjaya Belaṭṭhiputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

4. Los frutos de la vida ascética

4.1. El primer fruto de la vida ascética

Entonces le preguntó al Buddha:

—Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, meseros, jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de sirvientes. También incluye panaderos, barberos, asistentes de baño, cocineros, fabricantes de guirnaldas, tintoreros, tejedores, cesteros, alfareros, contables, contadores de dedos o aquellos que ejerzan profesiones similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan en la vida presente. Con eso trae felicidad y alegría a sí mismo, a sus padres, a sus hijos y parejas, y a sus amigos y compañeros. Y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que llevan al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo.

Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?

—Puedo, gran rey.

Bueno, entonces te haré una pregunta sobre este tema y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, gran rey?

Supongamos que tienes una persona que es un siervo, un trabajador. Se levanta antes que tú y se acuesta después de ti, y es servicial, se porta bien y habla cortésmente, y te mira a la cara.

Piensa: «¡Las buenas acciones y el resultado de las buenas acciones son tan increíbles, tan asombrosas! Porque este rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también lo soy. Sin embargo, puede disfrutar de la vida al máximo con todos sus sentidos como si fuera un deva. Mientras que yo soy su siervo, su trabajador. Me levanto antes que él y me acuesto después de él, y soy complaciente, me comporto bien y hablo cortésmente, y lo miro a la cara. Debería hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas?».

Después de un tiempo, eso es lo que hace. Habiendo renunciado, viviría restringido en el cuerpo, en el habla y en la mente, viviendo satisfecho con nada más que comida y ropa, deleitándose en el recogimiento. Y supongamos que tus hombres te informaran de todo esto.

¿Les dirías: «¡Tráiganme a esa persona! Que vuelva a ser mi siervo, mi trabajador»?

—No señor. Más bien, me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia y le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.

—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿hay algún fruto visible de la vida ascética en la vida presente, o no?

—Claramente, señor, lo hay.

—Este es el primer fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que le señalo.

4.2. El segundo fruto de la vida ascética

—Pero Señor, ¿puedes señalar otro fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?

—Puedo, gran rey. Bueno, entonces te haré una pregunta sobre este tema y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, gran rey?

Supongamos que tienes a una persona que es un agricultor, cabeza de familia, un trabajador, alguien que acumula su capital. Piensa: «¡Las buenas acciones y el resultado de las buenas acciones son tan increíbles, tan asombrosas! Porque este rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también lo soy. Sin embargo, puede disfrutar de la vida al máximo con todos sus sentidos como si fuera un deva. Mientras que yo soy agricultor, un cabeza de familia, un trabajador, alguien que acumula su capital. Debería hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Habiendo renunciado, vive restringido en el cuerpo, en el habla y en la mente, viviendo satisfecho con nada más que comida y ropa, deleitándose en el recogimiento. Y supongamos que tus hombres te informaran de todo esto.

¿Les dirías: «¡Tráiganme a esa persona! Que vuelva a ser mi siervo, mi trabajador»?

—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿hay algún fruto visible de la vida ascética en la vida presente, o no?

—Claramente, señor, lo hay.

—Este es el segundo fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que te señalo.

4.3. Los frutos más exquisitos de la vida ascética

—Pero Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente que sea mejor y más exquisito que estos?

—Puedo, gran rey. Pues bien, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor, respondió el rey.

El Buddha dijo esto:

—Considera cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexionan: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Una vez que ha renunciado, vive cumplidor del código monástico, se conduce bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Actúa hábilmente con el cuerpo y el habla. Está purificado en su conducta y logra una conducta ética. Cuida las puertas de los sentidos, tiene impasibilidad y entendimiento, y está satisfecho.

4.3.1. Ética

4.3.1.1. Sección breve sobre la ética

—¿Y cómo, gran rey, un bhikkhu se desempeña en ética?

—Cuando un bhikkhu renuncia a matar seres vivos, renuncia a la vara y la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Esto pertenece a su ética.

Deja de robar. Solo toma lo que se le da y espera solo lo que se le da. Se mantiene limpio al no robar. Esto pertenece a su ética.

No abandona la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Esto pertenece a su ética.

Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras. Esto pertenece a su ética.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía. Esto pertenece a su ética.

Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, simpática y amable para la gente. Esto pertenece a su ética.

Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la enseñanza y la disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas. Esto pertenece a su ética.

Se abstiene de dañar plantas y semillas. Él come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y plata, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia. Esto pertenece a su ética.

La sección más corta sobre ética está terminada.

4.3.1.2. Sección intermedia sobre la ética

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a dañar plantas y semillas. Esto incluye plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares como el quinto tipo. Pero él se abstiene de dañar las plantas y las semillas. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a almacenar bienes para su propio uso. Esto incluye cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, ropa de cama, fragancias y posesiones materiales. Pero él se abstiene de almacenar tales bienes. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en ver espectáculos. Esto incluye cosas como baile, canto, música, actuaciones y narración de cuentos, aplausos, gongs y tambores, exposiciones de arte y acrobacias, batallas de elefantes, caballos, búfalos, toros, cabras, carneros, gallinas y codornices, peleas de personal, boxeo y lucha libre, combate, formación de revista de las fuerzas armadas, formaciones de batalla y revistas de regimientos. Pero él se abstiene de tales espectáculos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en juegos de azar que causan distracción. Esto incluye cosas como damas, eliminadores, damas en el aire, rayuela, mikado, juegos de mesa, gato y perro, pajitas para dibujar, dados, flautas de hoja, arados de juguete, saltos mortales, molinetes, medidas de juguete, carros de juguete, arcos de juguete, adivinar palabras de sílabas y adivinar los pensamientos de los otros. Pero él se abstiene de tales juegos de azar. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con exhalando fuego exhalando fuego fe, todavía usan camas altas y lujosas. Esto incluye sofás, divanes, mantas de lana (amontonadas, coloridas, blancas, bordadas con flores, acolchadas, bordadas con animales, con flecos dobles o simples) y fundas de seda tachonadas con gemas, así como sábanas de seda, alfombras tejidas, alfombras para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de antílope, y colchas de fina piel de ciervo, con dosel encima y almohadas rojas a lo largo de los bordes. Pero él se abstiene de tal ropa de cama. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, aún se dedican a embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Esto incluye cosas como la aplicación de productos de belleza mediante unción, masaje, baño y frotamiento, espejos, ungüentos, guirnaldas, fragancias y maquillajes, polvos faciales, bases, pulseras, cintas para la cabeza, bastones o recipientes de lujo, estoques, sombrillas, sandalias elegantes, turbantes, joyas, espantamoscas y túnicas blancas de flecos largos. Pero él se abstiene de tal embellecimiento y adorno. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmines que, mientras disfrutan de la comida que se le da con fe, todavía se involucran en conversaciones indignas. Esto incluye temas como hablar sobre reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia. Pero él se abstiene de hablar tan indignamente. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmines que, mientras disfrutan de la comida que se le da con fe, siguen discutiendo. Dicen cosas como: «“No entiendes esta enseñanza y disciplina”. “Entiendo esta enseñanza y disciplina”. “¿Entiendes esta enseñanza y disciplina?”. “Estás practicando mal”. “Estoy practicando bien. Me quedo en el tema, tú no”. “Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero”. “Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final”. “Lo que tanto has pensado ha sido refutado”. “Tu doctrina es refutada”. “¡Adelante, salva tu doctrina!”. “Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!”. Pero él se abstiene de tal charla argumentativa». Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a hacer recados y mensajes. Esto incluye hacer recados para gobernantes, ministros, chatrias, brahmanes, cabezas de familia o príncipes que dicen: «Ve aquí, ve allá. toma esto, trae eso de allí». Pero él se abstiene de hacer tales diligencias. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican al engaño, a la adulación, a las insinuaciones y al menosprecio, y utilizan las posesiones materiales para perseguir otras posesiones materiales. Pero él se abstiene de tal engaño y adulación. Esto pertenece a su ética.

La sección intermedia sobre ética está terminada.

4.3.1.3. Sección larga sobre la ética

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye campos como lectura de extremidades, omenología, adivinación de portentos celestiales, interpretación de sueños, adivinación de marcas corporales, adivinación de agujeros en telas roídas por ratones, ofrendas de fuego, ofrendas en cucharones, ofrendas de cáscaras, arroz en polvo, arroz, ghee o aceite, ofrendas de la boca, sacrificios de sangre, quiromancia, geomancia para obras de construcción, campos y cementerios, exorcismos, magia de la tierra, encantamiento de serpientes, venenos, las artesanías del escorpión, la rata, el pájaro y el cuervo, profetizando la duración de la vida, cantando pidiendo protección y gritos de animales. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye leer las marcas de gemas, telas, garrotes, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, niños, niñas, sirvientes y sirvientas, elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, pollos, codornices, lagartos monitores, conejos, tortugas o ciervos. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que el rey avanzará o retrocederá, o que nuestro rey atacará y el rey enemigo se retirará, o viceversa, o que nuestro rey triunfará y el rey enemigo será derrotado, o viceversa, y así habrá victoria para uno y derrota para el otro. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que habrá un eclipse de luna, sol o estrellas, que el sol, la luna y las estrellas estarán en conjunción o en oposición, que habrá una lluvia de meteoritos, un cielo ardiente, un terremoto, un trueno, que habrá una salida, una puesta, un oscurecimiento, un brillo de la luna, el sol y las estrellas. Y también incluye hacer predicciones sobre los resultados de todos esos fenómenos. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye predecir si habrá mucha lluvia o sequía, mucho para comer o hambre, una cosecha abundante o una mala cosecha, seguridad o peligro, enfermedad o salud. También incluye ocupaciones como contar con los dedos, calcular, sumar, componer versos, razonar sobre la naturaleza. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer arreglos para dar y recibir en matrimonio, por compromiso y divorcio, y para esparcir arroz hacia adentro o hacia afuera en la ceremonia de la boda. También incluye lanzar hechizos para la buena o mala suerte, maldiciones para prevenir la concepción, atar la lengua o bloquear las mandíbulas, amuletos para las manos y los oídos, cuestionar un espejo, una niña o un deva como oráculo, adorando al sol, adorando al Grande, exhalando fuego e invocando a Siri, el deva de la suerte. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética. Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.

Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Es como un rey que ha derrotado a sus enemigos. No ve ningún peligro de sus enemigos en ningún lugar. De la misma manera, un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en ninguna parte en lo que respecta a su moderación ética. Cuando consigue todo lo que forma parte de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior. Así es como se logra un bhikkhu en ética.

La sección larga sobre ética está terminada.

4.3.2. Concentración

4.3.2.1. Sentido de la restricción

—¿Y cómo guarda un bhikkhu las puertas de los sentidos?

—Cuando un discípulo de los nobles ve algo con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas, y logrado su restricción. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de sí mismo. Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.

4.3.2.2. Entendimiento y Sabiduría

—¿Y cómo tiene un bhikkhu entendimiento y sabiduría?

—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio.

Así es como un bhikkhu tiene entendimiento y sabiduría.

4.3.2.3. Satisfacción

—¿Y cómo se satisface un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga.

Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Así se satisface un bhikkhu.

4.3.2.4. Renunciar a los obstáculos

Cuando tiene esta noble gama de ética, esta noble restricción de los sentidos, este noble entendimiento y sabiduría, y esta noble satisfacción, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo.

Renunciando al ansia por el mundo, entrena con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, entrena con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, entrena con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, entrena sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, entrena habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas.

Supongamos que un hombre que se ha endeudado se dedicara a trabajar y sus esfuerzos tuvieran éxito. Pagaría el préstamo original y le quedaría suficiente para mantener a su socio. Pensando en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.

Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Perdería el apetito y se debilitaría físicamente. Pero después de un tiempo se recuperaría de esa enfermedad y recuperaría el apetito y las fuerzas. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.

Supongamos que una persona fue encarcelada en una prisión. Pero después de algún tiempo es liberada de la prisión, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.

Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenece a otra persona y no puede ir a donde quisiera. Pero después de algún tiempo es liberado de la servidumbre y se convierte en su propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quiera. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.

Supongamos que hay una persona con riquezas y propiedades que viaja por un camino de la selva, que es peligroso, sin nada para comer. Pero después de algún tiempo cruza la selva sin peligro, llegado a las cercanías de una aldea, un santuario libre de peligros. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.

Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no se abandonen en su interior, un bhikkhu los considera como una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud y una travesía de la selva.

Pero cuando estos cinco obstáculos son abandonados dentro de sí mismo, un bhikkhu considera esto como una liberación de deudas, una buena salud, una liberación de la prisión, una emancipación y un santuario.

Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge.

4.3.2.5. Primera jhāna

Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, húmeda por dentro y por fuera, sin embargo, no sale humedad.

De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con el placer y la felicidad nacida del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Este, gran rey, es un fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.2.6. Segunda jhāna

Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.

Es como un lago profundo sostenido por agua de manantial. No hay estanques al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago se vierte, fluye, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría.

De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.2.7. Tercera jhāna

Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.

Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y mojados con agua fría. No hay ninguna parte de él que no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.2.8. Cuarta jhāna

Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con la tela blanca. De la misma manera, se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se impregne con una mente pura y brillante.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3. Los ocho conocimientos

4.3.3.1. Conocimiento y Comprensión

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, maleable, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión.

Entiende: «Este cuerpo mío es físico. Se compone de los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta vida mía está unida a él, atada a él».

Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debería tomarla en su mano y comprobarlo: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.2. Cuerpo hecho por la mente

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo crea otro cuerpo físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.

Supongamos que una persona saca una caña de su vaina. Piensa: «Esta es la caña, esta es la vaina. La caña y la vaina son cosas diferentes. Se ha extraído la caña de la vaina». O supongamos que una persona saca una espada de su vaina. Piensa: «Esta es la espada, esta es la vaina. La espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido sacada de la vaina». O supongamos que una persona saca una serpiente de su lodazal. Piensa: «Esta es la serpiente, este es el lodazal. La serpiente y el lodazal son cosas diferentes. La serpiente ha sido sacada del lodazal».

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente… A partir de este cuerpo crean otro cuerpo, físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.3. Poderes paranormales

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Él ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.

Supongamos que un alfarero experto o su aprendiz tuviera arcilla bien preparada. Podría producir cualquier tipo de olla que quiera. O supongamos que un hábil tallador de marfil o su aprendiz tuviera un poco de marfil bien preparado. Puede producir cualquier tipo de artículo de marfil que quiera. O supongamos que un hábil orfebre o su aprendiz tuviera un poco de oro bien preparado. Podría producir cualquier tipo de artículo de oro que quiera.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.4. Clariaudiencia

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.

Supongamos que hay una persona viajando por la carretera. Oye el sonido de tambores, tambores de arcilla, cuernos, timbales y tom-toms. Piensa: «Ese es el sonido de los tambores» y «ese es el sonido de los tambores de arcilla» y «ese es el sonido de los cuernos, timbales y tom-toms».

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.5. Comprender las mentes de los demás

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente. Entiende la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia». Entiende la mente con odio… mente sin odio… mente con engaño… mente sin engaño… mente restringida… mente distraída… mente expansiva… mente no expansiva… mente que no es suprema… mente que es suprema… mente sumergida… mente no sumergida… mente libre… Él entiende la mente no liberada como «mente no liberada».

Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, lozano y aficionado a los adornos, y mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si tuviera una mancha, sabría: «yo tengo una mancha», y si no tuviera manchas, sabría: «yo no tengo manchas». De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás.

Entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.6. Recuerdo de vidas pasadas

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».

Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Supongamos que una persona dejara su aldea de origen y se fuera a otra aldea. De ese pueblo iría a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresaría a su pueblo natal. Piensa: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.7. Clarividencia

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus actos: «Estos seres queridos hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia equivocada, y actuaron de esa manera equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres queridos hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.

Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes en la plaza central. Una persona con buena vista de pie allí podría ver a personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y senderos y sentados en la plaza central. Piensa: «Estas son personas que entran y salen de una casa, caminan por las calles y senderos y se sientan en la plaza central.»

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la Extiende y proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos…

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.

4.3.3.8. Fin de las tendencias subyacentes demeritorias

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes demeritorias… Este es el origen de las tendencias subyacentes demeritorias… Este es el cese de las tendencias subyacentes demeritorias… Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes demeritorias». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes demeritorias de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado».

Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Piensa: «Este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, la grava y los guijarros, y los bancos de peces nadando o quedándose quietos».

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias.

Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores. Y, gran rey, no hay otro fruto visible de la vida ascética en la vida presente que sea mejor y más fino que este.

5. Ajātasattu se declara a sí mismo un seguidor laico

Cuando el Buddha hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte quitar la vida a mi padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, por el bien de la autoridad. Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me restrinja en el futuro.

—De hecho, gran rey, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de su parte quitar la vida de tu padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, en aras de la soberanía. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.

Cuando el Buddha hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo:

—Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Gran rey, puedes ir cuando lo creas conveniente.

Entonces el rey, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Poco después de que el rey se hubo ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—El rey está quebrantado, bhikkhus, está arruinado. Si no le hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, la fe impecable e inmaculada en la enseñanza habría surgido en él en ese mismo asiento.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.