1. Origen dependiente
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad de Kuru llamada Kammāsadamma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, Maestro! Es asombroso, en el sentido de que esta dependencia del origen es profunda y parece profunda, sin embargo, a mí me parece tan simple como puede ser.
—¡No es así, Ānanda! ¡No es así, Ānanda! Esta dependencia del origen es profunda y parece profunda. Es por no entender y no penetrar esta enseñanza que esta población se ha enredado como una cuerda, anudada como una bola de hilo y enmarañada como varas y juncos, y no escapa a los lugares de pérdida, a los malos lugares, a los planos de sufrimiento, a la transmigración.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La existencia es una condición para el renacimiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la existencia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la existencia?
Deberías responder:
—El aferramiento es una condición para la existencia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—El ansia es una condición para el aferramiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La reacción emocional es una condición para el ansia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—El contacto es una condición para la reacción emocional.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el contacto?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el contacto?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto.
—¿Existe una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La vida es una condición para las qualia y la conceptualización.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vida?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vida?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida.
Entonces: las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
«El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún renacimiento total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, no hay renacimiento de seres vivos en sus diversos reinos: de devas, gandhabbas, espíritus, seres, humanos, cuadrúpedos, pájaros o reptiles, cada uno en su propio reino. Cuando no hay renacimiento en absoluto, con el cese del renacimiento, ¿habría todavía la vejez y la muerte?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la vejez y la muerte, es decir, el renacimiento.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna existencia para nadie en ningún lugar. Es decir, existencia en el reino de los sentidos, el reino de Brahmā o el reino sin las qualia. Cuando no hay existencia en absoluto, con el cese de la existencia, ¿todavía habría renacimiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del renacimiento, es decir, la existencia.
«El aferramiento es una condición para la existencia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún aferramiento total y absoluto a nada en ninguna parte. Es decir, ni el aferramiento a los placeres sensoriales, ni a las creencias, ni a la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara ni la creencia en la personificación. Cuando no hay aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría existencia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición de la existencia, es decir, el aferramiento.
«El ansia es una condición para el aferramiento» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia.
«La reacción emocional es una condición para el ansia» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ninguna reacción emocional por nada en ninguna parte. Es decir, la reacción emocional nace del contacto a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Cuando no hay ninguna reacción emocional, con el cese de la reacción emocional, ¿todavía habría ansia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del ansia, es decir, la reacción emocional.
Entonces, Ānanda, esa reacción emocional es la causa del ansia. El ansia es una causa de la búsqueda. La búsqueda es una causa para adquirir posesiones materiales. Adquirir posesiones materiales es una causa para la estimación. La estimación es una causa del deseo y la lujuria. El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento. El aferramiento es una causa de apropiación. La apropiación es una causa de la avaricia. La avaricia es una causa de la protección de las posesiones. Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras.
«Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna protección de las posesiones para nadie en ningún lugar. Cuando no haya ninguna protección de las posesiones en absoluto, con el cese de la protección de las posesiones, ¿seguirían existiendo esas muchas cosas malas y perjudiciales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición para el origen de tantas cosas malas y perjudiciales, a saber, la protección de las posesiones.
«La avaricia es una causa de protección», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna avaricia de nadie en ningún lugar. Cuando no haya avaricia en absoluto, con el cese de la avaricia, ¿se seguiría encontrando protección de las posesiones?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la protección, a saber, la avaricia.
«La apropiación es una causa de la avaricia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna apropiación para nadie en ningún lugar. Cuando no haya apropiación en absoluto, con el cese de la apropiación, ¿todavía habría avaricia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la avaricia, es decir, la apropiación.
«El aferramiento es una causa de apropiación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún aferramiento total y absolutamente para nadie en ningún lugar. Cuando no hay ningún aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría apropiación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la apropiación, es decir, el aferramiento.
«El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ningún deseo ni lujuria por nada en ninguna parte. Cuando no hay deseo ni lujuria en absoluto, con el cese del deseo y de la lujuria, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia y la lujuria.
«La estimación es una causa de deseo y lujuria», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ninguna estimación total y absolutamente para nada en ninguna parte. Cuando no hay estimación en absoluto, con el cese de la estimación, ¿todavía habría ansia y lujuria?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del deseo y la lujuria, es decir, la estimación.
«Obtener posesiones materiales es una causa de la estimación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que nadie en ningún lugar obtiene total y absolutamente ninguna posesión material. Cuando no se obtienen posesiones materiales en absoluto, con el cese de la obtención de posesiones materiales, ¿todavía habría la estimación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la estimación, es decir, la obtención de posesiones materiales.
«La búsqueda es una causa para obtener posesiones materiales», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no se busca nada en ninguna parte. Cuando no hay búsqueda en absoluto, con el cese de la búsqueda, ¿todavía habría obtención de posesiones materiales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición para obtener posesiones materiales, es decir, la búsqueda.
«El ansia es una causa de la búsqueda», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de placeres sensoriales, ansia de existencia y ansia de terminar con la existencia. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría búsqueda?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la búsqueda, es decir, el ansia.
Y entonces, Ānanda, es la reacción emocional la que se encuentra como un par en el ansia.
«El contacto es una condición para la reacción emocional», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún contacto total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, ningún contacto a través del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni intelecto. Cuando no hay ningún contacto en absoluto, con el cese del contacto, ¿todavía habría reacciones emocionales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la reacción emocional, es decir, el contacto.
«Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización. ¿todavía habría contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización o de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización o contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles por los que se encuentran las qualia y la conceptualización. ¿Todavía habría contacto?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del contacto, es decir, las qualia y la conceptualización.
«La vida es una condición para las qualia y la conceptualización», eso es lo que dije.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se concibiera en el útero de la madre, ¿las qualia y la conceptualización se coagularían allí?
—No señor.
—Si la vida, después de haber sido concebida en el útero de la madre, sufriera un aborto espontáneo, ¿las qualia y la conceptualización nacerían?
—No señor.
—Si se cortara la vida de un niño o una niña, ¿las qualia y la conceptualización alcanzarían el crecimiento, el aumento y la madurez?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de las qualia y la conceptualización, es decir, la vida.
«Las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida», eso es lo que dije.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se estableciera en las qualia y la conceptualización, ¿se encontraría el origen del sufrimiento, del renacimiento, de la vejez y de la muerte en el futuro?
—No señor.
Esta es la medida en que uno puede renacer, envejecer, morir, fallecer o reaparecer. Hasta aquí se extiende el alcance del lenguaje, la terminología y la descripción, hasta dónde se extiende la esfera de la sabiduría, hasta dónde continúa el ciclo de renacimientos donde se encuentra esta existencia, es decir, las qualia y la conceptualización junto con la vida.
2. Describiendo el «yo»
—¿De qué manera, Ānanda, los que describen el «yo» lo describen?
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es limitado. Describen el «yo» que tiene qualia y es limitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así». Siendo esto así, es apropiado decir que una creencia del «yo» que tiene qualia y es limitado subyace en ellos.
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es ilimitado… que no tiene qualia y es limitado… que no tiene qualia y es ilimitado. Describen al «yo» que no tiene qualia y es ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que describen el «yo» lo describen.
3. No describir el «yo».
—¿De qué manera, Ānanda, los que no describen el «yo» no lo describen?
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que no describen el «yo» como teniendo qualia y es limitado… con qualia y es ilimitado… sin qualia y es limitado… sin qualia y es ilimitado. No describen al «yo» como sin qualia e ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, y no piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que no está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que no describen el «yo» no lo describen.
4. Presunciones de un «yo».
—¿De qué manera, Ānanda, uno que presupone la idea de un «yo» la presupone?
Aquel que presupone la idea de un «yo», o presupone que la reacción emocional es el «yo», diciendo: «La reacción emocional es mi “yo”».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», diciendo: «Mi “yo” no experimenta reacciones emocionales».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», pero el “yo” no está exento de la experiencia de las reacciones emocionales, diciendo: «Mi “yo” tiene reacciones emocionales, porque mi “yo” está sujeto a la reacción emocional».
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional es mi “yo”», debes decirles esto: «Venerable, hay tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. ¿Cuál de estas consideras que es tu “yo”?».
Ānanda, en cierto momento en que experimentas una reacción emocional agradable, no experimentas una reacción emocional desagradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional agradable.
En cierto momento en que experimentas una reacción emocional desagradable, no experimentas una reacción emocional agradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional desagradable.
En cierto momento en el que experimentas una reacción emocional indiferente, no experimentas una reacción emocional agradable o desagradable, solo experimentas una reacción emocional indiferente.
Las reacciones emocionales son agradables, las reacciones emocionales son desagradables y las reacciones emocionales son indiferentes. Son todas perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, desaparecer y cesar.
Cuando siente una reacción emocional agradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional desagradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional indiferente, piensa: «Este soy “yo”». Cuando cesa esa reacción emocional indiferente, piensa: «Mi “yo” ha desaparecido».
De modo que aquél que dice que la reacción emocional es mi “yo” considera como “yo” aquello que evidentemente es perecedero, una mezcla de placer y dolor, y susceptible de originarse y desaparecer. Por eso no es aceptable considerar las reacciones emocionales como uno mismo.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, mi “yo” no experimenta reacciones emocionales», debes decirles esto: «Pero venerable, ¿donde no se reacciona nada en absoluto, el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que no experimenta reacción emocional.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, pero mi “yo” experimenta reacciones emocionales, porque está sometido a las reacciones emocionales», debes decirles esto:
«Supongamos que las reacciones emocionales cesan total y completamente sin que quede ni rastro. Cuando no hay ninguna reacción emocional en absoluto, con el cese de las reacciones emocionales ¿el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que está sometido a la reacción emocional.
No considerando nada de esta manera, no se aferran a nada en el mundo. Sin aferrarse, no están ansiosos. Al no estar ansiosos, se extinguen. Entienden: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».
—¿Por qué razón?
—Un bhikkhu se libera sabiendo directamente esto: hasta dónde se extiende el lenguaje y el alcance del lenguaje, hasta qué punto se extiende la terminología y el alcance de la terminología, hasta dónde se extiende la descripción y el alcance de la descripción, hasta dónde se extiende la sabiduría y la esfera de la sabiduría, hasta dónde se extiende el ciclo de renacimientos y su continuación.
No sería apropiado decir que un bhikkhu liberado al saber esto directamente sostiene esta opinión: «No existe tal cosa como saber y ver».
5. Planos de conciencia
—Ānanda, hay siete soportes para la conciencia y dos dimensiones.
—¿Qué siete?
—Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales tienen diversidad perceptiva, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Éste es el primer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales, tienen una sola percepción, como los devas que renacen en el Séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Éste es el segundo soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen diversidad perceptiva, como los Devas Radiantes. Éste es el tercer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen una sola percepción, como los Devas Llenos de Belleza. Éste es el cuarto soporte para la conciencia.
Hay seres que superando en todos los aspectos la percepción de la corporeidad material, superando la percepción de los cinco sentidos, superando todo tipo de percepción, consideran que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Éste es el quinto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Considera que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Éste es el sexto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Considera que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Éste es el séptimo soporte para la conciencia.
Luego está la dimensión de la «Ausencia de los factores de aferramiento a la existencia» y, en segundo lugar, la dimensión del «Cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Ahora, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y dos dimensiones, ¿es apropiado que alguien que sepa claramente su origen, su final, sus gratificaciones, sus inconvenientes y su escape, se complazca en ellos?
—No señor.
—Cuando un bhikkhu sabiendo claramente el origen, el final, las gratificaciones, los inconvenientes y el escape, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y estas dos dimensiones, se libera mediante el desaferramiento, se le llama un bhikkhu liberado mediante la episteme.
6. Las ocho liberaciones
—Ānanda, hay estas ocho emancipaciones.
—¿Cuáles son las ocho?
—Al tener qualia, ven figuras visuales. Ésta es la primera liberación.
Al no percibir las qualia subjetivas, ven figuras visuales objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Ānanda, cuando un bhikkhu logra estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y en orden directo y en orden inverso, cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, de la forma que quiere, y por el tiempo que quiere, y cuando, con la eliminación de las tendencias subyacentes negativas, entrena en un estado libre de tendencias subyacentes negativas con la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme, habiéndolo realizado por sí mismo con sus habilidades paranormales, entonces él es llamado un bhikkhu que está liberado en ambos sentidos. Y, Ānanda, no hay otra liberación en ambos sentidos más elevada o más sublime que ésta.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.