DN 16: El gran discurso sobre el parinibbāna

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Para ese momento, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quería invadir a los vajjīs.

Declaró: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y pondré sobre él ruina y devastación!».

Y luego el rey Ajātasattu se dirigió a Vassakāra, el ministro brahmín de Magadha:

—Por favor, brahmín, ve al Buddha y en mi nombre inclínate con su cabeza a tus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quiere invadir a los vajjīs».

Él dice: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».

Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo. Porque los Dignos no dicen nada que no sea verdad.

1. El Brahmín Vassakāra

—Sí, señor —respondió Vassakāra.

Tenía los mejores carruajes enjaezados.

Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Rājagaha hacia la montaña del Pico del Buitre. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha se inclina con la cabeza a tus pies. Él te pregunta si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Maestro Gotama, el rey Ajātasattu quiere invadir a los vajjīs. Él ha declarado: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».

2. Principios que previenen del declive

En ese momento, el venerable Ānanda estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le dijo:

—Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se reúnen con frecuencia y tienen muchas reuniones?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se encuentran en armonía, van en armonía y llevan a cabo sus negocios en armonía?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus negocios en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs no hacen nuevos decretos ni anulan los decretos existentes, sino que proceden habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como fueron decretados?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs no emitan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, pero continúen habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como han sido decretados, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran a los ancianos vajjīs y piensan que vale la pena escucharlos?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjīs, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has oído que los vajjīs no violan ni secuestran a mujeres o niñas de sus familias y las obligan a vivir con ellos?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs no violen o secuestran a mujeres o niñas de sus familias ni las obliguen a vivir con ellos, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado, se puede esperar un auge, no un declive.

Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs se encargan de la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí pueden vivir cómodamente?

—He oído eso, señor.

—Mientras los vajjīs dispongan la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, se puede esperar un auge, no un declive.

Entonces el Buddha le dijo a Vassakāra:

—Brahmín, esta vez me estaba quedando cerca de Vesālī en la estupa funeraria del bosque de Sarandada. Allí le enseñé a los vajjīs estos siete principios que previenen del declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive se mantengan entre los vajjīs, y mientras los vajjīs los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.

Cuando el Buddha hubo hablado, Vassakāra le dijo:

—Maestro Gotama, si los vajjīs siguen uno solo de estos principios, se puede esperar un auge, no un declive. ¡Cuánto más los siete! El rey Ajātasattu no puede derrotar a los vajjīs en la guerra, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando disensión. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Brahmán, puedes irte cuando creas conveniente.

Entonces Vassakāra el brahmín, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.

3. Principios que evitan el declive entre los bhikkhus

Poco después de su partida, el Buddha le dijo a Ānanda:

—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Rājagaha en la sala de asambleas.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Hizo lo que el Buddha le pidió. Luego regresó, hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.

Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en un asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, os enseñaré estos siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Mientras los bhikkhus se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus no hagan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, sino que se comprometan y sigan las reglas de la disciplina tal como se han decretado, se puede esperar un auge, no un declive.

Siempre que los bhikkhus honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de mayor antigüedad, padres y líderes del Saṅgha de muchos años, que han renunciado hace mucho tiempo, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus no caigan bajo el dominio del ansia que conduce a vidas futuras, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus se ocupen de vivir en cobijos silvestres, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus memoricen individualmente la enseñanza, para que en el futuro les lleguen buenos compañeros, y los que ya han venido se sientan bien en su compañía, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.

Os enseñaré otros siete principios más que previenen el declive…

Mientras los bhikkhus no disfruten el trabajo, no lo amen ni les guste disfrutarlo, se puede esperar un auge, no un declive.

Siempre y cuando no disfruten de hablar…

Siempre y cuando no disfruten de dormir…

Siempre y cuando no tengan deseos malvados, cayendo bajo el dominio de deseos malvados…

Siempre y cuando no tengan malos amigos, compañeros y asociados…

Siempre y cuando no se detengan a mitad de camino después de lograr una distinción insignificante, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.

Os enseñaré siete principios que previenen el declive… Mientras los bhikkhus tengan fe… sean vergonzosos… escrupulosos… muy instruidos… enérgicos… conscientes… sabios se puede esperar un auge, no un declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.

Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…

Mientras los bhikkhus desarrollen los factores de despertar de la memorización… Exploración de los estados mentales… Energía… Placer… tranquilidad… contemplación… impasibilidad, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.

Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…

Mientras los bhikkhus desarrollen las percepciones de la perecibilidad, de la impersonalidad, de lo repulsivo, de los inconvenientes, del abandono, del desapasionamiento, de la cesación, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.

Os enseñaré seis principios más que previenen del declive…

Mientras los bhikkhus traten constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal… bondad verbal… y bondad mental tanto en público como en privado, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus compartan sin reservas las posesiones materiales que hayan obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de limosnas, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, preceptos que sean correctos, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, alabados por las personas sensatas, no equivocados y que conduzcan a la contemplación, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con la fe compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, fe que es noble y emancipadora, y lleva a quien lo practica al final completo del sufrimiento, se puede esperar un auge, no un declive.

Mientras estos seis principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.

Y mientras estaba allí en el Pico del Buitre, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

Después de que el Buddha se quedara en Rājagaha el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a Ambalaṭṭhikā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Ambalaṭṭhikā, donde permaneció en la casa de descanso real. Y mientras estaba allí, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

Después de que el Buddha se quedara en Ambalaṭṭhikā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vamos a Nāḷandā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nāḷandā, donde permaneció en el bosque de mangos de Pāvārika.

4. El rugido del león de Sāriputta

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación.

—Esa es una declaración grandiosa y dramática, Sāriputta. Has rugido un rugido de león categórico y definitivo, diciendo: «Tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación».

¿Qué pasa con todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivieron en el pasado? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?

—No señor.

—¿Y qué hay de todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivirán en el futuro? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?

—No señor.

—¿Y yo, el Digno, el Buddha completamente iluminado en la actualidad? ¿Has comprendido mi mente para saber si tengo tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?

—No señor.

—Bueno, entonces, Sāriputta, dado que no comprendes las mentes de los Buddhas en el pasado, en el futuro o en el presente, ¿qué haces exactamente, haciendo una declaración tan grandiosa y dramática, rugiendo un rugido de león tan definitivo y categórico?

—Señor, aunque no comprendo las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro y el presente, sigo entendiendo esto por inferencia de la enseñanza.

Supongamos que existiera una ciudadela fronteriza real con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y hay un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por el camino de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. Piensa: «Cualesquiera que sean los seres de tamaño considerable que entren o salgan de la ciudadela, todas lo harán por esta puerta».

De la misma manera, entiendo esto por inferencia de la enseñanza: «Todos los Dignos, Buddhas completamente iluminados, ya sean pasados, futuros o presentes, abandonan las cinco adicciones inferiores, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Sus mentes están firmemente establecidas en las cuatro instrucciones de la práctica. Desarrollan correctamente los siete factores del despertar. Y se despiertan con el perfecto y supremo despertar».

Y durante su estancia en Nāḷandā, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

5. Los inconvenientes de la conducta poco ética

Después de que el Buddha se quedara en Nāḷandā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a Pāṭaligāma.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāṭaligāma.

Los seguidores laicos de Pāṭaligāma se enteraron de que había llegado. Entonces fueron a verlo, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, ven a nuestro alojamiento para viajeros.

El Buddha consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, los seguidores laicos de Pāṭaligāma se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al alojamiento para viajeros, donde extendieron alfombras por todas partes, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le contaron de sus preparativos, diciendo:

—Por favor, señor, ven cuando te resulte conveniente.

Por la mañana, el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue al alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la columna central que miraba hacia el este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavó los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en el alojamiento para viajeros y se sentaron contra la pared este que miraba hacia el oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos.

Entonces el Buddha se dirigió a ellos:

—Cabezas de familia, existen estos cinco inconvenientes para una persona poco ética debido a su falta de ética.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, una persona poco ética pierde una riqueza sustancial por negligencia. Este es el primer inconveniente de una persona poco ética debido a su falta de ética.

Además, una persona poco ética tiene mala reputación. Este es el segundo inconveniente.

Además, una persona poco ética entra en cualquier tipo de asamblea tímida y avergonzada, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer inconveniente.

Además, una persona poco ética muere sintiéndose perdida. Este es el cuarto inconveniente.

Además, una persona poco ética, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Este es el quinto inconveniente.

Estos son los cinco inconvenientes de una persona poco ética debido a su falta de ética.

6. Los beneficios de la conducta ética

Existen estos cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, una persona ética gana una riqueza sustancial gracias a la diligencia. Este es el primer beneficio.

Además, una persona ética obtiene una buena reputación. Este es el segundo beneficio.

Además, una persona ética entra en cualquier tipo de asamblea audaz y segura de sí misma, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer beneficio.

Además, una persona ética muere sin la sentirse perdida. Este es el cuarto beneficio.

Además, cuando el cuerpo de una persona ética se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es el quinto beneficio.

Estos son los cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.

El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con una charla sobre la enseñanza. Luego los despidió:

—Se está haciendo tarde, cabezas de familia. Id a vuestra conveniencia.

—Sí, señor —respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma.

Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Poco después de salir, Buddha entró en sus aposentos.

7. Construyendo una ciudadela

En ese momento, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, estaban construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma para mantener alejados a los vajjīs. En ese momento, miles de devas estaban tomando posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores.

Con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Buddha vio a esos devas tomar posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. El Buddha se levantó al amanecer y se dirigió a Ānanda:

—Ānanda, ¿quién está construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma?

—Señor, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, están construyendo una ciudadela para mantener alejados a los vajjīs.

—Es como si estuvieran construyendo la ciudadela consultando a los Devas de los Treinta y Tres. Con la clarividencia purificada y sobrehumana, vi a esos devas tomar posesión de las obras. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores. Hasta donde se extienda la región civilizada, hasta donde se extienda la región comercial, esta será la ciudad principal: el centro comercial Pāṭaliputta. Pero Pāṭaliputta enfrentará tres amenazas: de incendio, inundación y disensión.

Luego, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y dijeron:

—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de hoy de nuestra parte?

El Buddha consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, fueron a su propio alojamiento para viajeros, donde prepararon una variedad de comidas deliciosas. Luego le informaron al Buddha de la hora, diciendo:

—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a su alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Sunidha y Vassakāra sirvieron y complacieron al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado.

El Buddha expresó su agradecimiento con estos versos:

Dondequiera que viva un hombre sabio,

él proveerá alimento para aquellos

que viven una vida noble.

Honrará también a los devas del lugar,

porque ellos también lo honran.

Amable como una madre con su propio hijo, su único hijo,

aquel que disfruta así de la gracia de los devas,

es amado por ellos, encuentra buena fortuna.

Cuando el Buddha expresó su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra con estos versos, se levantó de su asiento y se fue.

Sunidha y Vassakāra siguieron al Buddha, pensando: «La puerta por la que el asceta Gotama sale hoy se llamará Puerta de Gotama. El vado en el que cruza el río Ganges se llamará Vado Gotama».

Luego, la puerta por la que salió el Buddha se llamó Puerta de Gotama.

Entonces el Buddha llegó al río Ganges.

Para ese momento, el Ganges estaba lleno hasta el borde de forma que un cuervo podía beber de él. Queriendo cruzar de la orilla cercana a la lejana, algunas personas buscaban un bote, otras una barcaza, mientras que algunas estaban atando cañas para formar una balsa. Pero, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, desaparecieron de la orilla cercana y llegaron en la orilla lejana.

Vio a todas esas personas que querían cruzar. Sabiendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:

Los que cruzan un río o arroyo

han construido un puente y han dejado atrás las marismas.

Mientras algunas personas todavía están atando cañas para una balsa,

la gente inteligente lo ha cruzado.

8. Habla sobre las nobles verdades

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a Koṭigāma.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Koṭigāma y se quedaron allí.

Allí se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, sin entender y sin penetrar las cuatro nobles verdades, tanto vosotros como yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.

—¿Qué cuatro?

—Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que conduce al cese del sufrimiento. Estas nobles verdades del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino se ha entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Por no ver realmente

las cuatro nobles verdades,

hemos transmigrado durante mucho tiempo

de un renacimiento al siguiente.

Pero ahora que hemos visto estas verdades,

se erradica el aferramiento al renacimiento.

La raíz del sufrimiento es cortada,

ahora no hay más vidas futuras.

Y durante su estancia en Koṭigāma, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

9. Las muertes en Nādika

Después de que el Buddha se quedara en Koṭigāma el tiempo que consideró oportuno, le dijo a Ānanda:

—Ven, Ānanda, vamos a Nādika.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nādika, donde se quedó en la casa de ladrillos.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el bhikkhu llamado Sāḷha falleció en Nādika. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? La bhikkhunī llamada Nandā, el laico llamado Sudatta y la laica llamada Sujātā han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida? Los laicos llamados Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?

—Ānanda, el bhikkhu Sāḷha había logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes negativas.

La bhikkhunī Nandā había terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Ella ha renacido espontáneamente y se extinguirá allí, no es probable que regrese de ese mundo.

El laico Sudatta había terminado con tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Es uno que regresa una vez, Regresará a este mundo una sola vez, y luego pondrá fin al sufrimiento.

La laica Sujātā había terminado con tres adicciones. Ella es una que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, destinada al despertar.

Los laicos Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda habían terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.

Más de cincuenta laicos en Nādika han fallecido después de terminar con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.

Más de noventa laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.

Más de quinientos laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar.

10. El espejo de la enseñanza

—No es de extrañar que un ser humano fallezca. Pero si vinieras y me preguntaras cada vez que alguien fallece, sería una molestia para mí. Entonces Ānanda, te enseñaré la explicación de la enseñanza llamada «el espejo de la enseñanza».

Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

—¿Y cuál es ese espejo de la enseñanza?

—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la enseñanza: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».

Está instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas, dignos de hospitalidad, dignos de limosnas, dignos de saludar con las palmas unidas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación.

Este es el espejo de la enseñanza».

Y mientras estaba allí en Nādika, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

Después de que el Buddha se quedara en Nādika el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a Vesālī.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Vesālī, donde permaneció en el bosque de mangos de Ambapālī.

Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para vosotros.

—¿Y cómo es un bhikkhu consciente?

—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es como un bhikkhu entrena consciente.

—¿Y cómo tiene plena consciencia un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como tiene plena consciencia un bhikkhu. Un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para ti.

11. Ambapālī, la cortesana

Ambapālī, la cortesana, se enteró de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Tenía los mejores carruajes enganchados. Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Vesālī hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.

Luego le dijo al Buddha:

—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de mi parte.

El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Ambapālī se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Los licchavis de Vesālī también se enteraron de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en el huerto de mangos de Ambapālī. Tenían los mejores carruajes enjaezados. Luego subieron hermosos carruajes y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Vesālī. Algunos de los licchavis eran azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco.

Entonces Ambapālī la cortesana chocó con esos jóvenes licchavis, eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo. Los licchavis le dijeron:

—¿Ambapālī, qué estás haciendo chocando con nosotros eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo?

—Bueno, señores, es porque he invitado al Buddha a la comida de mañana junto con el Saṅgha de los bhikkhus.

—¡Muchacha, danos esa comida por cien mil kahapanas!

—Mis señores, incluso si me dieran a Vesālī con sus feudos, no os daría esa comida.

Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:

—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango! Luego continuaron hasta la arboleda de Ambapālī.

El Buddha los vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:

—Cualquiera de los bhikkhus que nunca haya visto a los Devas de los Treinta y Tres, solo eche un vistazo a la asamblea de los licchavis. Mira la asamblea de los licchavis, echadles un vistazo: ¡son como los Treinta y Tres!

Los licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha a pie. Se inclinaron ante el Buddha, se sentaron a un lado y el Buddha los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.

Luego le dijeron al Buddha:

—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de nuestra parte.

Entonces el Buddha le dijo a los licchavis:

—Ya he aceptado la comida de mañana de la cortesana Ambapālī.

Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:

—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango!

Y luego esos licchavis aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Y cuando pasó la noche, Ambapālī mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propio parque. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:

—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Ambapālī junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego Ambapālī sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezada por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

Cuando el Buddha hubo comido y se lavó las manos y el plato, Ambapālī tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, le entrego este parque al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha.

El Buddha aceptó el parque.

Entonces el Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

Y durante su estancia en Vesālī, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

12. Comienzo de las lluvias en Beluva

Después de que el Buddha se quedara en la arboleda de Ambapālī el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos al pequeño pueblo de Beluva.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron al pequeño pueblo de Beluva y se quedaron allí.

Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, por favor ingresad a la residencia de la temporada de lluvias con los amigos o conocidos que tengáis cerca de Vesālī. Comenzaré la residencia de la temporada de lluvias aquí mismo, en este pequeño pueblo de Beluva.

—Sí, señor —respondieron esos bhikkhus.

Hicieron lo que dijo el Buddha, mientras que el Buddha comenzó la residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.

Después de que el Buddha hubo comenzado la residencia de la estación de lluvias, cayó gravemente enfermo, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse. Entonces se le ocurrió al Buddha: «No sería apropiado que me extinguiera por completo antes de informar a mis asistentes y despedirme del Saṅgha de los bhikkhus. ¿Por qué no reprimo a la fuerza esta enfermedad, estabilizo la fuerza vital y sigo viviendo?».

Entonces eso es lo que hizo. Entonces la enfermedad del Buddha remitió.

Poco después de que el Buddha se recuperara de esa enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche en el asiento preparado. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, es fantástico que el Buddha esté cómodo y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo, mi cuerpo se sentía como si estuviera embriagado. Estaba desorientado y las enseñanzas no eran claras para mí. Aun así, al menos me consoló la idea de que el Buddha no se extinguirá por completo sin dar algunas instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus.

—Pero, ¿qué podía esperar el Saṅgha de los bhikkhus de mí, Ānanda?

Ya he impartido la enseñanza sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas públicas y secretas. El Tathāgata no tiene el puño cerrado de un maestro cuando se trata de las enseñanzas. Si alguien de vosotros pensara: «Quiero dirigir el Saṅgha de los bhikkhus» o «El Saṅgha de los bhikkhus debe depender de mí», entonces debería dar instrucciones al Saṅgha, pero el Tathāgata no tiene ningún deseo de que dirija el Saṅgha de los bhikkhus o que el Saṅgha de los bhikkhus dependa de él. ¿Por qué entonces debo dejar instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus?

Ahora soy mayor, viejo y anciano. Tengo una edad avanzada y he llegado a la etapa final de la vida. Actualmente tengo ochenta años. Así como un carro decrépito sigue su camino apoyándose en las correas, de la misma manera, el cuerpo del Tathāgata sigue andando apoyándose en las correas, o eso parece.

A veces, el Tathāgata, sin centrarse en ningún objeto, y con el cese de ciertas emociones, entra y se sumerge en la concentración sin objetos de la mente. Sólo entonces el cuerpo del Tathāgata se vuelve más cómodo.

Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin ningún otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.

—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así la enseñanza es su isla y su refugio, sin otro refugio.

Ya sea ahora o después de mi muerte, cualquiera que viva como su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio, con la enseñanza como su isla y su refugio, sin ningún otro refugio, esos bhikkhus que quieran aprender estarán entre los mejores de los mejores.

13. Una pista obvia

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:

—Ānanda, toma tu mantel. Vayamos al santuario de Cāpāla para pasar allí el resto del día.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha. Luego, el Buddha subió al santuario de Cāpāla, donde se sentó en el asiento preparado. Ānanda se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores.

Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir durante el eón o lo que quedara del eón.

Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.

Por segunda vez… Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:

—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede de él. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podría vivir durante un eón, o lo que quedara de él.

Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.

Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Ānanda:

—Ve ahora, Ānanda, a tu conveniencia.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de sentarse a la raíz de un árbol cercano.

14. La apelación del Māra

Y luego, poco después de que Ānanda se hubiera ido, Māra el Malvado se acercó al Buddha, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo. Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus que sean competentes, educados, seguros, instruidos, que hayan memorizado las enseñanzas y practiquen de acuerdo con las enseñanzas. No hasta que practiquen correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza. No hasta que hayan aprendido lo que viene de su Maestro y lo informen, lo expliquen, lo afirmen, lo establezcan, lo revelen, lo analicen y lo aclaren. No hasta que puedan refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan y enseñar con una base demostrable».

Hoy tienes esos discípulos bhikkhus. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas bhikkhunīs que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».

Hoy tienes esas discípulas bhikkhunīs. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos laicos que sean competentes, educados, seguros, instruidos…».

Hoy tienes esos discípulos laicos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».

Hoy tienes esas discípulas laicas. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos».

Hoy su vida de renuncia es beneficiosa y próspera, extensa, popular, difundida y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Cuando se dijo esto, el Buddha le dijo a Māra:

—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.

15. Entrega de la fuerza vital

Entonces, en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, el Buddha, deliberadamente consciente, entregó la fuerza vital. Cuando lo hizo hubo un gran terremoto, sobrecogedor y espeluznante, y un trueno rompió el cielo. Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:

Sopesando lo incomparable contra la extensión de una vida,

el sabio entregó la fuerza vital.

Feliz por dentro, sereno

desgarró esta cota de malla sobre sí mismo.

16. Las causas de los terremotos

Entonces el venerable Ānanda dijo:

—¡Qué increíble, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¡Qué increíble, señor, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?

—Ānanda, hay estas ocho causas y condiciones para un gran terremoto.

—¿Qué ocho?

—Esta gran tierra está basada en el agua, el agua está basada en el aire y el aire está en el espacio. En cierto momento en que sopla un gran viento, agita el agua y el agua agita la tierra. Esta es la primera causa y motivo de un gran terremoto.

Además, hay un asceta o brahmán con poderes paranormales que ha logrado el dominio de la mente, o un deva que es fuerte y poderoso. Ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua. Hace temblar la tierra, mecerse y temblar. Esta es la segunda causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el ser decidido a despertar desaparece de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, es concebido en el vientre de su madre, deliberadamente consciente. Entonces la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la tercera causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el ser decidido a despertar sale del vientre de su madre deliberadamente consciente, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la cuarta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata logra el supremo y perfecto despertar, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la quinta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata hace rodar la Rueda suprema de la enseñanza, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la sexta causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata, deliberadamente consciente, entrega la fuerza vital, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la séptima causa y motivo de un gran terremoto.

Además, cuando el Tathāgata se extingue por completo a través del Nibbāna, sin dejar ningún rastro, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la octava causa y motivo de un gran terremoto.

Estas son las ocho causas y motivos de un gran terremoto.

17. Ocho Asambleas

Hay, Ānanda, estas ocho asambleas.

—¿Qué ocho?

—Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los Devas de los Treinta y Tres. Una asamblea de Māras. Una asamblea de Brahmās.

Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de chatrias. Allí solía sentarme con ellos, conversar y discutir. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».

Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».

Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmanes… cabezas de familia… ascetas… Los devas de los Cuatro Grandes Reyes… Los Devas de los Treinta y Tres… Māras… Brahmās. Allí también solía sentarme con ellos, conversar y participar en discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».

Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».

Estas son las ocho asambleas.

18. Ocho etapas en la superación de las reacciones

Ānanda, existen estas ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

—¿Qué ocho?

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son azules, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, tonalidad roja y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Estas son las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

19. Las ocho liberaciones

Ānanda, existen estas ocho liberaciones.

—¿Qué ocho?

Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.

Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.

Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Esta es la sexta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.

Yendo totalmente más allá de la ausencia de factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.

Estas son las ocho liberaciones.

Ānanda, esta vez, cuando desperté por primera vez, me estaba quedando cerca de Uruvelā en el baniano en la orilla del río Nerañjarā. Entonces Māra el malvado se acercó a mí, se hizo a un lado y dijo:

—¡Señor, que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.

Cuando hubo hablado, le dije a Māra:

—Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus… discípulas bhikkhunīs… discípulos laicos… discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras y muy instruidas.

No hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.

Hoy, justo ahora en la estupa funeraria de Cāpāla, Māra el Malvado se me acercó una vez más con la misma solicitud, recordándome mi declaración anterior y diciendo que esas condiciones se habían cumplido.

Cuando hubo hablado, le dije a Māra:

—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. Así que hoy, justo ahora en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, deliberadamente consciente, entregué la fuerza vital.

20. La apelación de Ānanda

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Señor, que el Bendito permanezca por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

—Ya es suficiente, Ānanda. No supliques al Tathāgata. Ahora no es el momento de suplicar al Tathāgata.

Por segunda vez… Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

—Ānanda, ¿tienes fe en el despertar del Tathāgata?

—Sí, señor.

—Entonces, ¿por qué sigues presionándome hasta la tercera vez?

—Señor, escuché y aprendí esto en presencia del Buddha:

«Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las haya convertido en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó acertadamente, si lo desea, vivirá por el eón o lo que quede del eón».

El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo desea, el Tathāgata podría vivir durante el eón o lo que quedara del eón.

—¿Tienes fe, Ānanda?

—Sí, señor.

—Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo. Porque aunque el Tathāgata dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara, no me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.

Ānanda, cierta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí te dije:

—Ānanda, Rājagaha es encantador, y también lo es el Pico del Buitre. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseara, el Tathāgata podía seguir viviendo durante el eón o lo que quedara del eón. Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.

Ānanda, una vez me estuve quedando allí cerca de Rājagaha, en el árbol de higuera de Gotama… En la cueva Sattapaṇṇi… en las laderas de Vebhara… En la Roca Negra en las laderas de Isigili… En la arboleda de Sitavana, bajo el Gruta de la capucha de la serpiente… En el monasterio de Tapodārāma… En el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas… En el bosque de mangos de Jīvaka… En el Parque de los Ciervos Maddakucchi…

Y en cada lugar te dije: «Ānanda, Rājagaha es encantador, al igual que todos estos lugares… si quisiera, el Tathāgata podría vivir por el eón o lo que quede del eón». Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que quede de él.

Ānanda, esta vez me estaba quedando aquí cerca de Vesālī, en la estupa funeraria de Udena… En la estupa funeraria de Gotamaka… En la estupa funeraria de Sattamba… En la estupa funeraria de Muchos Hijos… En la estupa funeraria de Sārandada… Y justo ahora, hoy en la estupa funeraria de Cāpāla. Allí te dije:

—Ānanda, Vesālī es encantadora. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir por el eón o lo que quedara del eón.

Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por el eón, o lo que quede de él, diciendo:

—Señor, ¡que el Bendito se quede por el eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.

¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?

El Tathāgata ha descartado, eliminado, liberado, rendido, abandonado y entregado la fuerza vital. Definitivamente ha declarado: «El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. No es posible para el Tathāgata, por condición vital, recuperar la fuerza vital una vez que ha sido abandonada de esa manera».

Ven, Ānanda, vayamos al Gran Bosque, el salón con el techo puntiagudo.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Así que el Buddha fue con Ānanda al salón con el techo puntiagudo y le dijo:

—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Vesālī en la sala de asambleas.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Hizo lo que el Buddha le pidió, se acercó a él, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.

Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:

—Entonces, bhikkhus, habiendo memorizado cuidadosamente las cosas que le he enseñado de mis habilidades paranormales, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

¿Y cuáles son esas cosas que he enseñado desde mis habilidades paranormales?

Ellas son: las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.

Estas son las cosas que he enseñado con mis habilidades paranormales. Una vez que las hayáis memorizado cuidadosamente, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Venid, bhikkhus, os digo a todos: «Las cosas condicionadas se desmoronan». Entrenad diligentemente. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

He alcanzado una edad avanzada,

y poco de mi vida queda.

Habiendo renunciado a ella, me iré.

Me he hecho un refugio.

Diligentes y conscientes,

¡sed de buenas virtudes, bhikkhus!

Con pensamientos bien asentados,

cuidad bien sus mentes.

Quien entrena en un entrenando diligentemente

en esta enseñanza y disciplina,

renunciando a la transmigración a través del renacimiento,

pondrá fin al sufrimiento.

21. La mirada del elefante

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, giró todo su cuerpo, como hacen los elefantes, para mirar a Vesālī. Le dijo al venerable Ānanda:

—Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea a Vesālī. Ven, Ānanda, vayamos al Bhaṇḍagāma.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Bhaṇḍagāma y se quedaron allí. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, sin comprender y sin penetrar cuatro cosas, vosotros y yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.

—¿Qué cuatro?

—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, esta contemplación, esta sabiduría y esta liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Ética, contemplación y sabiduría,

y la liberación suprema:

estas cosas se ha entendido

por Gotama el renombrado.

Y entonces el Buddha, teniendo conocimiento,

explicó esta enseñanza a los bhikkhus.

El maestro acabó con el sufrimiento,

con su episteme, se extingue.

Y mientras estaba allí, también, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

22. Las cuatro grandes referencias

Después de que el Buddha se quedara en Bhaṇḍagāma el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a Hatthigāma…

—Vamos a Ambagāma…

—Vamos a Jambugāma…

—Vamos a Bhoganagara.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Bhoganagara, donde permaneció en la estupa funeraria de Ānanda.

Allí el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, os enseñaré las cuatro grandes referencias.

Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «Venerable, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».

No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:

 «Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ese bhikkhu lo ha memorizado incorrectamente». Y entonces deberíais rechazarlo.

Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu». Deberíais recordarlo. Esta es la primera gran referencia.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio vive un Saṅgha con bhikkhus mayores y ancianos. Escuché y aprendí esto en presencia de ese Saṅgha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».

No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:

«Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ha sido memorizado incorrectamente por ese Saṅgha». Y entonces deberíais rechazarlo.

Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:

«Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese Saṅgha». Deberíais recordarlo. Esta es la segunda gran referencia.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay varios bhikkhus mayores que son muy instruidos, conocedores de las Enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de esos bhikkhus mayores: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».

No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica.

Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha. No ha sido memorizada correctamente por esos bhikkhus mayores». Por tanto, deberíais rechazarlo.

Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por esos bhikkhus mayores. Deberíais recordarlo. Esta es la tercera gran referencia».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay un solo bhikkhu anciano que es muy instruido y conocedor de las enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de ese bhikkhu mayor: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha». Ha sido mal memorizado por ese bhikkhu mayor. Por tanto, deberíais rechazarlo.

Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu mayor». Deberíais recordarlo. Esta es la cuarta gran referencia.

Estas son las cuatro grandes referencias. Deberíais recordarlas.

Y durante su estancia en la estupa funeraria de Ānanda, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:

—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.

23. Cunda el Herrero

Después de que el Buddha se quedara en Bhoganagara el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a Ānanda:

—Ven, Ānanda, vamos a Pāvā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāvā, donde permaneció en el bosque de mangos de Cunda, el herrero.

Cunda escuchó que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Entonces Cunda le dijo al Buddha:

—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, me acepte la comida de mañana.

El Buddha consintió en silencio.

Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Cunda se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Al final de la noche, Cunda el herrero preparó arroz tierno y bizcochos, y carne tierna de jabalí en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:

—Señor, es la hora. La comida está lista.

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Cunda junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a Cunda:

—Cunda, sírveme la carne tierna de jabalí que has preparado. Y sirve al Saṅgha de los bhikkhus las demás comidas.

—Sí, señor —respondió Cunda, e hizo lo que le pidió.

Entonces el Buddha se dirigió a Cunda:

—Cunda, todo el jabalí que sobre debes enterrarlo en un hoyo. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que pueda digerirlo adecuadamente, excepto el Tathāgata.

—Sí, señor —respondió Cunda.

Hizo lo que se le pidió, luego regresó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

Después de que el Buddha hubiera comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse.

Luego se dirigió a Ānanda:

—Ven, Ānanda, vamos a Kusinārā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

He escuchado que después de comer

la comida de Cunda el herrero,

el sabio cayó gravemente enfermo,

con dolores, cerca de la muerte.

Una grave enfermedad atacó al Maestro

que se había comido la carne tierna de jabalí.

Mientras seguía purgando, el Buddha dijo:

«Iré a la ciudadela de Kusinārā».

24. Traer una bebida

Entonces el Buddha dejó el camino y fue a la raíz de un árbol, donde se dirigió a Ānanda:

—Por favor, Ānanda, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me sentaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.

El Buddha se sentó en el asiento preparado. Cuando estuvo sentado le dijo al venerable Ānanda:

—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, justo ahora han pasado alrededor de quinientos carros. El agua poco profunda ha sido agitada por sus ruedas y fluye sucia y turbia. El río Kakutthā no está muy lejos, lleva agua clara, dulce, fresca, limpia, con orillas suaves, deliciosas. Allí, el Buddha puede beber y refrescar sus miembros.

Por segunda vez, el Buddha le pidió a Ānanda de beber, y por segunda vez Ānanda sugirió ir al río Kakutthā.

Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:

—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Tomando su cuenco se fue al río. Ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando Ānanda se acercó, fluía transparente, clara y sin turbiedad.

Entonces pensó Ānanda: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Porque aunque el agua poco profunda en ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y sin turbiedad».

Tomando un cuenco de agua para beber, se acercó al Buddha y le dijo:

—¡Es increíble, señor, es increíble! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Justo ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y despejada. ¡Bebe el agua, Bendito! ¡Bebe el agua, Bienaventurado!

Entonces el Buddha bebió el agua.

25. Sobre Pukkusa el Malla

En ese momento, Pukkusa el Malla, un discípulo de Āḷāra Kālāma, estaba viajando por el camino de Kusinārā y Pāvā. Vio al Buddha sentado en la raíz de un árbol. Se acercó a él, hizo una reverencia, se sentó a un lado y dijo:

—¡Es increíble, señor, es increíble! Los que han renunciado entrenan en unas contemplaciones tan pacíficas. Una vez sucedió que Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por un camino, dejó el camino y se sentó en la raíz de un árbol cercano para pasar allí el resto del día. Luego, alrededor de quinientos carros pasaron junto a Āḷāra Kālāma. Entonces, cierta persona que venía detrás de esos carros se acercó a Āḷāra Kālāma y le dijo:

—Señor, ¿no vio pasar los quinientos carros?

—No, amigo, no los vi.

—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?

—No, amigo, no escuché ningún sonido.

—Pero señor, ¿estabas dormido?

—No, amigo, no estaba dormido.

—Pero señor, ¿estabas consciente?

—Si amigo.

—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido cuando los quinientos carros pasaron junto a ti? ¡Señor, si hasta tu túnica exterior está cubierta de polvo!

—Si amigo.

Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Los que han renunciado entrenan en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó el sonido de los quinientos carros que pasaron junto a él».

Y después de declarar su elevada fe en Āḷāra Kālāma, se fue.

¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más desafiante de hacer mientras estás consciente y despierto: no ver ni escuchar un sonido cuando quinientos carros pasan junto a ti? ¿O no ver ni oír un sonido cuando está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos?

—¿Qué importan quinientos carros, o seiscientos, o setecientos, u ochocientos, o novecientos, o mil, o incluso cien mil carros? ¡Es mucho más difícil y desafiante no ver ni escuchar un sonido mientras está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos!

—Una vez, Pukkusa, me estaba quedando cerca de Ātumā en una choza de trilla.

En ese momento estaba lloviendo a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba. Y no lejos de la trilla, murieron dos labradores que eran hermanos y cuatro bueyes. Entonces, una gran multitud vino de Ātumā al lugar donde se produjo el suceso.

En ese momento salí de la cabaña y caminé contemplando al aire libre cerca de la puerta de la cabaña. Luego, habiendo dejado a esa multitud, cierta persona se me acercó, hizo una reverencia y se hizo a un lado.

Le dije:

—¿Por qué, amigo, se ha reunido esa multitud?

—Justo ahora, señor, llovía a cántaros, centelleaban relámpagos y resonaban truenos. Y murieron dos labradores que eran hermanos, así como cuatro bueyes. Entonces esta multitud se reunió aquí.

Pero señor, ¿dónde estabas?

—Estaba aquí mismo, amigo.

—Pero señor, ¿lo viste?

—No, amigo, no vi nada.

—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?

—No, amigo, no escuché ningún sonido.

—Pero señor, ¿estabas dormido?

—No, amigo, no estaba dormido.

—Pero señor, ¿estabas consciente?

—Si amigo, lo estaba.

—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido mientras llovía y caía a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba?

—No vi ni escuché nada, amigo.

Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Aquél que ha renunciado entrena en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó ningún sonido mientras diluviaba y llovía a cántaros, un relámpago resplandecía y un trueno resonaba».

Y después de declarar su gran fe en mí, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de irse.

Cuando dijo esto, Pukkusa le dijo:

—Cualquier fe que tuviera en Āḷāra Kālāma la ha barrido como en un viento fuerte, o se alejó flotando como si fuera por una corriente rápida.

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Entonces Pukkusa se dirigió a un hombre:

—Por favor, amigo mío, trae un par de túnicas de tela de oro bruñido y listas para usar.

—Sí, señor —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Pukkusa le llevó las prendas al Buddha:

—Señor, por favor, acepta este par de túnicas de tela de oro bruñido listas para usar de mí, por misericordia.

—Bueno, entonces, Pukkusa, vísteme con una y a Ānanda con la otra.

—Sí, señor —respondió Pukkusa, y así lo hizo.

Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró a Pukkusa el Malla con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.

Entonces, poco después de que Pukkusa se fuera, Ānanda colocó el par de túnicas de oro bruñido sobre el cuerpo del Buddha. Pero cuando las colocó sobre el cuerpo del Buddha, parecían perder su brillo. Entonces Ānanda le dijo al Buddha:

—Es increíble, señor, es asombroso, lo puro y brillante que es el color de la piel del Tathāgata. Cuando este par de túnicas de oro bruñido listas para usar se colocan sobre el cuerpo del Buddha, parecen perder su brillo.

—¡Eso es tan cierto, Ānanda, eso es tan cierto! Hay dos ocasiones en las que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.

—¿Qué dos?

—La noche en la que el Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la noche en la que se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estos son los dos momentos en los que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.

Hoy, Ānanda, en la última vigilia de la noche, entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā, será el Nibbāna final del Tathāgata.

Ven, Ānanda, vayamos al río Kakutthā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Un par de túnicas de oro bruñido

fue presentado por Pukkusa,

cuando el maestro se vistió con ellas

su piel dorada brillaba intensamente.

Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus fueron al río Kakutthā. Se zambulló en el río y se bañó y bebió.

Y cuando salió del agua, fue al bosque de mangos, donde se dirigió a ver al venerable Cundaka:

—Por favor, Cundaka, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me acostaré.

—Sí, señor —respondió Cundaka, e hizo lo que se le pidió.

Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente, y se centró en el momento de levantarse.

Pero Cundaka se sentó allí mismo, frente al Buddha.

Habiendo ido al arroyo Kakutthā,

cuya agua era transparente, dulce y clara,

el Maestro estando cansado, se sumergió,

el Tathagata, sin igual en el mundo.

Y después de bañarse y beber salió el Maestro.

Ante el grupo de bhikkhus, en el medio, el Buddha,

el Maestro que desarrolló la presente enseñanza,

el gran ermitaño fue al bosque de mangos.

Se dirigió al bhikkhu llamado Cundaka:

Extiende mi túnica doblada para que pueda acostarme.

Quien se desarrolló a sí mismo instó a Cundaka,

quien rápidamente extendió la túnica doblada.

El Maestro se acostó cansado, mientras Cundaka se sentó frente a él.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Ahora puede suceder, Ānanda, que otros provoquen remordimientos en Cunda el herrero: «Es por tu culpa, amigo Cunda, es por tu imprudencia que el Tathāgata se extinguiera por completo después de comer su última comida ofrecida por ti». Deberías evitar los remordimientos de Cunda el herrero diciéndole esto: «Eres afortunado, amigo Cunda, eres tan afortunado, porque el Tathāgata se extinguiese por completo después de comer su última comida de tus manos. Esto me lo dijo el Buddha».

Hay dos ofrendas de comida que tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras comidas.

—¿Qué dos?

—La ofrenda de comida después de la cual un Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la ofrenda de comida después de la cual se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estas dos ofrendas de comida tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras ofrendas de comida.

«Has acumulado una hazaña que conduce a una larga vida, belleza, felicidad, fama, cielo y soberanía»: Así es como debes deshacerte del remordimiento de Cunda el herrero.

Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:

El donante recoge buenas ganancias,

el odio desaparece en el que se controla,

 el bien deja ir al mal.

Con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia, se extingue.

26. El par de árboles sal

Entonces el Buddha le dijo a Ānanda:

—Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del Río Dorado y al bosque de árboles sal de Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Y ahí es donde fueron. Entonces el Buddha se dirigió a Ānanda:

—Por favor, Ānanda, coloca un catre para mí entre los árboles sal gemelos, con mi cabeza hacia el norte. Estoy cansado y me acostaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.

Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.

Para ese momento, los árboles sal gemelos estaban en plena floración con flores fuera de temporada. Rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y las flores del Árbol de las Llamascelestial cayeron del cielo, y también rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y polvo de sándalo celestial cayó del cielo, y también roció y cubrió el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y la música celestial sonaba en el cielo en honor al Tathāgata. Y los coros celestiales cantaron en el cielo en honor del Tathāgata.

Entonces el Buddha le señaló a Ānanda lo que estaba sucediendo, y agregó:

—No es así como se honra, se respeta, se reverencia, se venera y se estima al Tathāgata. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī o seguidor laico o seguidora laica que practique de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con las enseñanzas, honra, respeta, reverencia, venera y estima al Tathāgata con el más alto honor.

Entonces Ānanda, debéis entrenar así: «Practicaremos de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza».

27. El bhikkhu Upavāṇa

Para ese momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le hizo moverse:

—Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí.

Ānanda, este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estando cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha lo hace quitarse, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa? ¿cuál es la razón de esto?

Entonces Ānanda le dijo al Buddha:

—Este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estado cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha hace que se quite, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón de esto?

—La mayoría de los devas de diez sistemas solares se han reunido para ver al Tathāgata. En doce yojanas alrededor de esta arboleda de sal no hay un lugar, ni una fracción de la punta de un cabello, que no esté lleno de devas ilustres. Los devas se quejan: «¡Hemos recorrido un largo camino para ver al Tathāgata! Rara vez surgen en el mundo los Dignos, los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Este mismo día, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. Y este bhikkhu ilustre está parado frente al Buddha bloqueando la vista. ¡No llegaremos a ver al Tathāgata en su hora final!».

—Pero señor, ¿a qué tipo de devas te refieres?

—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le hubieran cortado los pies, rodando hacia adelante y hacia atrás, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».

Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».

28. Los cuatro lugares inspiradores

—Anteriormente, señor, cuando los bhikkhus habían completado la residencia de la temporada de lluvias en diferentes distritos venían a ver al Tathāgata. Podíamos ver a los estimados bhikkhus y rendirles homenaje. Pero cuando el Buddha haya fallecido, no podremos ver ya a los estimados bhikkhus ni rendirles homenaje.

—Ānanda, un joven de buena familia que tiene fe debería ir a visitar estos cuatro lugares inspiradores.

—¿Cuales cuatro?

Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán:

«¡Aquí nació el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.

«¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente despierto!», este es un lugar inspirador.

«¡Aquí la Rueda suprema de la enseñanza fue puesta en marcha por el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.

«¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!», este es un lugar inspirador.

Estos son los cuatro lugares inspiradores que un joven de buena familia que tiene fe debería visitar.

Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán: «¡Aquí nació el Tathāgata!». Y «¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente iluminado!». Y «¡Aquí el Tathāgata hizo rodar la Rueda suprema de la enseñanza!». Y «¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!». Cualquiera que fallezca mientras está en peregrinación a estos santuarios, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.

29. Preguntas de Ānanda

—Señor, ¿cómo procedemos cuando tratemos con mujeres?

—Sin ver, Ānanda.

—Pero al ver, ¿cómo procederemos?

—Sin entrar en conversación, Ānanda.

—Pero en una conversación, ¿cómo procederemos?

—Siendo conscientes, Ānanda.

—Señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?

—No te involucres en los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata, Ānanda. ¡Por favor, Ānanda, todos debéis esforzaros y practicar para lograr vuestra propia meta! ¡Entrenad diligentes, entusiastas y decididos para lograr vuestra propia meta! Hay chatrias, cabezas de familia brahmanes sabios que se encargarán del Tathāgata. Realizarán los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata.

—Pero señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?

—Proceded de la misma manera que se hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.

—Pero ¿cómo se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?

—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver.

Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda. Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.

Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.

30. Personas dignas de estupa

Ānanda, estos cuatro son dignos de una estupa.

—¿Qué cuatro?

—Un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, un buddha que despertó por sí mismo, pero no predica la verdad al mundo, un discípulo de un Tathāgata, y un monarca que hace girar la rueda.

—¿Y por qué un Tathāgata es digno de una estupa?

—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa a ese Bendito, perfeccionado y completamente iluminado!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un Tathāgata es digno de una estupa.

—¿Y por qué un buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa?

—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa por el que Buddha despertó para sí mismo!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por esta razón que un Buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa.

—¿Y por qué el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa?

—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa para el discípulo del Bendito!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Por eso el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa.

—¿Y por qué un monarca que hace girar la rueda es digno de una estupa?

—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Esta es la estupa para ese rey justo que se basó en la enseñanza!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un monarca que hace girar una rueda es digno de una estupa.

Estos cuatro son dignos de una estupa.

31. Las increíbles cualidades de Ānanda

Entonces el venerable Ānanda entró en un alojamiento y se quedó allí, apoyado en la jamba de la puerta y gritando:

—¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿dónde está Ānanda?

—Señor, Ānanda ha entrado en un alojamiento y se encuentra allí apoyado contra la jamba de la puerta y gritando: «¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!».

Entonces el Buddha le dijo a un bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Ānanda que el Maestro lo llama.

—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.

Fue a Ānanda y le dijo:

—Venerable Ānanda, el Maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió Ānanda.

Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¡Ya basta, Ānanda! no te aflijas, no te lamentes. ¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos?

¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, incluyendo el cuerpo del Tathāgata?

Durante mucho tiempo, Ānanda, has tratado al Tathāgata con acciones del cuerpo, del habla y de la mente que son benevolentes, beneficiosas, agradables, sinceras e ilimitadas. Has hecho buenas obras, Ānanda. Empléate en la concentración y pronto estarás libre de las tendencias subyacentes negativas.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Los Buddhas del pasado o del futuro tienen asistentes que no son mejores que lo que es Ānanda para mí. Ānanda es sabio, es inteligente. Él conoce el momento adecuado para que los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, ministros del rey, fundadores religiosos y discípulos de fundadores religiosos visiten al Tathāgata.

Están estas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.

—¿Qué cuatro?

—Si una asamblea de bhikkhus va a ver a Ānanda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Si una asamblea de bhikkhunīs… de laicos… de laicas: van a ver a Ānanda, se sienten inspirados al verlo y animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Estas son las cuatro cosas increíbles y asombrosas de Ānanda.

Están estas cuatro cosas increíbles y sorprendentes sobre un monarca que hace girar la rueda.

—¿Qué cuatro?

—Si una asamblea de chatrias va a ver a un monarca que hace girar una rueda se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.

Si una asamblea de brahmines… de cabezas de familia… de ascetas va a ver a un monarca que hace girar una rueda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.

De la misma manera, están esas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.

32. Enseñanza del discurso sobre Mahāsudassana

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.

—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.

En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritu y con abundante comida. Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!».

Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas:

—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! No os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.

33. Los Mallas rinden homenaje

En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y anunció:

—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! no os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».

Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decirles, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».

Entonces los Mallas, sus hijos, nueras y esposas, angustiados, entristecidos y afligidos fueron al bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron a Ānanda.

Entonces Ānanda dijo:

—Si hago que los Mallas rindan homenaje al Buddha uno por uno, no acabaremos antes del amanecer. Será mejor que los separe familia por familia y luego haga que rindan homenaje, diciendo: «Señor, el Malla llamado fulano de tal con hijos, esposas, séquito y ministros se inclina con la cabeza a tus pies».

Y así eso es lo que hizo. Así que por este medio Ānanda consiguió que los Mallas terminaran de rendir homenaje al Buddha en la primera vigilia de la noche.

34. Sobre el Asceta errante Subhadda

En ese momento, un asceta errante llamado Subhadda residía cerca de Kusinārā. Escuchó que ese mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguiría por completo.

Y Subhadda pensó: «He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y veteranos, los maestros de maestros, decían: que sólo en raras ocasiones surgen en el mundo los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo. Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre».

Entonces Subhadda fue a la arboleda sal de los Mallas en Upavattana, se acercó a Ānanda y le dijo:

—Maestro Ānanda, he escuchado que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, decían: «Rara vez los Dignos surgen en el mundo, perfeccionados, Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo». Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre. Maestro Ānanda, por favor déjeme ver al asceta Gotama.

Cuando hubo hablado, Ānanda dijo:

—Ya basta, venerable Subhadda, no molestes al Tathāgata. Está cansado.

Por segunda y por tercera vez, Subhadda le preguntó a Ānanda, y Ānanda se negó por tercera vez.

El Buddha escuchó la discusión entre Ānanda y Subhadda. Le dijo a Ānanda:

—Ya basta, Ānanda, no obstruyas a Subhadda, déjalo ver al Tathāgata. Porque para cualquier cosa que me pregunte, solo buscará comprensión, no problemas. Y comprenderá rápidamente cualquier respuesta que le dé a sus preguntas.

Entonces Ānanda le dijo al bhikkhu Subhadda:

—Ven, venerable Subhadda, el Buddha dedicará tiempo para ti.

Entonces, el bhikkhu Subhadda se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, están esos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y a una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores religiosos bien conocidos y famosos, considerados bienaventurados por muchas personas. A saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambala. Según sus propias afirmaciones, ¿todos ellos tenían habilidades paranormales, o ninguno de ellos, o solo algunos?

—Ya basta, Subhadda, déjalo estar. Te enseñaré la enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Subhadda.

El Buddha dijo esto:

—Subhadda, en cualquier enseñanza y disciplina que no se encuentre el noble óctuple sendero, no encontrarás a ningún verdadero asceta allí, ni en el primero, ni en el segundo, ni en el tercero, ni en el cuarto nivel de iluminación. En cualquier enseñanza y disciplina que se encuentre el noble óctuple sendero, encontrarás verdaderos ascetas allí, en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. En esta enseñanza y disciplina se encuentra el noble óctuple sendero. Sólo aquí hay verdaderos ascetas en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. Las otras sectas está vacías de ascetas. Si estos bhikkhus practicaran bien, el mundo no estaría vacío de Dignos.

Tenía veintinueve años, Subaddha,

cuando salí a descubrir lo que es meritorio.

Han pasado más de cincuenta años

desde que renuncié.

Yo soy quien señala la enseñanza adecuada:

Fuera de aquí no hay un verdadero asceta.

Si estos bhikkhus practicaran bien,

el mundo no estaría vacío de Dignos.

Cuando hubo hablado, Subhadda le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

—Subhadda, si alguien anteriormente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y disciplina, debe esperar cuatro meses en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la salida, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.

—Señor, si se requieren cuatro meses de liberación condicional en tal caso, pasaré cuatro años en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.

Entonces el Buddha le dijo a Ānanda:

—Bueno, entonces Ānanda, dale a Subhadda la renuncia.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Entonces Subhadda le dijo a Ānanda:

—¡Eres muy afortunado, Ānanda, muy afortunado de haber sido iniciado aquí en presencia del Maestro como su alumno!

Y el bhikkhu Subhadda recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».

Y el venerable Subhadda se convirtió en uno de los Dignos. Fue el último discípulo convertido por el Buddha.

35. Las últimas palabras del Buddha

Entonces, el Bendito se dirigió a Ānanda:

—Ahora quizás puedas pensar que la palabra del Maestro se ha callado, que ya no tenemos Maestro. Pero no debes pensar así, Ānanda. La enseñanza y la disciplina que os he enseñado y explicado, os será útil después de mi muerte.

Después de mi muerte, los bhikkhus no deberían llamarse mutuamente «amigo», como frecuentan. Un bhikkhu más veterano debería dirigirse a un bhikkhu más joven por su nombre o clan, o diciendo «amigo». Un bhikkhu más joven debería dirigirse a un bhikkhu más antiguo usando «señor» o «venerable».

Si el Saṅgha lo desea, después de mi muerte, puede abolir todas las reglas de disciplina menores y sin importancia.

A mi muerte, Ānanda, que se imponga el castigo más alto al bhikkhu Channa.

—Pero señor, ¿cuál es el castigo más alto?

—Channa puede decir lo que quiera, pero los bhikkhus no deben aconsejarlo ni instruirlo.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».

Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Por segunda y tercera vez, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».

Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, tal vez no preguntéis por respeto al Maestro. Así que un amigo se lo pregunte a un amigo.

Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—¡Es increíble, señor, es asombroso! Estoy seguro de que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica.

—Ānanda, hablas por fe. Pero el Tathāgata sabe que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. Incluso el último de estos quinientos bhikkhus es uno que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Vamos, bhikkhus, os digo a todos: «Las cosas condicionadas se desmoronan». Entrenad diligentemente.

Estas fueron las últimas palabras del Tathāgata.

36. El Nibbāna final

Entonces el Buddha entró en la primera jhāna. Emergiendo de ella, entró en la segunda jhāna. Emergiendo de ella, entró y emergió sucesivamente de la tercera jhāna, la cuarta jhāna, la dimensión de un lugar vacío, la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la dimensión de ningún lugar y en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Luego entró en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Entonces el venerable Ānanda le dijo al venerable Anuruddha:

—Venerable Anuruddha, ¿el Buddha se ha extinguido por completo?

—No, venerable Ānanda. Ha entrado en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Luego, el Buddha emergió del cese de los factores de aferramiento a la existencia y entró en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Emergiendo de esto, entró y emergió sucesivamente de la dimensión de ningún lugar, la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la dimensión de un lugar vacío, la cuarta jhāna, la tercera jhāna, la segunda jhāna y la primera jhāna. Emergiendo de ella, entró y salió sucesivamente de la segunda jhāna y la tercera jhāna. Luego entró en la cuarta jhāna. Al emerger de ella, el Buddha se extinguió inmediatamente por completo.

Cuando el Buddha se extinguió por completo, junto con el Nibbāna final, hubo un gran terremoto, sobrecogedor y espeluznante, y un trueno rompió el cielo. Cuando el Buddha se extinguió por completo, el Brahmā Sahampati recitó este verso:

Todas los seres de este mundo

deben dejar esta bolsa de huesos.

Incluso para un Maestro como este,

inigualable en el mundo,

el Tathagata, alcanzado el poder,

el Buddha se extinguió por completo.

Cuando el Buddha se extinguió por completo, Sakka, Señor de los Devas, recitó este verso:

¡Oh! Las cosas condicionadas son perecederas,

su naturaleza es surgir y cesar,

habiendo surgido, cesan,

su quietud es la verdadera felicidad.

Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Anuruddha recitó este verso:

No queda más respiración

para el sereno de corazón firme.

Imperturbable, comprometido con la paz,

el sabio ha cumplido su tiempo.

Soportó lo desagradable

sin inmutarse.

La liberación de su mente

fue como apagar una lámpara.

Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Ānanda recitó este verso:

¡Entonces hubo terror!

¡Entonces se me puso la piel de gallina!

Cuando el Buddha, dotado de todas las excelentes cualidades,

se extinguió por completo.

Cuando el Buddha se extinguió por completo, algunos de los bhikkhus allí, con los brazos en alto, cayendo como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».

Pero los bhikkhus que estaban libres de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».

Entonces Anuruddha se dirigió a los bhikkhus:

—Basta, venerables, no se aflijan ni se lamenten. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?

—Los devas se están lamentando.

—Pero señor, ¿en qué tipo de devas estás pensando?

—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!». Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».

Ānanda y Anuruddha pasaron el resto de la noche hablado sobre la enseñanza. Entonces Anuruddha le dijo a Ānanda:

—Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».

—Sí, señor —respondió Ānanda.

Luego, por la mañana, se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.

En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y les anunció: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».

Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decir, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».

37. Los ritos de venerar el cadáver del Buddha

Entonces los Mallas ordenaron a sus hombres:

—Recoged fragancias y guirnaldas, y todos los instrumentos musicales de Kusinārā.

Luego, tomando esas fragancias y guirnaldas, todos los instrumentos musicales y quinientos pares de prendas, fueron al bosquecillo de sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron al cadáver del Buddha. Pasaron el día honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas y canciones y música y guirnaldas y fragancias, y haciendo toldos y colocando pabellones.

Entonces pensaron: «Hoy es demasiado tarde para incinerar el cadáver del Buddha. Hagámoslo mañana». Pero pasaron el día siguiente de la misma manera, y también el tercer, cuarto, quinto y sexto día.

Luego, en el séptimo día, pensaron: «Honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, llevémoslo al sur de la ciudad y lo incineraremos allí, fuera de la ciudad».

Para ese momento, ocho de los principales Mallas, habiéndose lavado la cabeza y habiéndose vestido con ropas sin estrenar, dijeron:

—Levantaremos el cadáver del Buddha.

Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:

—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos ocho líderes mallas no puedan levantar el cadáver del Buddha?

—Vāseṭṭhas, vosotros tenéis un plan, pero los devas tienen uno diferente.

—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?

—Planeas llevar el cadáver del Buddha al sur de la ciudad mientras lo veneráis con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, y se incinera allí fuera de la ciudad. Los devas planean llevar el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneran con danzas y canciones celestiales, música, guirnaldas y fragancias. Luego planean entrar a la ciudad por la puerta norte, llevarlo por el centro de la ciudad, salir por la puerta este e incinerarlo allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.

—Señor, que sea como planean los devas.

Para ese momento, la totalidad de Kusinārā estaba cubierta hasta las rodillas con las flores del Árbol de la Llama, sin espacios ni siquiera en los montones de basura. Luego, los devas y los Mallas de Kusinārā llevaron el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneraban con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias celestiales y humanas. Luego entraron en la ciudad por la puerta norte, la llevaron por el centro de la ciudad, la dejaron por la puerta este y depositaron el cadáver allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.

Entonces los Mallas le dijeron a Anuruddha:

—Señor, ¿cómo procedemos cuando se trata del cadáver del Tathāgata?

—Proceded de la misma manera que lo hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.

—Pero ¿cómo procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?

—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver. Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.

Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.

Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.

Entonces los Mallas ordenaron a sus hombres:

—Recoged algodón sin cardar.

Entonces los Mallas envolvieron el cadáver del Buddha y lo colocaron en una caja de hierro llena de aceite. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, llevaron el cadáver a la pira.

38. Llegada de Mahākassapa

En ese momento, el venerable Mahākassapa viajaba por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. Luego dejó el camino y se sentó a la raíz de un árbol.

En ese momento, cierto asceta ājīvaka había recogido una flor del Árbol de las Llamas en Kusinārā y estaba viajando por el camino a Pāvā. Mahākassapa lo vio acercarse a lo lejos y le dijo:

—Venerable, ¿podría conocer a nuestro Maestro?

—Sí, venerable. Hace siete días, el asceta Gotama se extinguió por completo. De allí recogí esta flor del Árbol de las Llamas.

Algunos de los bhikkhus allí, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».

Pero los bhikkhus que estaban libre de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».

Para ese momento, un bhikkhu llamado Subhadda, que había renunciado cuando era viejo, estaba sentado en esa asamblea. Les dijo a esos bhikkhus:

—¡Basta, amigos! ¡Esto no es algo por lo que llorar, esto no es algo por lo que preocuparse! ¡Es bueno deshacerse de este gran asceta! Estábamos cansados ​​de escuchar, «¡Haz esto! ¡No hagas eso!». Ahora podremos hacer lo que nos plazca, y dejar de hacer lo que no queramos hacer.

Entonces el venerable Mahākassapa se dirigió a los bhikkhus:

—Basta, venerables, no os aflijáis ni os lamentéis. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, ni siquiera el cuerpo del Tathāgata?

Para ese momento, cuatro de los principales Mallas, habiendo bañado sus cabezas y vestidos con ropas sin estrenar, dijeron:

—Encenderemos la pira funeraria del Buddha.

Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:

—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos cuatro líderes mallas no puede encender la pira funeraria del Buddha?

—Vāseṭṭhas, los devas tienen un plan diferente.

—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?

—El plan de los devas es el siguiente: el venerable Mahākassapa está viajando por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. La pira funeraria del Buddha no arderá hasta que él se incline con la cabeza a los pies del Buddha.

—Señor, que sea como planean los devas.

Entonces, el venerable Mahākassapa llegó al santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusinārā y se acercó a la pira funeraria del Buddha. Colocando su túnica sobre un hombro y levantando sus palmas unidas, respetuosamente rodeó al Buddha tres veces, manteniéndolo a su derecha, e inclinó la cabeza a los pies del Buddha. Y los quinientos bhikkhus hicieron lo mismo. Y cuando Mahākassapa y los quinientos bhikkhus se inclinaron, la pira funeraria del Buddha estalló en llamas por sí sola. Y cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto exterior como interior. Solo quedaron las reliquias. Es como cuando el ghee o el aceite se abrasan y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto externa como internamente. Solo quedaron las reliquias. Y de esos quinientos pares de prendas, solo dos no se quemaron: el interior y el exterior. Pero cuando el cadáver del Buddha fue consumido, la pira funeraria fue extinguida por un chorro de agua que apareció en el cielo, por el agua que goteaba de los árboles sal y por el agua fragante de los Mallas. Luego, los Mallas hicieron una jaula de lanzas para las reliquias del Buddha en la sala de reuniones y la rodearon con un contrafuerte de arcos. Durante siete días los honraron, respetaron, reverenciaron y veneraron con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias.

39. Distribución de las reliquias

El rey Ajātasattu de Magadha escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, yo también. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».

Los licchavis de Vesālī también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

Los sākkas de Kapilavatthu también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era nuestro pariente más importante. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

Los Bulas de Allakappa también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

Los koḷiyanos de Rāmagāma también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

El brahmín de Veṭhadīpa también escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria y yo soy un brahmán. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».

Los Mallas de Pāvā también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

Cuando hablaron, los Mallas de Kusinārā dijeron a esos diversos grupos: «El Buddha se extinguió por completo en una aldea de nuestro distrito. No regalaremos una parte de sus reliquias».

Entonces Doṇa el brahmán dijo a esos diversos grupos: Escuchen, señores, una sola palabra de mi parte:

¡Nuestro Buddha era uno

que hablaba de paz!

No es apropiado crear polémica

sobre los restos de la mejor de las personas.

Seamos todos amigos y bien reconciliados

y dividamos los restos en ocho partes.

¡Que se construyan estupas por todas partes

para que muchos puedan recordar a la luz del mundo!

—Bien, entonces, brahmán, tú mismo deberías dividir equitativamente las reliquias del Buddha en ocho porciones.

—Sí, señores —respondió Doṇa a esos diversos grupos. Dividió las reliquias como se le pidió y le dijo:

—Señores, por favor dadme la urna y construiré una gran estupa para ella.

Entonces le dieron a Doṇa la urna. Los Moras de Pippalivana escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».

—No queda ninguna porción de las reliquias del Buddha, ya se han repartido todas. Tomad las brasas.

Entonces se llevaron las brasas.

40. Venerando las reliquias

Luego, el rey Ajātasattu de Magadha, los licchavis de Vesālī, los sākkas de Kapilavatthu, los Bulas de Allakappa, los Koḷiyanos de Rāmagāma, el brahmín de Veṭhadīpa, los Mallas de Pāvā, los Mallas de Kusinārā, el brahmín el Moriya de Doanayas construyeron grandes estupas para sus porciones y celebraron festivales en su honor.

Así, hubo ocho estupas para las reliquias, y una novena para la urna y una décima para las brasas. Así fue en aquellos días.