Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.
1. La Sección sobre Pokkharasāti
En ese momento, el brahmán Pokkharasāti vivía en Ukkaṭṭhā. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, repleta de seres vivos, llena de heno, madera, agua y grano, una dote real de la más alta calidad.
Pokkharasāti escuchó:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se encuentra en un bosque cercano. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
2. El estudiante brahmán Ambaṭṭha
Ahora, en ese momento, Pokkharasāti tenía un estudiante llamado Ambaṭṭha. Él era uno que recitaba y recordaba los himnos, y había dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Sabía sobre filología y gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Había sido autorizado como maestro en la exégesis de los tres Vedas por su propio maestro con las palabras: «Lo que yo sé, tú lo sabes. Y lo que tú sabes, yo lo sé».
Entonces Pokkharasāti se dirigió a Ambaṭṭha:
—Querido Ambaṭṭha, el asceta Gotama, un Sākka, proveniente de una familia Sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se encuentra en un bosque cercano… Es bueno ver a personas tan perfectas. Por favor, querido Ambaṭṭha, ve al asceta Gotama y averigua si está a la altura de su reputación. A través de ti aprenderé sobre el Maestro Gotama.
—Pero señor, ¿cómo sabré si el asceta Gotama está a la altura de su reputación?
—Querido Ambaṭṭha, en nuestros himnos se han transmitido las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que las posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo. Pero, querido Ambaṭṭha, yo soy el que da los himnos, y tú eres quien los recibe.
—Sí, señor, respondió Ambaṭṭha.
Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó con respeto a Pokkharasāti, manteniéndolo a su derecha. Montó en un carro tirado por una yegua y, junto con varios estudiantes, partió hacia el bosque cerca de Icchānaṅgala. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego se bajó y entró al monasterio a pie.
En ese momento muchos bhikkhus paseaban al aire libre. Entonces el estudiante Ambaṭṭha se acercó a esos bhikkhus y dijo:
—Jóvenes de buena familia, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento? Porque he venido aquí para verlo.
Entonces esos bhikkhus pensaron: «Este Ambaṭṭha pertenece a una familia muy conocida y es alumno del conocido brahmán Pokkharasāti. Al Buddha no te importará tener una discusión con un joven de tan buena familia».
Le dijeron a Ambaṭṭha:
—Ambaṭṭha, esa es su morada, la puerta está cerrada. Acércate a él en silencio, sin prisas, ve al porche, aclara tu garganta y golpea con el pestillo. El Buddha te abrirá la puerta.
Entonces se acercó a la morada del Buddha y llamó, y el Buddha abrió la puerta. Ambaṭṭha y otros estudiantes entraron en la vivienda. Los otros estudiantes intercambiaron saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado. Pero mientras el Buddha estaba sentado, Ambaṭṭha pronunció algunas palabras amables u otras mientras caminaba o estaba de pie.
Entonces el Buddha le dijo:
—Ambaṭṭha, ¿es así como mantienes una discusión con brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros: caminando o de pie mientras estoy sentado, pronunciando algunas palabras amables u otras?
2.1. El primer uso de la palabra «gentuza».
—No, maestro Gotama. Porque es apropiado que un brahmán converse con otro mientras ambos caminan, están de pie, sentados o acostados. Pero en cuanto a estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, hablo con ellos como lo hago con el Maestro Gotama.
—Pero Ambaṭṭha, debes haber venido aquí con algún propósito. Deberías concentrarte en eso. Aunque este Ambaṭṭha no está preparado, cree que está preparado. ¿Qué es esto sino una falta de preparación?
Cuando dijo esto, Ambaṭṭha se enfadó y se enojó con el Buddha porque lo describieron como incompetente. Incluso atacó y habló mal del propio Buddha, diciendo:
—¡Voy a acabar con el asceta Gotama!
Le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, el clan Sākka es grosero, duro, bruto y discutidor. ¡Es chusma y lo sigue siendo! No honran, ni respetan, ni reverencian, ni adoran ni veneran a los brahmines. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por primera vez.
2.2. El segundo uso de la palabra «gentuza».
—Pero Ambaṭṭha, ¿qué daño te han hecho los sākkas?
—Hace poco, maestro Gotama, mi maestro, el brahmín Pokkharasāti, fue a Kapilavatthu por un asunto. Se acercó a los sākkas en su sala de reuniones. Para ese momento, varios sākkas y Príncipes Sākka estaban sentados en asientos altos, empujándose entre sí con los dedos, riendo y jugando juntos. De hecho, incluso quisieron reírse de mí y no me invitaron a sentarme. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por segunda vez.
2.3. El tercer uso de la palabra «gentuza».
—Hasta una pequeña codorniz, Ambaṭṭha, habla como le apetece en su propio nido. Kapilavatthu es el lugar de los mismos Sākkas, Ambaṭṭha. No es digno del venerable Ambaṭṭha perder los estribos por una cosa tan pequeña.
—Maestro Gotama, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Tres de estas castas, chatrias, comerciantes y trabajadores, de hecho sólo sirven para servir a los brahmanes. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por tercera vez.
2.4. Se usa la palabra «hijo de siervos».
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Este Ambaṭṭha humilla demasiado a los sākkas al llamarlos gentuza. ¿Por qué no le pregunto por su propio clan?».
Entonces el Buddha le dijo:
—¿Cuál es tu clan, Ambaṭṭha?
—Soy un Kaṇhāyana, maestro Gotama.
—Pues, recordando el antiguo nombre y clan de tu madre y tu padre, los sākkas eran hijos de los amos, mientras que tú desciendes del hijo de una sirvienta de los sākkas. Los sākkas reivindican al rey Okkāka como su abuelo.
Érase una vez, el rey Okkāka que, deseado desviar la sucesión real al hijo de su reina más amada, desterró a los príncipes mayores del reino: Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika y Sinisūra. Hicieron su hogar junto a un Estanque de Lotos en las laderas del Himalaya, donde había un gran bosque de teca. Por temor a diluir su linaje, se acostaron con sus propias hermanas.
Entonces el rey Okkāka se dirigió a sus ministros y consejeros:
—¿Dónde, señores, se han asentado ahora los príncipes?
—Señor, hay un Estanque de Lotos en las laderas del Himalaya, junto a una gran arboleda de teca. Se han asentado allí. Por temor a diluir su linaje, están acostándose con sus propias hermanas.
Entonces, Ambaṭṭha, el rey Okkāka se sintió inspirado a exclamar: «¡Los príncipes son realmente sākkas! ¡Los príncipes son de hecho los mejores sākkas!».
A partir de ese día, los sākkas fueron reconocidos siendo él su fundador.
En ese momento, el rey Okkāka tenía una sirvienta llamada Disā. Ella dio a luz a un niño negro. Cuando nació, el niño negro dijo:
—¡Lávame, mamá, báñame! ¡Quítame esta inmundicia! ¡Te seré útil!
En aquellos días, cuando la gente veía a los duendes, los conocía como duendes, en esos días conocían a los duendes como «niños negros».
Dijeron:
—Habló tan pronto como nació, ¡ha nacido un niño negro! ¡Ha nacido un duende!
A partir de ese día, los Kaṇhāyanas fueron reconocidos y él fue su fundador. Así es como recuerdo el antiguo nombre y el clan de tu madre y tu padre, los sākkas eran hijos de los amos, mientras que tú desciendes del hijo de una sirvienta de los sākkas.
Cuando dijo esto, esos estudiantes le dijeron:
—Maestro Gotama, por favor no menosprecies demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sierva. Es de buena cuna, joven de buena familia, culto, buen predicador y sabio. Es capaz de dialogar con el Maestro Gotama sobre esto.
Entonces el Buddha le dijo:
—Bueno, estudiantes, si pensáis que Ambaṭṭha es de baja cuna, no un joven de buena familia, sin educación, un pobre predicador, tonto y que no es capaz de tener un diálogo conmigo sobre esto, entonces dejadle a un lado y podéis dialogar conmigo. Pero si pensáis que es de buena cuna, un joven de buena familia, culto, buen predicador, sabio y capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces debéis apartaros y dejarle que dialogue conmigo.
—Es capaz de dialogar. Guardaremos silencio y dejaremos que Ambaṭṭha tenga un diálogo con el Maestro Gotama.
Entonces el Buddha le dijo a Ambaṭṭha:
—Bueno, Ambaṭṭha, surge una pregunta legítima. No te gustará, pero deberías responderla de todos modos. Si no respondes, esquivas el problema, permaneces en silencio o simplemente te vas, tu cabeza explotará en siete pedazos aquí mismo.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
De acuerdo con lo que ha escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
Cuando dijo esto, Ambaṭṭha guardó silencio.
Por segunda vez, el Buddha formuló la pregunta, y por segunda vez Ambaṭṭha guardó silencio.
Entonces el Buddha le dijo:
—Responde ahora, Ambaṭṭha. Ahora no es el momento de guardar silencio. Si alguien no responde a una pregunta legítima cuando el Buddha se la pregunta tres veces, su cabeza explota en siete pedazos en ese mismo momento.
Para ese momento, el espíritu Vajirapāṇi, sosteniendo una enorme lanza de hierro, ardiente, encendida e incandescente, se puso en el cielo sobre Ambaṭṭha, pensando: «Si este Ambaṭṭha no responde cuando se le pregunta por tercera vez, le volaré la cabeza. ¡en siete pedazos allí y en ese instante!».
Y tanto el Buddha como Ambaṭṭha pudieron ver a Vajirapāṇi.
Ambaṭṭha estaba aterrorizado, conmocionado y asombrado. Mirando al Buddha en busca de refugio, protección y auxilio, se sentó cerca del Buddha y dijo:
—¿Qué dijiste? Repite la pregunta.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
—De acuerdo con lo que ha escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
—He oído, Maestro Gotama, que es tal como tú dices. Ese es el origen de los Kaṇhāyanas, y ese es su fundador.
2.5. La discusión sobre la herencia de Ambaṭṭha
Cuando dijo esto, esos estudiantes hicieron un alboroto:
—¡Resulta que Ambaṭṭha es de baja cuna, no es un joven de buena familia, hijo de una sirvienta de los sākka, y que los sākkas son los hijos de sus amos! ¡Y parece que el asceta Gotama solo dijo la verdad, aunque nos atrevimos a reprenderle!
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Estos estudiantes menospreciaron demasiado a Ambaṭṭha al llamarlo hijo de un siervo. ¿Por qué no le saco de esto?».
Entonces el Buddha les dijo a los estudiantes:
—Estudiantes, por favor, no menospreciéis demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sierva. Ese niño negro era un sabio eminente. Fue a un país del sur y memorizó el Hechizo Principal. Luego se acercó al rey Okkāka y le pidió la mano de su hija Maddarūpī.
El rey le dijo:
—¿Quién diablos es este hijo de una sierva para pedirme la mano de mi hija?
Enojado y molesto, puso una flecha en la cuerda del arco y tensó el arco. Pero no pudo dispararla ni relajarla.
Entonces los ministros y consejeros se acercaron al sabio niño negro y le dijeron:
—¡Perdona al rey, señor, perdónalo!
—El rey estará a salvo. Pero si dispara la flecha hacia abajo, habrá un terremoto en todo el reino.
—¡Perdona al rey, señor, y perdona al país!
—Tanto el rey como el país estarán a salvo. Pero si dispara la flecha hacia arriba, no habrá lluvia en todo el reino durante siete años.
—¡Perdone al rey, señor, perdone al país y que llueva!
—Tanto el rey como el país estarán a salvo, y la lluvia caerá, y si el rey apunta con la flecha al príncipe heredero, estará a salvo e intacto.
Entonces los ministros le dijeron a Okkāka:
—Okkāka debes apuntar la flecha al príncipe heredero. Estarás a salvo e intacto.
Entonces el rey Okkāka apuntó la flecha al príncipe heredero. El rey estaba aterrorizado, consternado y asombrado. Asustado por el Hechizo Principal, le dio la mano a su hija Maddarūpī.
Estudiantes, por favor no menosprecien demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sirvienta. Ese niño negro era un sabio eminente.
3. La supremacía de los chatrias
Entonces el Buddha se dirigió a Ambaṭṭha:
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
—Supongamos que un joven chatria se va a acostar con una joven brahmín y tienen un hijo. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—No lo harían.
—¿Y los chatrias lo ungirían como rey?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque su maternidad es inadecuada.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
Supongamos que un joven brahmán se acuesta con una joven chatria y tienen un hijo. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—No lo harían.
—¿Y los chatrias lo ungirían como rey?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque su paternidad es inadecuada.
—Y así, Ambaṭṭha, los chatrias son superiores y los brahmanes inferiores, ya sea comparando mujeres con mujeres u hombres con hombres.
—¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
Supongamos que los brahmines, por alguna razón, le afeitan la cabeza a un brahmán, le rocían con un saco de cenizas y lo expulsan de la nación o de la ciudad. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—No, maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—No, maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—No, maestro Gotama.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—Lo mantendrían.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
—Supongamos que los chatrias, por alguna razón, afeitaran la cabeza de un chatria, le infligieran un saco de cenizas y lo expulsaran de la nación o de la ciudad. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—Lo mantendrían alejado.
—En este punto, Ambaṭṭha, ese chatria ha tocado fondo, con la cabeza rapada, infligido con un saco de cenizas y desterrado de una ciudad o nación.
Sin embargo, los chatrias son superiores y los brahmanes inferiores. El Brahmā Sanaṅkumāra también pronunció este verso:
El chatria es el mejor de esa gente
que protege el clan.
Pero uno logrado en conocimiento y conducta
es lo mejor de devas y humanos.
Ese verso fue bien cantado por el Brahmā Sanaṅkumāra, no mal cantado, bien hablado, no mal hablado, beneficioso, no dañino, y fue aprobado por mí. Porque también digo esto:
El chatria es el mejor de esa gente
que protege el clan.
Pero uno logrado en conocimiento y conducta
es lo mejor de devas y humanos.
4. Conocimiento y conducta
—¿Pero, maestro Gotama, qué es esa conducta y qué es ese conocimiento?
—Ambaṭṭha, en el conocimiento y la conducta supremos no hay discusión sobre ascendencia, clan u orgullo: «Me mereces» o «No me mereces». Dondequiera que haya dar y recibir en el matrimonio, hay tal discusión. Quien esté aferrado a cuestiones de ascendencia, clan u orgullo, o de dar y recibir en el matrimonio, está lejos del conocimiento y la conducta supremos. La realización del conocimiento y la conducta supremos ocurre cuando tú has renunciado a tales cosas.
—¿Pero, maestro Gotama, qué es esa conducta y qué es ese conocimiento?
—Ambaṭṭha, es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexionan…
Absolutamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, abandonado el placer y el dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna… Esto pertenece a su conducta. Esta es esa conducta.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, maleable, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Esto pertenece a su conocimiento…
Entiende: «No hay retorno a ningún estado de existencia». Esto pertenece a su conocimiento. Este es ese conocimiento.
Se dice que este bhikkhu es «logrado en conocimiento», y también «logrado en conducta», y también «logrado en conocimiento y conducta».
Y, Ambaṭṭha, no hay logro en el conocimiento y la conducta que sea mejor o más fino que este.
5. Cuatro simplificaciones
Hay cuatro versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, al no lograr obtener este conocimiento y conducta supremos, se sumerge en una región salvaje cargando sus cosas con un palo al hombro, pensando que se las arreglará comiendo fruta caída. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien con el conocimiento y la conducta. Esta es la primera versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, al no lograr obtener este conocimiento y conducta supremos o sobrevivir comiendo fruta caída, se sumerge en una región desértica con una pala y una canasta, pensando que lo conseguirá comiendo tubérculos y fruta. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la segunda versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, no logrando obtener este conocimiento y conducta supremos, o comiendo fruta caída, o comiendo tubérculos y frutas, instala una casa de fuego sacrificial en las cercanías de una aldea o pueblo y habita allí sirviendo a la llama sagrada. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la tercera versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, no logrando obtener este conocimiento y conducta supremos, o comiendo fruta caída, o comiendo tubérculos y frutas, o sirviendo la llama sagrada, instala una casa de fuego sacrificial en el plaza central y habita allí, pensando: «Cuando un asceta o brahmán venga de las cuatro direcciones, lo honraré lo mejor que pueda». De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la cuarta versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Estas son las versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
—¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
¿Se comprende este conocimiento y conducta supremos en tu propia tradición?
—No, maestro Gotama. ¿Quién soy yo y mi tradición en comparación con el conocimiento y la conducta supremos?
Estamos lejos de eso.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
Dado que no has logrado obtener este conocimiento y conducta suprema, ¿te has sumergido con su tradición en una región salvaje cargando sus cosas con un palo al hombro, pensando que lo lograrás comiendo fruta caída?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… te has sumergido en una región salvaje con una pala y una canasta, pensando que lo lograrás comiendo tubérculos y frutas?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… has instalado una casa de fuego sacrificial en las afueras de una aldea o pueblo y has vivido allí sirviendo la llama sagrada?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… has instalado una casa de fuego sacrificial en la plaza central y habitaste allí, pensando: «Cuando un asceta o brahmán venga de las cuatro direcciones, los honraré lo mejor que pueda»?
—No, maestro Gotama.
—Así que tú con tu tradición no solo eres inferior al conocimiento y la conducta supremos, eres incluso inferior a las cuatro versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Pero tu maestro, el brahmín Pokkharasāti te ha dicho esto:
«¿Quiénes son estos afeitados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente en comparación con la conversación con los brahmines de los tres conocimientos?».
¡Sin embargo, él mismo no ha completado las cuatro versiones simplificadas ni una vez! Mira, Ambaṭṭha, cómo tu maestro Pokkharasāti te ha hecho daño.
6. Ser como los sabios del pasado
Pero Pokkharasāti vive de una donación proporcionada por el rey Pasenadi de Kosala. Pero el rey ni siquiera le concederá una audición cara a cara. Cuando consulta, lo hace detrás de una cortina.
¿Por qué no concedería el rey una audición cara a cara con alguien que recibiría su presentación legítima de comida?
Mira, Ambaṭṭha, cómo tu maestro Pokkharasāti te ha hecho daño.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
Supongamos que el rey Pasenadi estuviera celebrando consultas con jefes guerreros o caciques mientras está sentado en el cuello de un elefante o a caballo, o mientras está de pie sobre la estera en un carro, y supongamos que se bajaría de ese lugar y se hace a un lado. Luego viene un trabajador o un siervo, que se levanta en el mismo lugar y continua la consulta: «Esto es lo que dice el rey Pasenadi, y esto también es lo que dice el rey».
Aunque pronunció las palabras del rey y dio el consejo del rey, ¿eso lo califica para ser rey o ministro del rey?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, Ambaṭṭha, los brahmanes videntes del pasado fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmines continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. Podrías imaginar que, dado que te has aprendido los himnos de memoria en tu propia tradición, eso te convierte en ermitaño o en alguien en el camino de convertirse en ermitaño. Pero eso no es posible.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
¿De acuerdo con lo que has escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de los maestros, esos brahmanes, los ermitaños del pasado, bien bañados y ungidos, con cabello y barba, vestido, adornados con joyas, aretes y brazaletes, vestidos de blanco, se divirtieron ellos mismos, gozando con los cinco sentidos, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
¿Comieron arroz selecto hervido, aderezado con carne limpia, con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Se divirtieron con chicas que llevaban tangas que lucían sus curvas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Conducían en carros tirados por yeguas con crines trenzadas, azotándolas y flagelándolas con largas fustas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Consiguieron hombres con espadas largas para protegerlos en fortalezas con fosos cavados y barreras colocadas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—Entonces, Ambaṭṭha, en tu propia tradición no eres ni ermitaño ni alguien en camino de convertirse en ermitaño. Quien tenga alguna duda o incertidumbre sobre mí, que me pregunte y aclararé sus dudas con mi respuesta.
7. Viendo las dos marcas
Entonces el Buddha salió de su morada y procedió a comenzar a pasear, y Ambaṭṭha hizo lo mismo. Luego, mientras caminaba junto al Buddha, Ambaṭṭha examinó su cuerpo en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Las vio todas menos dos, sobre las que tenía dudas: si sus partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua.
Entonces se le ocurrió al Buddha, «Este estudiante brahmán Ambaṭṭha ve todas las marcas excepto dos, sobre las cuales tiene dudas: si mis partes íntimas están retraídas y la amplitud de mi lengua».
Entonces el Buddha usó su poderes paranormales para que Ambaṭṭha viera sus partes íntimas retraídas. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con la lengua.
Entonces Ambaṭṭha pensó: «El asceta Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna».
Le dijo al Buddha:
—Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Ambaṭṭha, puedes irte cuando lo creas conveniente.
Entonces Ambaṭṭha montó en su carro tirado por una yegua y se fue. En ese momento, el brahmín Pokkharasāti había salido de Ukkaṭṭhā junto con un gran grupo de brahmines y estaba sentado en su propio parque esperando a Ambaṭṭha. Entonces Ambaṭṭha entró en el parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al brahmín Pokkharasāti a pie. Se inclinó y se sentó a un lado, y Pokkharasāti le dijo:
—Querido Ambaṭṭha, ¿has visto al Maestro Gotama?
—Lo vi, señor.
—Bueno, ¿está a la altura de su reputación, o no?
—Lo está, señor. El Maestro Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna.
—¿Y tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces Ambaṭṭha informó a Pokkharasāti de todo lo que había discutido.
Entonces Pokkharasāti le dijo a Ambaṭṭha:
—¡Oh, vaya erudito de mentira, vaya con nuestro falso erudito, que finge dominar los tres Vedas! ¡Quien cumple su misión de esta manera merece renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno! ¡Por qué tuviste que actuar tan arrogante y grosero con Gotama, debes entender que él haría todas estas revelaciones sobre nosotros!
Enojado y molesto, pateó a Ambaṭṭha y quiso ir a ver al Buddha de inmediato.
8. Pokkharasāti visita al Buddha
Entonces esos brahmines le dijeron a Pokkharasāti:
—Es demasiado tarde para visitar al asceta Gotama hoy. Puedes visitarlo mañana.
Entonces el brahmán Pokkharasati preparó todo tipo de buena comida en su casa. Luego hizo que los carros avanzaran y, junto con los portadores de antorchas, dejó Ukkattha hacia el bosque cerca de Icchānaṅgala. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego se bajó y entró al monasterio a pie. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, ¿ha venido aquí mi alumno, el estudiante Ambaṭṭha?
—Sí lo ha hecho, brahmán.
—¿Y tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces el Buddha informó a Pokkharasāti de todo lo que había discutido.
Entonces Pokkharasāti le dijo al Buddha:
—Ambaṭṭha es un tonto, maestro Gotama. Por favor, perdónalo.
—Que el estudiante Ambaṭṭha sea feliz, brahmán.
Entonces Pokkharasāti escrutó el cuerpo del Buddha en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Los vio a todos menos a dos, sobre los que tenía dudas: si sus partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Pokkharasāti ve todas las marcas excepto dos, sobre las que tiene dudas: si mis partes íntimas están retraídas y la amplitud de mi lengua».
Entonces el Buddha usó su poderes paranormales para que Brahmāyu viera sus partes íntimas retraídas. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con la lengua.
Pokkharasāti pensó: «El asceta Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna».
Le dijo al Buddha:
—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de hoy de mi parte?
El Buddha consintió en silencio.
Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Pokkharasāti le anunció la hora:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Pokkharasāti junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Pokkharasāti sirvió y complació al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas, mientras sus alumnos servían al Saṅgha. Cuando el Buddha hubo comido y lavado las manos y el cuenco, Pokkharasāti tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
Luego, el Buddha le enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Pokkharasāti estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el brahmín Pokkharasāti: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
9. Pokkharasāti se declara a sí mismo un seguidor laico
Entonces Pokkharasāti vio, alcanzó, comprendió y sondeó la enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, del mismo modo el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza en muchas formas. Junto con mis hijos, esposas, séquito y ministros, me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Así como el Maestro Gotama visita a otras familias devotas en Ukkaṭṭhā, que visite la mía. Los niños y niñas brahmanes se inclinarán ante ti, se levantarán en tu presencia, te darán un asiento y agua, y ganarán confianza en sus corazones. Eso será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
—Es bueno que lo digas, cabeza de familia.