Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un bhikkhu que quiera desarrollar estados mentales superiores debe ser consciente de cinco cosas de vez en cuando.
—¿Qué cinco?
—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que dirige su atención a algo y ve que a este respecto surgen pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión o la ignorancia. Entonces, debe desviar su atención de ese objeto y dirigirla más bien a otro objeto relacionado con tendencias positivas. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Es como un carpintero hábil o su aprendiz que golpea o extrae una clavija grande con una clavija más fina. De la misma manera, un bhikkhu… debe enfocarse en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas.
Si todavía ocurren en él pensamientos malos y perjudiciales relacionados con la codicia, el odio o la ignorancia después de haber desviado su atención del primer objeto y después de haberla dirigido a un segundo objeto relacionado con tendencias positivas, bhikkhus, debe pensar en los peligros de tales pensamientos: «Estos pensamientos no son saludables, estos pensamientos son dañinos, estos pensamientos dan resultados dolorosos».
Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, jovial y aficionado a los adornos. Si el cadáver de una serpiente, un perro o un humano fuera colgado alrededor de su cuello, se sentirían horrorizados, repelidos y disgustados. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…
Ahora, suponga que el bhikkhu está examinando los inconvenientes de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debería intentar ignorarlos y olvidarse de ellos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hay una persona con buena vista y algunas imágenes indeseables entran en su rango de visión. Simplemente cerraría los ojos o miraría hacia otro lado. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…
Ahora, suponga que el bhikkhu está ignorando y olvidándose de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debe centrarse en detener la formación de pensamientos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Supongamos que hay una persona caminando rápidamente. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando tan rápido? ¿Por qué no voy más despacio?». Así que frenaría. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando lentamente? ¿Por qué no me quedo quieto?». Así que se quedaría quieto. Pensaría: «¿Por qué me quedo quieto? ¿Por qué no me siento?». Así que se sentaría. Pensaría: «¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me acuesto?». Entonces se acostaría. Y entonces esa persona rechazaría sucesivamente posturas más toscas y adoptaría otras más sutiles.
De la misma manera, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Ahora, suponga que el bhikkhu se está enfocando en detener la formación de pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Es como un hombre fuerte que agarra a un hombre más débil por la cabeza, el cuello o el hombro y lo aprieta, lo aplasta y lo tortura. De la misma manera, un bhikkhu… con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
Ahora, imagine al bhikkhu que se está enfocando en algún objeto que da lugar a pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Se enfoca en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas… Examina los inconvenientes de esos pensamientos… Trata de ignorarlos y olvidarse de esos pensamientos… Se enfoca en detener la formación de pensamientos… Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de la boca, aprieta, aplasta y tortura la mente con la mente. Cuando tiene éxito en cada una de estas cosas, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.
A éste se le llama un bhikkhu que es un maestro de las formas del pensamiento. Pensará lo que quiera pensar y no pensarán lo que no quiera pensar. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.