Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:
—Venerable, hablan de «un tonto». ¿Cómo se define a una persona tonta?
—Venerable, se le llama tonto porque no entiende.
—¿Y qué no entiende?
—No entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Se le llama tonto porque no entiende.
—Bien, venerable —aprobó Mahākoṭṭhita y estuvo de acuerdo con lo que dijo Sāriputta. Luego hizo otra pregunta:
—Hablan de «una persona sabia». ¿Cómo se define a una persona sabia?
—Se le llama sabia porque entiende.
—¿Y qué entiende?
—Entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Se le llama sabia porque entiende.
—Hablan de «cognición». ¿Cómo se define la cognición?
—Se llama cognición porque conoce.
—¿Y qué conoce?
—Conoce «agradable», «desagradable» e «indiferente». Se llama cognición porque conoce.
—Conocimiento y comprensión, ¿están estas cosas mezcladas o separadas? ¿Y podemos diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas?
—Conocimiento y comprensión: estas cosas están mezcladas y no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas. Porque comprendes lo que conoces y conoces lo que comprendes. Es por eso por lo que estas cosas están mezcladas y no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas.
—Sabiduría y episteme: ¿cuál es la diferencia entre estas cosas que están mezcladas y no separadas?
—La diferencia entre estas cosas es que la sabiduría debe desarrollarse, mientras que la episteme debe entenderse completamente.
—Hablan de algo llamado «reacción emocional». ¿Cómo se define la reacción emocional?
—Se llama reacción emocional porque es una reacción.
—¿Y que es una reacción?
—La reacción es agradable, desagradable o indiferente. Se llama reacción emocional porque es una reacción.
—Hablan de algo llamado «percepción». ¿Cómo se define la percepción?
—Se llama percepción porque percibe.
—¿Y qué percibe?
—Percibe azul, amarillo, rojo y blanco. Se llama percepción porque percibe.
—La reacción emocional, la percepción y la cognición: ¿estas cosas están mezcladas o separadas? ¿Y podemos diseccionarlos completamente para describir la diferencia entre ellas?
—La reacción emocional, la percepción y la cognición: estas cosas están mezcladas, no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas. Porque percibes a lo que reaccionas y conoces lo que percibes. Es por eso por lo que estas cosas están mezcladas, no separadas. Y nunca puedes diseccionarlas completamente para describir la diferencia entre ellas.
—¿Qué puede ser conocido por el contacto intelectual purificado libre de los cinco sentidos?
—Consciente de que «el lugar está vacío», se puede conocer un Lugar Vacío. Consciente de que «el lugar no tiene límites conocidos», se puede conocer un Lugar Sin Límites Conocidos. Consciente de que «no hay Ningún Lugar», se puede conocer Ningún Lugar.
—¿Cómo entiendes algo que se puede conocer?
—Entiendes algo que se puede conocer con el ojo de la sabiduría.
—¿Cuál es el propósito de la sabiduría?
—El propósito de la sabiduría es la episteme y la renuncia.
—¿Cuántas condiciones existen para que surja una creencia correcta?
—Hay dos condiciones para que surja una creencia correcta: las palabras de otro y la escucha adecuada. Estas son dos condiciones para que surja una creencia correcta.
—¿En cuántos factores se apoya la opinión correcta para la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio?
—Cuando la creencia correcta está respaldada por cinco factores, tiene la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio. Es cuando la creencia correcta está respaldada por la ética, el aprendizaje, el razonamiento, la tranquilidad y la intuición. Cuando la creencia correcta está respaldada por estos cinco factores, tiene la liberación de la conciencia a través de la episteme como fruto y beneficio.
—¿Cuántos estados de existencia hay?
—Venerable, existen estos tres estados de existencia. Existencia en el mundo de la experiencia sensorial, en el mundo del Brahmā y en el mundo inmaterial.
—¿Pero cómo se puede renacer en un nuevo estado de existencia en el futuro?
—Es cuando los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia, se complacen en diferentes reinos. Así es como hay un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
—Pero, ¿cómo no se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro?
—Es cuando la ignorancia se desvanece, surge la episteme y cesa el ansia. Así es como no se produce el renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.
—Pero, venerable, ¿cuál es la primera jhāna?
—Venerable, es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A esto se le llama la primera jhāna.
—¿Pero cuántos factores tiene la primera jhāna?
—La primera jhāna tiene cinco factores. Cuando un bhikkhu ha entrado en la primera jhāna, dirige la mente y la mantiene concentrada, estando presentes el placer, la felicidad, la alegría y la concentración de la mente. Así es como la primera jhāna tiene cinco factores.
—Pero, ¿cuántos factores ha abandonado la primera jhāna y cuántos posee?
—La primera jhāna ha abandonado cinco factores y posee cinco factores. Cuando un bhikkhu ha entrado en la primera jhāna, se abandonan el deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Dirigir la mente y mantenerla concentrada, el placer, la felicidad, la alegría y la concentración de la mente están presentes. Así es como la primera jhāna ha renunciado a cinco factores y posee cinco factores.
—Venerable, estas cinco facultades tienen diferentes alcances y diferentes rangos, y no experimentan el alcance y los rangos de las demás. Es decir, las facultades del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo. ¿A qué recurren estas cinco facultades, con sus diferentes alcances y rangos? ¿Qué experimenta sus alcances y rangos?
—Estas cinco facultades, con sus diferentes alcances y rangos, recurren a la mente. Y la mente experimenta sus alcances y rangos.
—¿De qué depende la continuidad de estas cinco facultades?
—Estas cinco facultades dependen de la vida para continuar.
—¿Pero de qué depende la vida para continuar?
—La vida depende de las qualia y la conceptualización para continuar.
—¿Pero de qué dependen las qualia y la conceptualización para continuar?
—Las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe.
—Hace un momento entendí que dijiste: «La vida depende de las qualia y la conceptualización para continuar». Pero también entendí que dijiste: «Las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe». Entonces, ¿cómo deberíamos entender el significado de esta declaración?
—Bueno, venerable, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice. Supongamos que se enciende una lámpara de aceite. La luz parece dependiente de la llama y la llama parece dependiente de la luz. De la misma manera, la vida depende de que las qualia y la conceptualización continúen y las qualia y la conceptualización dependen de que la vida continúe.
—¿Es la continuidad vital lo mismo que los fenómenos que se experimentan? ¿O son cosas diferentes?
—La continuidad vital no es lo mismo que los fenómenos que se experimentan. Porque si la continuidad vital y los fenómenos que se experimentan fueran lo mismo, un bhikkhu que hubiera logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia no emergería de él. Pero debido a que la continuidad vital y los fenómenos que se experimentan son cosas diferentes, un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia puede emerger de ahí.
—¿Cuántas cosas debe perder este cuerpo antes de ser abandonado, echado a un lado como un tronco inerte?
—Este cuerpo debe perder tres cosas antes de quedar abandonado, echado a un lado como un tronco inerte: continuidad vital, las qualia y la conceptualización y animación.
—Cuando alguien muere, sus procesos físicos, verbales y mentales cesan y se calman, su continuidad vital se agota, su las qualia y la conceptualización se disipan, y sus facultades se han desintegrado. Cuando un bhikkhu ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, sus procesos físicos, verbales y mentales cesan y se calman. Pero su continuidad vital no se agota, su las qualia y la conceptualización no se disipan, y sus facultades son muy claras. Esa es la diferencia entre alguien que ha fallecido y un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin placer y sin dolor?
—Se necesitan cuatro condiciones para lograr la liberación de la conciencia sin felicidad ni sufrimiento. Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y el sufrimiento anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Estas cuatro condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin felicidad ni sufrimiento.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto?
—Se necesitan dos condiciones para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto: no enfocarse en ningún objeto y enfocarse en la ausencia de objetos. Estas son las dos condiciones necesarias para lograr la liberación de la conciencia sin centrarse en ningún objeto.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto?
—Se necesitan tres condiciones para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto: no enfocarse en ningún objeto, enfocarse en la ausencia de objetos y una determinación previa. Estas tres condiciones son necesarias para permanecer en la liberación de la conciencia sin objeto.
—¿Cuántas condiciones son necesarias para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto?
—Se necesitan dos condiciones para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto: enfocarse en todos los objetos y no enfocarse en la ausencia de objetos. Estas dos condiciones son necesarias para emerger de la liberación de la conciencia sin objeto.
—La liberación ilimitada de la mente, la liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar, la liberación de la conciencia a través del vacío, y la liberación de la conciencia sin objetos: ¿difieren estas cosas tanto en significado como en expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?
—Hay una forma en la que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión. Pero también hay una forma en la que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
—¿Y cuál es la forma en que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión?
—En primer lugar, un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia… esparce pensamientos de misericordia… esparce pensamientos de congratulaciones… esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. A esto se le llama la liberación ilimitada de la mente.
—¿Y qué es la liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A esto se le llama liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar.
¿Y qué es la liberación de la conciencia a través del vacío?
—Es cuando un bhikkhu se ha ido a un bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Esto está desprovisto de quien o lo que pertenece a quien». A esto se le llama liberación de la conciencia a través del vacío.
—¿Y cuál es la liberación de la conciencia sin objetos?
—Es cuando un bhikkhu, sin centrarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación de la mente sin objetos. Esto se llama liberación de la conciencia sin objetos. Esta es la forma en que estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
—¿Y cuál es la forma en que significan lo mismo y difieren solo en la expresión?
—El ansia, la aversión y la ignorancia crean límites. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que la liberación inquebrantable de la mente es el mejor tipo de liberación ilimitada de la mente. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
El ansia es algo, la aversión es algo y la ignorancia es algo. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que la liberación inquebrantable de la mente es la mejor forma de liberación de la conciencia a través de Ningún Lugar. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
El ansia, la aversión y la ignorancia son creadores de objetos. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Entonces se dice que su liberación inquebrantable de la mente ha alcanzado su punto máximo. La liberación inquebrantable de su mente está vacía de ansia, aversión e ignorancia.
Esta es la forma en que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. Satisfecho, el venerable Mahākoṭṭhita estaba feliz con lo que dijo Sāriputta.