Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Mithilā en el Bosque de Mangos de Makhādeva. Entonces el Buddha sonrió en cierto lugar.
Entonces el venerable Ānanda pensó: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón».
Entonces Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón.
—En una ocasión, Ānanda, aquí mismo en Mithilā había un rey justo y de principios llamado Makhādeva, un gran rey que cumplió con su deber. Trataba con justicia a los brahmanes, a los cabezas de familia y a la gente del campo y la ciudad. Y celebraba los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el rey Makhādeva se dirigió a su barbero:
—Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, por favor dímelo.
—Sí, majestad —respondió el barbero.
Cuando habían pasado muchos miles de años, el barbero vio que las canas crecían en la cabeza del rey. Dijo al rey:
—Los mensajeros de los devas se te han mostrado. Se pueden ver canas creciendo en tu cabeza.
—Bueno, querido peluquero, sácalas con cuidado con unas pinzas y colócalas en mis manos.
—Sí, majestad —respondió el barbero, e hizo lo que le dijo el rey.
El rey le concedió al barbero una aldea como premio, llamó al príncipe heredero y le dijo:
—Querido príncipe, los mensajeros de los devas se me han mostrado. Se pueden ver canas creciendo en mi cabeza. He disfrutado de los placeres humanos. Ahora es el momento de buscar los placeres celestiales. Ven, querido príncipe, gobierna el reino. Me afeitaré el pelo y la barba, me vestiré con túnicas de color rojo amarillento y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Querido príncipe, tú también algún día verás crecer canas en tu cabeza. Cuando esto suceda, después de dar una aldea como premio al barbero e instruir cuidadosamente al príncipe heredero sobre la realeza, debes afeitarte el cabello y la barba, vestirte con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Sigue con esta buena práctica que he fundado. No seas el último después de mí. Quien rompa la tradición, aunque solo queden dos personas, será el último. Por eso te digo: «Sigue con esta buena práctica que he fundado. No seas el último después de mí».
Y así, después de darle una aldea como premio al barbero e instruir cuidadosamente al príncipe heredero sobre la realeza, el rey Makhādeva se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar aquí en este Bosque de Mangos. Contempló esparciendo pensamientos de benevolencia en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extendió pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Contempló esparciendo pensamientos de misericordia… regocijo… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extendió pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado.
Durante 84.000 años, el rey Makhādeva jugó a juegos cuando era niño, durante 84.000 años actuó como virrey, durante 84.000 años gobernó el reino y durante 84.000 años llevó la vida de renuncia después de ir aquí en este Bosque de Mangos. Habiendo desarrollado estas cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el hijo del rey Makhādeva se dirigió a su barbero: «Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, por favor dímelo». Y todo se desarrolló como en el caso de su padre. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, el hijo de Makhādeva renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Y un linaje de 84.000 reyes, hijos de los hijos del rey Makhādeva, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas de color rojo amarillento y pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar aquí en este Bosque de Mangos. Contemplaron esparciendo pensamientos de benevolencia… misericordia… regocijo… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Durante 84.000 años jugaron juegos cuando eran niños, durante 84.000 años actuaron como virreyes, durante 84.000 años gobernaron el reino y durante 84.000 años llevaron la vida de renuncia después de salir aquí en este Bosque de Mangos. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando sus cuerpos se rompieron, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Nimi fue el último de esos reyes, un rey justo y de principios, un gran rey que cumplió con su deber. Trataba con justicia a los brahmanes, a los cabezas de familia y a la gente del campo y la ciudad. Y celebraba los días catorce, quince y ocho de la quincena.
En una ocasión, Ānanda, mientras los devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, esta discusión surgió entre ellos: «La gente de Videha es tan afortunada, tan agraciada de tener a Nimi como su rey. Es un rey justo y de principios, un gran rey que cumple con su deber. Trata con justicia a los brahmanes y a los cabezas de familia, y a la gente de la ciudad y el campo. Y celebra los días catorce, quince y ocho de la quincena».
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:
—Buenos señores, ¿les gustaría ver al rey Nimi?
—Nos gustaría.
En ese momento era la celebración del decimoquinto día y el rey Nimi se había lavado la cabeza y estaba sentado arriba en la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sākka desapareció de los Treinta y Tres devas y reapareció frente al Rey Nimi.
Le dijo al rey:
—Eres afortunado, gran rey, muy afortunado. Los devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, donde hablaron muy bien de ti. Les gustaría verte. Enviaré un carro enjaezado con mil purasangres para ti, gran rey. ¡Sube al carro celestial, gran rey! no vaciles.
El rey Nimi consintió en silencio. Entonces, sabiendo que el rey había consentido, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sākka desapareció del Rey Nimi y reapareció entre los Treinta y Tres devas.
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Ven, querido Mātali, enjaula el carro con mil purasangres. Luego ve al rey Nimi y dile: «Gran rey, este carro ha sido enviado por ti por Sākka, el señor de los devas. ¡Sube al carro celestial, gran rey!». No vaciles.
—Sí, señor —respondió Mātali. Hizo lo que le pidió Sākka y le dijo al rey:
—Gran rey, este carro ha sido enviado por Sākka, el señor de los devas. ¡Sube al carro celestial, gran rey! no vaciles.
—Pero, ¿qué camino debemos seguir, el camino de los que experimentan el resultado de las malas acciones o el camino de los que experimentan el resultado de las buenas obras?
Llévame por ambos caminos, Mātali.
Mātali llevó al rey Nimi al Salón de la Justicia. Sākka vio al rey Nimi que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Los devas de los Treinta y Tres que querían verte estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, donde hablaron muy bien de ti. A los devas de los Treinta y Tres les gustaría verte. ¡Disfruta de la gloria divina entre los devas!
—Basta, buen señor. Envíame de regreso a Mithila de inmediato. De esa manera trataré con justicia a los brahmanes y a los cabezas de familia, y a la gente de la ciudad y el campo. Y guardaré el día de fiesta los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Ven, querido Mātali, engancha el carro con mil purasangres y envía al rey Nimi de regreso a Mithila de inmediato.
—Sí, señor —respondió Mātali, e hizo lo que le pidió Sākka. Y allí el rey Nimi trató con justicia a su pueblo y guardó el día de fiesta los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el rey Nimi se dirigió a su barbero:
—Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, dímelo.
Y todo se desarrolló como antes. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, el rey Nimi renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Pero el rey Nimi tuvo un hijo llamado Kaḷārajanaka. No pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Rompió esa buena práctica. Fue su último después de él.
Ānanda, podrías pensar: «¿Seguramente el rey Makhādeva, por quien se fundó esa buena práctica, debe haber sido otra persona en ese momento?». Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el rey Makhādeva en ese momento. Yo fui quien fundó esa buena práctica, que mantuvieron los que vinieron después.
Pero esa buena práctica no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en el reino de Brahmā. Pero ahora he fundado una buena práctica que conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna.
—¿Y cuál es esa buena práctica?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica y contemplación correcta. Esta es la buena práctica que he fundado ahora que conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna.
Por eso te digo, Ānanda: mantén la buena tradición que te he presentado, que realmente te hace sentir que has tenido suficiente y quieres paz, y te lleva a la comprensión, al despertar y a Nibbāna. No seas el último después de mí. Quien rompa la tradición, aunque solo queden dos personas, será el último. Por eso te digo, Ānanda: mantén la buena tradición que estoy presentando aquí. ¡No seas el último después de mí!
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.