Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba cerca de Madhurā, en el bosquecillo de Gunda.
El rey Avantiputta de Madhurā escuchó: «Parece que el asceta Kaccāna se está quedando cerca de Madhurā, en el bosquecillo de Gunda. Tiene una buena reputación, que es inteligente, competente, profundo, culto, un orador brillante, elocuente, cultivado, un Digno». Es bueno ver a uno tan Digno.
Y luego el rey Avantiputta mandó enjaezar los mejores carruajes. Subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda la pompa real desde Madhurā para ver a Mahākaccāna. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a Mahākaccāna a pie. Intercambiaron saludos, y cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, el rey se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:
—Maestro Kaccāna, los brahmanes dicen: «Sólo los brahmanes son la casta más elevada, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā». ¿Qué tiene que decir el Maestro Kaccāna sobre esto?
—Gran rey, eso es solo propaganda. Y aquí hay una forma de entender que es solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un chatria prospera en dinero, grano, plata u oro. ¿No habría chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores que se levantarían antes que él y se acostarían después de él, y serían serviciales, sería respetuosos y hablarían cortésmente?
—Lo harían, maestro Kaccāna.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un brahmán… un comerciante… un trabajador prospera en dinero, grano, plata u oro. ¿No habría trabajadores, chatrias, brahmanes y comerciantes que se levantarían antes que él y se acostarían después de él, y serían serviciales, sería respetuosos y hablarían cortésmente?
—Lo haría, maestro Kaccāna.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que mata seres vivos, roba y comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad, usa un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido, y es codicioso y malicioso y tiene una creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno o no? ¿O cómo ves esto?
—Un chatria así renacería en un mal lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un brahmán… un comerciante… un trabajador que mata seres vivos, roba y comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad, usa un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido, y es codicioso y malicioso y tiene una creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno o no? ¿O cómo ves esto?
—Un brahmán, comerciante o trabajador así renacería en un mal lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que no mata seres vivos, no roba ni comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad. No usan un discurso falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y están contentos, de buen corazón y con una creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un buen lugar, en un reino celestial o no? ¿O cómo ves esto?
—Un chatria así renacería en un buen lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Tomemos como ejemplo a un brahmán, comerciante o trabajador que no mata seres vivientes, no roba ni comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad. No usa un discurso falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y está contento, tiene buen corazón y con una creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un buen lugar, en un reino celestial o no? ¿O cómo ves esto?
—Un brahmán, comerciante o trabajador así renacería en un buen lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que irrumpe en casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete atracos en la carretera y comete adulterio. Suponga que sus hombres lo arrestan y se lo presentan diciendo: «Su Majestad, este hombre es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». ¿Qué le harías?
—Lo haría ejecutar, multar o desterrar, o tratar como corresponde al crimen.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su antiguo estatus de chatria y simplemente se le considera un bandido.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos como ejemplo a un brahmán, comerciante o trabajador que irrumpe en casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete atracos en las carreteras y comete adulterio. Suponga que sus hombres lo arrestan y se lo presentan diciendo: «Su Majestad, este hombre es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». ¿Qué le harías?
—Lo haría ejecutar, multar o desterrar, o tratar como corresponde al crimen.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su condición anterior de brahmán, comerciante o trabajador, y simplemente se le considera un bandido.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Se abstiene de matar seres vivos, robar y mentir. Se abstiene de comer de noche, come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. ¿Cómo lo tratarías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Le invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su antiguo estatus de chatria y simplemente se le considera un asceta.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un brahmán, comerciante o trabajador que se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Se abstiene de matar seres vivos, robar y mentir. Se abstiene de comer de noche, come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. ¿Cómo le tratarías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Le invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Por qué es eso?
—Porque han perdido su estado anterior como brahmán, comerciante o trabajador, y simplemente se le considera un asceta.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Esta es otra forma de entender que esto es solo propaganda: «Solo los brahmanes son la casta más alta, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
Cuando hubo hablado, el rey Avantiputta de Madhurā le dijo a Mahākaccāna:
—¡Excelente, maestro Kaccāna! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Kaccāna ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Kaccāna, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Gran rey, no busques refugio en mí. Debiste haber ido en busca de refugio al mismo Bendito a quien yo mismo fui en busca de refugio.
—Pero, ¿dónde está ese Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente despierto?
—Gran rey, el Buddha ya se ha extinguido por completo.
—Maestro Kaccāna, si supiera que el Buddha está a diez, veinte o incluso cien leguas de distancia, iría cien leguas para verlo. Pero como el Buddha se ha extinguido por completo, busco refugio en ese Buddha completamente extinguido, en la enseñanza y en el Saṅgha. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.