Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de Videha junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus.
En ese momento, el brahmán Brahmāyu residía en Mithilā. Era viejo, anciano y mayor, avanzado en años, habiendo alcanzado la etapa final de la vida, tenía ciento veinte años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.
Escuchó: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, está vagando por la tierra de los videhanos, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus». Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Explica una enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura». Y pensó: «es bueno ver a uno tan Digno».
En ese momento, el brahmán Brahmāyu tenía un estudiante llamado Uttara. Él también había dominado el plan de estudios védico. Brahmāyu le contó a Uttara sobre la presencia del Buddha en la tierra de los videhanos y agregó:
—Por favor, querido Uttara, ve al asceta Gotama y averigua si está a la altura de su reputación. A través de ti aprenderé sobre el Maestro Gotama.
—Pero señor, ¿cómo sabré si el asceta Gotama está a la altura de su reputación?
—Querido Uttara, las treinta y dos marcas de un gran hombre se han transmitido en nuestros himnos. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero, un rey justo y de principios. Su dominio se extiende a las cuatro direcciones, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, plenamente despierto, que quita el velo del mundo. Pero, querido Uttara, soy yo quien da los himnos, y tú eres quien los recibe.
—Sí, señor —respondió Uttara. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente a Brahmāyu antes de partir hacia la tierra de los videhanos donde el Buddha estaba vagando. Viajando etapa por etapa, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y escrutó su cuerpo en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Las vio todas menos a dos, sobre los que tenía dudas: lo que se esconde en el hueco debajo de la ropa, y la lengua grande. Dudó, vaciló, perdió la confianza y perdió la paz.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «este joven brahmán, Uttara, ve todas las marcas excepto dos, sobre las que dudó y no estaba seguro, no pudo decidir y sacar una conclusión: si el pene está escondido en el prepucio y si la lengua es realmente grande».
Entonces el Buddha usó sus habilidades paranormales para querer que Uttara viera mi pene escondido en el prepucio. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con ella.
Entonces Uttara pensó: «el asceta Gotama posee las treinta y dos marcas. ¿Por qué no lo sigo y observo su comportamiento? De modo que Uttara siguió al Buddha como una sombra durante siete meses».
Cuando habían pasado siete meses, partió hacia Mithilā. Allí se acercó al brahmán Brahmāyu, se inclinó y se sentó a un lado. Brahmāyu le dijo:
—Bueno, querido Uttara, ¿el Maestro Gotama está a la altura de su reputación o no?
—Lo hace, señor. El Maestro Gotama posee las treinta y dos marcas.
Tiene los pies bien plantados.
En la planta de sus pies tiene ruedas de mil radios, con llantas y bujes, completas en cada detalle.
Tiene tacones salientes.
Tiene dedos largos.
Sus manos y pies están tiernos.
Sus manos y pies se aferran con gracia.
Sus pies están arqueados.
Sus pantorrillas son como las de un antílope.
Al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Su pene está escondido en el prepucio.
Es de color dorado, su piel tiene un brillo dorado.
Tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Sus pelos crecen uno por poro.
Sus pelos se erizan, son de color negro azulado y se rizan en el sentido de las agujas del reloj.
Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Tiene músculos abultados en siete lugares.
Su pecho es como el de un león.
Se rellena el espacio entre los omóplatos.
Tiene la circunferencia proporcional de un árbol de higuera: la envergadura de sus brazos es igual a la altura de su cuerpo.
Su torso es cilíndrico.
Tiene un excelente sentido del gusto.
Su mandíbula es como la de un león.
Tiene cuarenta dientes.
Sus dientes están parejos.
Sus dientes no tienen huecos.
Sus dientes son perfectamente blancos.
Tiene una lengua grande.
Tiene la voz de Brahmā, como la llamada de un cuco.
Sus ojos son de un azul profundo.
Tiene pestañas como las de una vaca.
Entre sus cejas crece un mechón, suave y blanco como algodón.
Su cabeza tiene forma de turbante.
Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre que posee el Maestro Gotama.
Cuando camina, da el primer paso con el pie derecho. No levanta demasiado el pie ni lo coloca demasiado cerca. No camina demasiado lento ni demasiado rápido. Camina sin juntarse las rodillas ni los tobillos. Cuando camina, mantiene los muslos ni demasiado rectos ni demasiado doblados, ni demasiado apretados ni demasiado flojos. Cuando camina, solo se mueve la mitad inferior de su cuerpo y camina sin esfuerzo. Cuando se vuelve a mirar lo hace con todo el cuerpo. No mira directamente hacia arriba o hacia abajo. No mira a su alrededor mientras camina, sino que enfoca la longitud de un arado al frente. Más allá de eso, tiene un conocimiento y una visión sin obstáculos.
Al entrar en una zona habitada mantiene su cuerpo ni demasiado recto ni demasiado encorvado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto.
No gira ni demasiado lejos ni demasiado cerca del asiento. No se apoya en la mano al sentarse. Y no solo deja caer su cuerpo en el asiento. Cuando se sienta en áreas habitadas, no se inquieta con las manos o los pies. No se sienta con las rodillas o los tobillos cruzados. No se sienta con la mano sujetando la barbilla. Cuando se sienta en áreas habitadas, no se encoge, ni tiembla, ni trepida ni se pone ansioso, por lo que no se pone nervioso en absoluto. Cuando se sienta en áreas habitadas, todavía practica el recogimiento.
Cuando recibe agua para enjuagar el cuenco, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto.
No recibe ni muy poca ni demasiada agua. Enjuaga el cuenco sin hacer un ruido de chapoteo ni darle vueltas. No pone el cuenco en el suelo para enjuagarse las manos, sus manos y el cuenco se enjuagan al mismo tiempo. No tira el agua de enjuague demasiado lejos o demasiado cerca, ni la salpica. Al recibir el arroz, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado cerca ni demasiado suelto. No recibe ni muy poco ni demasiado arroz. Come salsa en una proporción moderada y no pasa mucho tiempo salteando sus porciones. Mastica cada porción dos o tres veces antes de tragar. Pero ningún grano de arroz entra en su cuerpo sin masticar, ni queda nada en su boca. Solo entonces se lleva otra porción a los labios. Come experimentando el sabor, pero sin experimentar ansia por el sabor.
Come comida pensando en ocho razones: «No por diversión, complacencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar el entrenamiento. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a otras nuevas, y viviré sin culpa y a gusto».
Después de comer, al recibir agua para lavar el cuenco, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto. No recibe ni muy poca ni demasiada agua. Lava el cuenco sin hacer ruido de chapoteo ni darle vueltas. No pone el cuenco en el suelo para lavarse las manos, sus manos y el cuenco se lavan al mismo tiempo. No tira el agua de lavar demasiado lejos o demasiado cerca, ni la salpica.
Después de comer, no deja el cuenco en el suelo ni demasiado lejos ni demasiado cerca. No es descuidado con su cuenco, ni pasa demasiado tiempo con él.
Después de comer se sienta un rato en silencio, pero no espera demasiado para dar los versos de agradecimiento. Después de comer, expresa su agradecimiento sin criticar la comida ni esperar otra. Invariablemente, educa, anima, enciende e inspira a esa asamblea con una charla sobre el Dhamma. Luego se levanta de su asiento y se va.
No camina ni demasiado rápido ni demasiado lento, sin querer salir de allí.
Lleva la túnica en el cuerpo ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado ajustada ni demasiado holgada. El viento no le quita la túnica del cuerpo. Y el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo.
Cuando ha ido al monasterio, se sienta en un asiento extendido y se lava los pies. Pero no pierde el tiempo con pedicuras. Cuando se ha lavado los pies, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece la impasibilidad allí mismo. No tiene intención de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros. Solo desea el bienestar de sí mismo, de los demás, de ambos y del mundo entero. En el monasterio, cuando enseña el Dhamma a una asamblea, ni los adula ni los reprende. Invariablemente, educa, anima, enciende e inspira a esa asamblea con una charla sobre el Dhamma.
Su voz tiene ocho cualidades: es clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta dónde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Y cuando se han inspirado con una charla sobre el Dhamma del Maestro Gotama, se levantan de sus asientos y se van, mirándolo solo, sin olvidar su lección.
He visto al Maestro Gotama caminando y de pie, entrar en áreas habitadas, sentarse y comer allí, sentarse en silencio después de comer y expresar agradecimiento, ir al monasterio, sentarse en silencio allí y enseñar el Dhamma a una asamblea allí. Así es el Maestro Gotama, tal es y más que eso.
Cuando hubo hablado, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y pronunció este aforismo tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
Con suerte, en algún momento lo conoceré y podremos tener una conversación.
Y luego el Buddha, vagó por las tierras de Videha, llegó a Mithilā, donde permaneció en el Makhādeva en el Bosquecillo de los Mangos.
Los brahmanes y cabezas de familia de Mithilā escucharon:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Mithilā, donde se aloja en el Mango de Makhādeva. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.
Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Mithilā se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
El brahmán Brahmāyu también escuchó que el Buddha había llegado. Así que fue a la selva de Mangos de Makhādeva junto con varios discípulos. No muy lejos de la arboleda pensó: «No sería apropiado que fuera a ver al asceta Gotama sin antes avisarle».
Así que se dirigió a uno de sus estudiantes:
—Aquí, estudiante, ve al asceta Gotama y en mi nombre inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Maestro Gotama, el brahmán Brahmāyu es viejo, anciano y mayor, avanzado en años, habiendo alcanzado la etapa final de la vida, tiene ciento veinte años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre. De todos los brahmanes y cabezas de familia que residen en Mithilā, se dice que Brahmāyu es el más destacado en riqueza, himnos, esperanza de vida y fama. Quiere ver al Maestro Gotama».
—Sí, señor —respondió ese estudiante. Hizo lo que se le pidió y el Buddha dijo:
—Por favor, estudiante, que Brahmāyu venga cuando esté listo.
El estudiante regresó a Brahmāyu y le dijo:
—Su solicitud de audiencia con el asceta Gotama ha sido concedida. Ve cuando te plazca.
Luego, el brahmán Brahmāyu se acercó al Buddha. La asamblea lo vio acercarse a lo lejos y le dejaron paso, ya que era conocido y famoso.
Brahmāyu le dijo a ese séquito:
—Gracias, señores. Siéntense en sus propios asientos. Me sentaré aquí junto al asceta Gotama.
Luego, el brahmán Brahmāyu se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y examinó el cuerpo del Buddha en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Los vio a todos menos a dos, sobre los que tenía dudas: si las partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua. Entonces Brahmāyu se dirigió al Buddha en verso:
«He aprendido de las treinta y dos
marcas de un gran hombre.
Hay dos que no veo
sobre el cuerpo del asceta Gotama.
¿Su pene está escondido en el prepucio?
¡Oh persona suprema!
¿Aunque llamada por una palabra del género femenino,
tal vez tu lengua es varonil?
Quizás tu lengua es grande
como se nos ha informado.
Por favor mantenla en toda su extensión,
y así, asceta, disipas mis dudas.
Por mi bienestar y beneficio en esta vida,
y felicidad en la próxima.
Y te pido que me des la oportunidad
pedir lo que quiera».
Entonces el Buddha respondió a Brahmāyu en verso:
«Las treinta y dos marcas de un gran hombre
de las que has aprendido
todas se encuentra en mi cuerpo:
así que no lo dudes, brahmán.
He sabido lo que debería saberse
y desarrolló lo que debería desarrollarse,
y renunciar a lo que se debe renunciar,
y entonces, brahmán, soy un Buddha.
Por tu bienestar y beneficio en esta vida,
y felicidad en la próxima:
Te concedo la oportunidad
para pedir lo que desees».
Entonces Brahmāyu pensó: «Mi solicitud ha sido concedida. ¿Debería preguntarle qué es beneficioso en esta vida o en la próxima?».
Luego pensó: «Conozco bien los beneficios que se aplican a esta vida, y otros me preguntan sobre esto. ¿Por qué no le pregunto al asceta Gotama sobre el beneficio que se aplica específicamente a las vidas venideras?».
De modo que Brahmāyu se dirigió al Buddha en verso:
«¿Cómo te conviertes en brahmán?
¿Y cómo te conviertes en un maestro del conocimiento?
¿Cómo es un maestro de los tres conocimientos?
¿Y cómo se le llama instruido a uno?
¿Cómo te vuelves perfecto?
¿Y cómo consumado?
¿Cómo te conviertes en sabio?
¿Y cómo se declara que uno está despierto?».
Entonces el Buddha respondió a Brahmāyu en verso:
«Uno que conoce sus vidas pasadas,
y ve el cielo y los lugares de pérdida,
y ha alcanzado el fin del renacimiento:
ese sabio tiene una visión perfecta.
Sabe que su mente es pura
completamente libre del ansia,
han renunciado al nacimiento y la muerte,
y han completado la vida de renuncia.
Ha ido más allá de todas las cosas
se declara que alguien así ha despertado».
Cuando dijo esto, Brahmāyu se levantó de su asiento y acomodó su túnica sobre un hombro. Se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha, acariciándolos y cubriéndolos de besos, y pronunció su nombre: ¡Soy el brahmán Brahmāyu, Maestro Gotama! ¡Soy el brahmán Brahmāyu!
Entonces esa asamblea, con la mente llena de admiración y asombro, pensó: «es increíble, es asombroso, que Brahmāyu, que es tan conocido y famoso, le muestre al Buddha tanta devoción». Entonces el Buddha le dijo a Brahmāyu:
—Basta, brahmán. Levántate y siéntate en tu propio asiento, ya que tu mente tiene tanta fe en mí.
Entonces Brahmāyu se levantó y se sentó en su propio asiento.
Luego, el Buddha le enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Brahmāyu estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada del Dhamma en el brahmán Brahmāyu: «Todo lo que tiene un comienzo tiene un final».
Entonces Brahmāyu vio, alcanzó, comprendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida. ¿Podrías tú y el Saṅgha de los bhikkhus aceptar una comida de mi parte mañana?
El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Brahmāyu se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y cuando pasó la noche, Brahmāyu mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa. Luego hizo que el Buddha informara de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del brahmán Brahmāyu, donde se sentó en el asiento extendido junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Brahmāyu sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Una semana después, el Buddha partió para deambular por las tierras de Videha. Poco después de que el Buddha se fuera, Brahmāyu falleció.
Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, Brahmāyu ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
—Bhikkhus, el brahmán Brahmāyu era inteligente. Practicó de acuerdo con las enseñanzas y no me molestó acerca de las enseñanzas. Con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido espontáneamente y logrará el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.