Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces el brahmán Esukārī se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de servicios: para un brahmán, para un chatria, para un comerciante y para un trabajador.
Este es el servicio que prescriben a un brahmán: «un brahmán, un chatria, un comerciante y un trabajador pueden ser sirvientes de un brahmán». Este es el servicio que prescriben a un chatria: «un chatria, un comerciante y un trabajador pueden todos ser sirvientes de un chatria». Este es el servicio que prescriben a un comerciante: «un comerciante o un trabajador puede ser el sirviente de un comerciante». Este es el servicio que prescriben a un trabajador: «Sólo un trabajador puede ser el sirviente de un trabajador. Porque, ¿quién más servirá a un trabajador?». Estos son los cuatro tipos de servicio que prescriben los brahmanes. ¿Qué dices acerca de esto?
—Pero brahmán, ¿el mundo entero autorizó a los brahmanes a prescribir estos cuatro tipos de servicio?
—No, maestro Gotama.
—Es como obligar a un hombre pobre y sin hogar a comer carne que no quiere y luego exigirle que pague por ella, brahmán. De la misma manera, los brahmanes han prescrito estos cuatro tipos de servicio sin el consentimiento de otros ascetas y brahmanes.
Brahmán, no digo que debas servir a todos, ni digo que no debas servir a nadie. Yo digo que no debes servir a alguien si servirle te hace peor, no mejor. Y digo que debes servir a alguien si servirle te hace mejor, no peor.
Si le preguntaran a un chatria esto: «¿A quién deberías servir? ¿Alguien a cuyo servicio empeoras, o alguien a cuyo servicio mejoras?». Respondiendo correctamente, un chatria diría: «alguien a cuyo servicio me vuelvo mejor».
Si le preguntaran a un brahmán… un comerciante… o un trabajador esto, «¿A quién debes servir? ¿Alguien a cuyo servicio empeoras, o alguien a cuyo servicio mejoras?». Respondiendo correctamente, un trabajador diría: «alguien en cuyo servicio me vuelvo mejor».
Brahmán, no digo que venir de una familia eminente te convierta en una persona mejor o peor. No digo que por ser muy hermosa te haga mejor o peor persona. No digo que por ser muy rica te convierta en una persona mejor o peor.
Algunas personas de familias eminentes matan seres vivos, roban y cometen mala conducta sexual. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea. Por eso no digo que venir de una familia eminente te hace una mejor persona.
Pero algunas personas de familias eminentes también se abstienen de matar seres vivos, de robar y de cometer abusos sexuales. Se abstienen de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no son codiciosos ni maliciosos, y tienen una creencia correcta. Por eso no digo que venir de una familia eminente te hace peor persona.
Las personas que son muy hermosas o no muy hermosas, que son muy ricas o no muy ricas, también pueden comportarse de la misma manera. Por eso no digo que ninguna de estas cosas te convierta en una mejor o peor persona.
Brahmán, no digo que debas servir a todos, ni digo que no debas servir a nadie. Y digo que debes servir a alguien si servirle te hace crecer en fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo digo que no debes servir a alguien si servirle no te hace crecer en fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría.
Cuando hubo hablado, Esukārī le dijo:
—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de riqueza: para un brahmán, para un chatria, para un comerciante y para un trabajador. La riqueza que prescriben para un brahmán es vivir de la limosna. Un brahmán que desprecia su propia riqueza, vivir de la limosna, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben a un chatria es el arco y el carcaj. Un chatria que desprecia su propia riqueza, el arco y el carcaj, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben para un comerciante es la agricultura y la ganadería. Un comerciante que desprecia su propia riqueza, la agricultura y la cría de animales, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben a un trabajador es la guadaña y el mayal. Un trabajador que desprecia su propia riqueza, la guadaña y el mayal, falla en su deber como un guardián que roba. Estos son los cuatro tipos de riqueza que prescriben los brahmanes.
—Pero brahmán, ¿el mundo entero autorizó a los brahmanes a prescribir estos cuatro tipos de riqueza?
—No, maestro Gotama.
—Es como obligar a un hombre pobre y sin hogar a comer carne que no quiere y luego exigirle que pague por ella, brahmán. De la misma manera, los brahmanes han prescrito estos cuatro tipos de riqueza sin el consentimiento de estos ascetas y brahmanes.
Declaro que la propia riqueza de una persona es la noble y trascendente enseñanza. Pero se les reconoce recordando el linaje familiar tradicional de su madre y su padre dondequiera que renazcan. Si renace en una familia de chatrias, se le considera chatria. Si renace en una familia de brahmanes, se le considera brahmán. Si renace en una familia de comerciantes, se le considera comerciantes. Si renace en una familia de trabajadores, se le considera trabajador.
Es como el fuego, que se determina de acuerdo con las condiciones específicas que dependen de las cuales arde. Un fuego que arde dependiendo de los troncos se considera un fuego de leña. Un fuego que arde dependiendo de las ramitas se considera un fuego de ramitas. Un fuego que arde dependiendo de la hierba se considera un fuego de hierba. Un fuego que arde dependiendo del estiércol de vaca se considera un fuego de estiércol de vaca.
De la misma manera, declaro que la propia riqueza de una persona es la noble y trascendente enseñanza. Pero se le reconoce recordando el linaje familiar tradicional de su madre y su padre dondequiera que renazca.
Supongamos que alguien de una familia de chatrias pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Confiando en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales. Se abstiene de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no es codicioso ni malicioso, y tiene una creencia correcta. Tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
Supongamos que alguien de una familia de brahmanes… comerciantes… trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
—¿Qué opinas, brahmán? ¿Sólo un brahmán es capaz de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia, por esta región, y no un chatria, comerciante o trabajador?
—No, maestro Gotama. Los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores pueden hacerlo. Porque las cuatro castas son capaces de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia, por esta región.
—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
—¿Qué opinas, brahmán? ¿Sólo un brahmán es capaz de tomar un poco de pasta de baño de concha pulverizada, ir al río y lavar el polvo y la suciedad, y no un chatria, comerciante o trabajador?
—No, maestro Gotama. Las cuatro castas son capaces de hacer esto.
—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
¿Qué opinas, brahmán?
Supongamos que un rey chatria ungido reuniera a un centenar de personas nacidas en diferentes castas y les dijera: «Por favor, señores, que cualquiera que haya nacido en una familia de chatrias, brahmanes o jefes coja un bastón de teca, madera de sal, madera de incienso, sándalo o cerezo, que encienda un fuego y produzca calor. Y que también quien haya nacido en el clan de los despreciables, en el clan de los cazadores, en el clan de los tejedores, en el clan de los fabricantes de carruajes, en el clan de los carroñeros, tome la vara de encendido superior hecha con un cuenco de perro, de un cuenco de cerdo, de un cubo de basura, de madera de ricino, que encienda un fuego y produzca calor».
—¿Qué opinas, brahmán? ¿Solo el fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y sería utilizable como fuego, y no el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad?
—No, maestro Gotama. El fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y podría usarse como fuego, al igual que el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad. Porque todo fuego tiene llamas, color y resplandor, y se puede usar como fuego.
—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Confiando en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales. Se abstiene de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no es codicioso ni malicioso, y tiene una creencia correcta. Tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
Cuando hubo hablado, Esukārī le dijo:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.