En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Opāsāda. Se quedó en un bosque de árboles sal al norte de Opāsāda llamado el «Bosque de los Devas».
En ese momento, el brahmán Caṅkī vivía en Opāsāda. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, un lugar lleno de gente, rico en pastos, bosques, agua y cereales. El lugar era una propiedad de la corona que el rey Pasenadi de Kosala le había concedido para que lo gobernara con poderes reales.
Los brahmanes y cabezas de familia de Opāsāda escucharon: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Opāsāda junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Se queda en el Bosque de los Devas al norte. Él tiene esta buena reputación: “Ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido”. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura».
Luego, después de partir de Opāsāda, formaron compañías y se dirigieron hacia el norte hacia el Bosque de los Devas.
En ese momento, el brahmán Caṅkī se había retirado al piso superior de la casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmanes y los cabezas de familia dirigirse hacia el Bosque de los Devas y se dirigió a su mayordomo:
—Mayordomo, ¿por qué los brahmanes y los cabezas de familia se dirigen al norte hacia el Bosque de los Devas?
—El asceta Gotama ha llegado a Opāsāda junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Se queda en el Bosque de los Devas al norte. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.
—Bien, entonces ve a los brahmanes y cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmán Caṅkī les pide que esperen, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».
—Sí, señor —respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
En ese momento, alrededor de quinientos brahmanes de diferentes regiones residían en Opāsāda por negocios. Oyeron que el brahmán Caṅkī iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Caṅkī y le dijeron:
—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?
—Sí, señores, es verdad.
—¡Por favor no lo hagas! no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.
Eres bien nacido tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.
Eres rico, próspero y rico…
Conoces los tres Vedas por dentro y por fuera, y puedes explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Puedes analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estás familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenece. También tienes pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre…
Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Eres recto, maduro en conducta ética…
Eres un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos…
Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Pasenadi de Kosala y el brahmán Pokkharasāti…
Vives en Opāsāda, una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, un lugar lleno de gente, rico en pastos, bosques, agua y cereales.
Por todas estas razones, no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.
Cuando hubieron hablado, Caṅkī dijo a esos brahmanes:
—Pues bien, señores, escuchen por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que él venga a verme a mí.
Él es bien nacido tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que vaya a verlo.
Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes de oro almacenados en mazmorras y torres…
Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un joven, joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…
Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…
Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Es recto, posee una conducta ética que es noble y saludable…
Es un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Es maestro de maestros…
Ha terminado con el deseo sensorial y se ha librado del deseo…
Enseña la eficacia de los hechos y de la acción. No desea ningún daño a la comunidad de brahmanes…
Provenía de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…
Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…
Viene gente de tierras y países lejanos para consultarle…
Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…
Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido»…
Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…
El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida al asceta Gotama…
El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
El brahmán Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
El asceta Gotama ha llegado para quedarse en el Bosque de los Devas al norte de Opāsāda. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón, tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo.
Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada. La posesión de uno solo de estos factores hace que sea inapropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo. Pues bien, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.
Entonces Caṅkī, junto con un gran grupo de brahmanes, fue a ver al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado.
En ese momento, el Buddha estaba sentado en una conversación cortés junto con algunos brahmanes de alto rango. Y el joven brahmán Kāpaṭika estaba sentado en esa asamblea. Era joven, recién tonsurado, tenía dieciséis años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.
Mientras los brahmanes mayores conversaban con el Buddha, él interrumpió.
Entonces el Buddha reprendió a Kāpaṭika:
—Venerable Bhāradvāja, no interrumpas a los brahmanes mayores. Espere hasta que hayan terminado de hablar.
Cuando hubo hablado, Caṅkī le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, no reprendas al estudiante Kāpaṭika. Es un individuo, culto, inteligente, buen orador. Es capaz de dialogar con el Maestro Gotama sobre esto.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Claramente, el estudiante Kāpaṭika hablará sobre la herencia exegética de los tres Vedas. Por eso lo pusieron al frente».
Entonces Kāpaṭika pensó: «Cuando el asceta Gotama me mire, le haré una pregunta». Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Kāpaṭika, lo miró.
Entonces Kāpaṭika pensó: «el asceta Gotama me está honrando. ¿Por qué no le hago una pregunta?».
Entonces dijo:
—Maestro Gotama, los brahmanes tienen textos antiguos y sagrados que se han transmitido a través de una larga e ininterrumpida tradición. A partir de estos, los brahmanes llegan a la inquebrantable conclusión definitiva: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». ¿Qué nos dices acerca de esto?
—Bueno, Bhāradvāja, ¿hay algún brahmán que diga esto: «Yo sé esto, veo esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿hay un solo maestro de los brahmanes, o el maestro de un maestro, o alguien que se remonta a la séptima generación de maestros, que diga esto: «Yo sé esto, veo esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿qué hay de los antiguos videntes de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu? fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmanes continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Ellos dijeron: «Sabemos esto, vemos esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—No, maestro Gotama.
—Entonces, Bhāradvāja, parece que no hay uno solo de los brahmanes, ni siquiera uno que se remonte a la séptima generación de maestros, ni siquiera los antiguos videntes de los brahmanes que diga: «Yo sé esto, veo esto: esto es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
Supongamos que hubiera una fila de ciegos, cada uno sosteniendo al de delante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta ser como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve.
¿Qué opinas, Bhāradvāja? Siendo esto así, ¿la fe de los brahmanes no resulta ser infundada?
—Los brahmanes no solo honran esto por la fe, sino también por la transmisión oral.
—Primero te apoyaste en la fe, ahora hablas de tradición oral. Se puede ver que estas cinco cosas resultan de dos maneras diferentes.
—¿Qué cinco?
—Fe, preferencia, tradición oral, consideración razonada y aceptación de una creencia tras la consideración. Aunque tengas plena fe en algo, puede ser vacío, insustancial y falso. E incluso si no tienes plena fe en algo, puede ser perfectamente cierto y real. Aunque tengas una fuerte preferencia por algo… y ese algo pueda transmitirse con precisión… y ese algo pueda estar bien contemplado… y ese algo pueda estar bien considerado, puede ser vacío, insustancial y falso. E incluso si algo no está bien considerado, puede ser perfectamente cierto y real. Para una persona sensata que está preservando la verdad, esto no es suficiente para llegar a la conclusión definitiva: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
—Pero Maestro Gotama, ¿cómo uno se ciñe a la verdad?
—Si una persona tiene fe, se ciñe a la verdad diciendo: «esa es mi fe». Pero aun así no llega a la conclusión definitiva: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si una persona tiene una preferencia… o ha recibido una transmisión oral… o tiene una consideración razonada sobre algo… o ha aceptado una creencia después de la consideración, se ciñe a la verdad diciendo: «esta es la creencia que he aceptado después de la consideración». Aun así no llega a la conclusión definitiva: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Así es como uno se ciñe a la verdad, Bhāradvāja. Describo ceñirse a la verdad tal como se define de esta manera. Pero esto todavía no es el despertar a la verdad.
—Así es como uno se ciñe a la verdad, Maestro Gotama. Consideramos ceñirse a la verdad como lo defines de esta manera. Pero Maestro Gotama, ¿cómo defines el despertar a la verdad?
—Bhāradvāja, considera el caso de un bhikkhu que vive con el apoyo de una ciudad o aldea. Un cabeza de familia o su hijo se acercan y los escudriñan en busca de tres tipos de cosas: cosas que despiertan el ansia, cosas que provocan aversión y cosas que promueven la ignorancia: «¿Tiene este venerable defectos que despierten el ansia, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».
Al escudriñarle, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que despierten el ansia. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin ansia. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el inteligente. No es fácil para alguien con ansia enseñar esto».
Al escudriñarle de esta manera, ven que está purificado de los defectos que provocan el ansia.
Luego, le indagan en busca de defectos que provoquen aversión: «¿Tiene este venerable defectos que despierten la aversión, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».
Al escrutarle, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que provoquen aversión. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin aversión. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los inteligentes. No es fácil para alguien con aversión enseñar esto». Al escudriñarle de esta manera, ven que está purificado de los defectos que provocan aversión.
Luego, lo examinan en busca de defectos que promuevan la ignorancia: «¿Tiene este venerable defectos que despierten la ignorancia, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».
Al escudriñarlos, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que promuevan la ignorancia. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin ignorancia. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los inteligentes». Al escudriñarlo de esta manera, ven que está purificado de defectos que promueven la ignorancia.
A continuación, depositan su fe en él. Cuando ha surgido la fe, se acercan al maestro. Le rinden homenaje, prestan oído, escuchan las enseñanzas, recuerdan las enseñanzas, reflexionan sobre su significado y las aceptan después de considerarlas. Entonces surge el entusiasmo, hacen el esfuerzo, se sopesan y perseveran. Con perseverancia, se dan cuenta directamente de la verdad última y la ven con sabiduría penetrante. Así es como se define el despertar a la verdad, Bhāradvāja. Describo el despertar a la verdad como se define de esta manera.
Pero esto aún no es la llegada a la verdad.
—Así que esto es despertar a la verdad. Veo que así es como se despierta a la verdad, Maestro Gotama. Pero ahora quiero preguntarte qué significa llegar a la verdad. ¿Cómo llegas a la verdad?
—Uno alcanza la verdad cultivando, practicando y haciendo precisamente estas cosas, Bhāradvāja. Esto es lo que quiero decir con llegar la verdad.
—Pero, ¿qué cualidad es útil para llegar a la verdad?
—El esfuerzo es útil para llegar a la verdad. Si uno no se esfuerza, no llegará a la verdad. Llegas a la verdad porque te esfuerzas. Es por eso por lo que esforzarse es útil para llegar a la verdad.
—¿Pero qué cualidad es útil para esforzarse?
—Considerar las enseñanzas es útil para esforzarse… Hacer un esfuerzo es útil para sopesar las enseñanzas… El entusiasmo ayuda a hacer un esfuerzo… La aceptación de las enseñanzas después de considerarlas es útil para el entusiasmo… Reflexionar sobre el significado de las enseñanzas es útil para aceptarlas después de considerarlas… Recordar las enseñanzas es útil para reflexionar sobre su significado… Escuchar las enseñanzas es útil para recordar las enseñanzas… Escuchar es útil para saber escuchar las enseñanzas… Rendir homenaje es útil para escuchar… Acercarse es útil para rendir homenaje…
La fe es útil para acercarse a un maestro. Si la fe no se da, no te acercarás a un maestro. Te acercas a un maestro porque tienes fe. Por eso la fe es útil para acercarse a un maestro.
—Le pregunté al Maestro Gotama sobre ceñirse a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre el despertar a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre la llegada a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre las cosas que son útiles para llegar a la verdad y él me ha respondido. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Todo lo que le he preguntado al Maestro Gotama me ha respondido. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él.
Maestro Gotama, solía pensar esto: «¿Quiénes son estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente para ser contados junto a aquellos que entienden la enseñanza?». ¡El Buddha me ha inspirado a tener amor, confianza y respeto por los ascetas!
¡Excelente, Maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.