En Sāvatthī.
—Bhikkhus, digo que el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve, no para quien no sabe ni ve.
—¿Para alguien que sabe y ve qué?
—«Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tales son la reacciones emocionales… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». El fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve esto.
Cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo podría desear: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia no se libera de las tendencias subyacentes en la conciencia mediante el no aferramiento.
—¿Por qué es eso?
—Es porque no está desarrollado.
—¿No desarrollado en qué?
—No desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.
Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Pero no se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Esa gallina podría desear: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y eclosionar de manera segura!». Pero no pueden escapar y eclosionar de forma segura.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa gallina con ocho o diez o doce huevos no se ha sentado correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.
De la misma manera, cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo, podría desear: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia no se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.
—¿Por qué es eso?
—Es porque no están desarrollado.
—¿No desarrollado en qué?
—No desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.
Cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no deseara: «¡Si tan sólo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.
—¿Por qué es eso?
—Porque está desarrollado.
—¿Desarrollado en qué?
—Desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.
Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Esa gallina podría no desear: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y eclosionar de manera segura!». Pero aun así pueden escapar y eclosionar de forma segura.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa gallina con ocho o diez o doce huevos se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.
De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no deseara: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.
—¿Por qué es eso?
—Es porque están desarrollado.
—¿Desarrollado en qué?
—Desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.
Supongamos que un carpintero o su aprendiz ve las marcas de sus dedos y pulgar en el mango de su azuela. No saben cuánto del mango se desgastó hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente sabe lo que se ha desgastado.
De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, no sabe cuánto de las tendencias subyacentes en la conciencia se desgastaron hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente saben lo que se ha desgastado.
Supongamos que hay un barco amarrado con cuerdas. Durante seis meses se deteriora en el agua. Luego, en la estación fría, se iza a tierra firme, donde las cuerdas se corroen por el viento y el sol. Cuando las nubes lo empapan de lluvia, las cuerdas se pudren fácilmente y se desmoronan. De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, sus adicciones se desbaratan y se pudren fácilmente.