Entonces el maestro constructor Pañcakaṅga se acercó al venerable Udāyī, se inclinó, se sentó a un lado y le preguntó:.
—Señor, ¿de cuántas reacciones emocionales ha hablado el Buddha?
—Maestro constructor, el Buddha ha hablado de tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. El Buddha ha hablado de estas tres reacciones emocionales.
Cuando dijo esto, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:.
—Señor, Udāyī, el Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales. Ha hablado de dos reacciones emocionales: agradables y desagradables. El Buddha dijo que las reacciones emocionales indiferentes se incluyen como un tipo de placer sutil y pacífico.
Por segunda vez, Udāyī le dijo:.
—El Buddha no ha hablado de dos reacciones emocionales, ha hablado de tres.
Por segunda vez, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:.
—El Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales, ha hablado de dos.
Y por tercera vez, Udāyī le dijo:.
—El Buddha no ha hablado de dos reacciones emocionales, ha hablado de tres.
Y por tercera vez, Pañcakaṅga le dijo a Udāyī:.
—El Buddha no ha hablado de tres reacciones emocionales, ha hablado de dos.
Pero ninguno pudo persuadir al otro. El venerable Ānanda escuchó esta discusión entre Udāyī y Pañcakaṅga..
Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
—Ānanda, la explicación del bhikkhu Udāyī, con la que el maestro constructor Pañcakaṅga no estaba de acuerdo, era bastante correcta. Pero la explicación de Pañcakaṅga, con la que Udāyī no estuvo de acuerdo, también fue bastante correcta.
En una explicación he hablado de dos reacciones emocionales. En otra explicación he hablado de tres reacciones emocionales, o cinco, seis, dieciocho, treinta y seis o ciento ocho reacciones emocionales.
He explicado la Enseñanza de todas estas formas diferentes. Siendo esto así, se puede esperar que aquellos que no asienten, no aprueben ni están de acuerdo con lo que se ha dicho bien, discutan, riñan y peleen, hiriéndose continuamente unos a otros con palabras hirientes.
He explicado la Enseñanza de todas estas formas diferentes. Siendo así, se puede esperar que aquellos que compartan, aprueben o estén de acuerdo con lo que se ha dicho bien vivan en armonía, apreciándose unos a otros, sin peleas, mezclándose como la leche y el agua, y mirándose con ojos bondadosos.
Existen estos cinco tipos de placer de los sentidos.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes… sonidos, olores, sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de placer de los sentidos. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de placer de los sentidos se llama placer sensorial. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace del recogimiento, mientras se aferra al objeto y se concentra en él. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando desparece el dirigir la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada, sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando, con el desvanecimiento del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde entrena con impasibilidad, diligente y decidido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno contempla feliz». Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, entra y se sumerge en un Lugar Vacío.
Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «al lugar no se le conocen límites», entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Este es un placer que es mejor que ese. Hay quienes dirían que este es el mayor placer y felicidad que experimentan los seres. Pero no estoy de acuerdo.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay otro placer que es mejor que ese.
—¿Y cuál es ese placer?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Este es un placer que es mejor que ese.
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «el asceta Gotama habló del cese de las qualia y de la reacción emocional, y lo incluye en la felicidad».
—¿Qué pasa con eso?
Cuando los bhikkhus que siguen otros caminos digan esto, debéis decirles: «Venerables, cuando el Buddha describe lo que está incluido en la felicidad, no se refiere solo a una reacción emocional agradable. El Tathāgata describe el placer como incluido en la felicidad donde sea que se encuentre y en cualquier contexto».