En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika.
Más tarde, el hijo de Asibandhaka, el jefe de aldea, que era discípulo de los jainistas, se acercó al Buddha y se sentó a un lado..
El Buddha le dijo:.
—Jefe de aldea, ¿cómo enseña Nigaṇṭha Nātaputta a sus discípulos?
—Maestro, así es como Nigaṇṭha Nātaputta enseña a sus discípulos: «Todo el que mata a una criatura viviente, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro o miente va a un lugar de desgracia, al infierno. Todo el mundo debe asumir las consecuencias de aquello a lo que dedica más tiempo».
—Pero de acuerdo con las enseñanzas de Nigaṇṭha Nāṭaputta, nadie terminará en el infierno si todos tienen que asumir las consecuencias de lo que dedican más tiempo. Así es como Nigaṇṭha Nātaputta enseña a sus discípulos. Si esto fuera cierto, entonces, de acuerdo con lo que dice Nigaṇṭha Nātaputta, nadie iría a un lugar de desgracia, al infierno. ¿Qué piensas, jefe de aldea?
Tomemos el caso de una persona que mata seres. Si comparamos períodos de tiempo durante el día y la noche, ¿cuál es más frecuente: Las ocasiones en las que matan o en las que no matan?
—Las ocasiones en las que matan son menos frecuentes, mientras que las ocasiones en las que no matan son más frecuentes.
—«Todo el mundo debe asumir las consecuencias de aquello en lo que dedica más tiempo»: si esto fuera cierto, entonces, de acuerdo con lo que dice Nigaṇṭha Nātaputta, nadie iría a un lugar de desgracia, al infierno. ¿Qué piensas, jefe de aldea?
Tomemos el caso de una persona que roba…
Tomemos el caso de una persona que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro…
Tomemos el caso de una persona que miente. Si comparamos períodos de tiempo durante el día y la noche, ¿cuál es más frecuente: Las ocasiones en las que mienten o en las que no mienten?
—Las ocasiones en las que mienten son menos frecuentes, mientras que las ocasiones en las que no mienten son más frecuentes.
—«Todo el mundo debe asumir las consecuencias de aquello en lo que dedica más tiempo»: si esto fuera cierto, entonces, de acuerdo con lo que dice Nigaṇṭha Nātaputta, nadie iría a un lugar de desgracia, al infierno.
Tomemos el caso de algún maestro que tenga esta doctrina y creencia: «Todo el que mata a un ser, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro o miente va a un lugar de desgracia, al infierno»..
Y hay un discípulo que se dedica a ese maestro. Piensa: «mi maestro tiene esta doctrina y creencia: “Todo el que mata a una criatura viviente, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro o miente va a un lugar de desgracia, al infierno”». Pero he matado seres… robado… he tenido relaciones sexuales con la mujer de otro… o mentido..
Cree: «yo también me voy a un lugar de desgracia, al infierno. A menos que renuncie a ese discurso y pensamiento, y abandone esa creencia, será arrojado al infierno».
Pero considerad cuando un Tathāgata surge en el mundo, digno, un Buddha Plenamente Despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. De muchas maneras, critica y denuncia la matanza de seres, diciendo: «¡Dejad de matar seres!». Critica y denuncia robar… tener relaciones sexuales con la mujer de otro… mentir, diciendo: «¡Dejad de mentir!». Y hay un discípulo que se dedica a ese maestro.
Luego reflexiona: «de muchas maneras, el Buddha critica y denuncia la matanza de seres vivientes, diciendo: «¡Dejad de matar seres!». Pero he matado a este o aquel ser. No es bueno. No es como debería ser, y lo lamento, porque el mal que he hecho no se puede revertir».
Reflexionando así, deja de matar seres, y en el futuro no mata a seres vivos. Así es como renunciar a esta mala acción y la supera.
«De muchas maneras, el Buddha critica y denuncia el robo…».
«De muchas maneras, el Buddha critica y denuncia tener relaciones sexuales con la mujer de otro…».
«De muchas maneras, el Buddha critica y denuncia la mentira, diciendo: «¡Dejad de mentir!». Pero he mentido, en esta o en aquella ocasión. Eso no está bien, no es bueno y me arrepiento por ello. Pero no puedo deshacer lo que he hecho».
Reflexionando así, deja de mentir, y en el futuro se abstiene de mentir. Así es como renuncia a esta mala acción y la supera.
Renuncia a matar seres. Deja de robar. Renuncia a la tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Deja de mentir. Renuncia al discurso divisivo. Renuncia al lenguaje cruel. Deja de decir tonterías. Renuncia al ansia. Renuncia a la malevolencia y la malevolencia. Renuncia a una creencia incorrecta y tiene una creencia correcta.
Ese discípulo de los nobles se deshace del ansia, se deshace de la malevolencia, no se confunde, es consciente y está presto. Esparce benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todos lados, extiende benevolencia a todo el mundo: Vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la conciencia por la benevolencia se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción de ese tamaño que haya realizado no permanece ni persiste allí.
Entonces ese discípulo de los nobles se deshace del ansia, se deshace de la malevolencia, no se confunde, está consciente y presto..
Esparce pensamientos de misericordia… Esparce pensamientos de congratulación… Esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, en todos lados, extiende pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: Vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y malevolencia..
Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la conciencia por la impasibilidad se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción de ese tamaño que haya realizado no permanece ni persiste allí.
Cuando dijo esto, el hijo de Asibandhaka, el jefe de aldea, le dijo al Buddha:.
—¡Excelente, Maestro! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.