Más tarde, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se les ocurrió: «Es demasiado temprano para peregrinar por una limosna En Sāvatthī.
¿Por qué no vamos a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas?».
Luego fueron a un monasterio de ascetas que siguen otras doctrinas, e intercambiaron con los ascetas que estaban allí. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Los bhikkhus les dijeron:.
—Venerables, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: «Bhikkhus, por favor abandonen los cinco obstáculos, las imperfecciones que debilitan la sabiduría, y desarrollen verdaderamente los siete factores de la iluminación». Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos: «Venerables, por favor abandonen los cinco obstáculos, las imperfecciones que debilitan la sabiduría, y desarrollen verdaderamente los siete factores de la iluminación». Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?
Aquellos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otras doctrinas. Se levantaron de su asiento pensando: «Aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha». Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otras doctrinas digan esto, deben decirles: «Pero, venerables, ¿hay alguna manera en que los cinco obstáculos se conviertan en diez y los siete factores de la iluminación en catorce?». Interrogados así, los ascetas que siguen otras doctrinas quedarían perplejos y, además, se frustrarían.
—¿Por qué es eso?
—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo haya escuchado de ellos.
—¿Y cuál es la forma en que los cinco obstáculos se convierten en diez?
—El deseo sensual por lo subjetivo es un obstáculo, y el deseo sensual por lo objetivo es también un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo del ansia sensual» se vuelve doble. La malevolencia por lo subjetivo es un obstáculo, y la malevolencia por lo objetivo también es un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo de la malevolencia» se vuelve doble. El embotamiento es un obstáculo, y la somnolencia también es un obstáculo. Así es como lo que se conoce concisamente como «el obstáculo del embotamiento y la somnolencia» se vuelve doble. La inquietud es un obstáculo, y el remordimiento también es un obstáculo. Así es como lo que se conoce concisamente como «el obstáculo de la inquietud y el remordimiento» se vuelve doble. La duda sobre las cosas subjetivas es un obstáculo, y la duda sobre las cosas objetivas también es un obstáculo. Así es como lo que se denomina concisamente «el obstáculo de la duda» se vuelve doble. Esta es la forma en que los cinco obstáculos se convierten en diez.
—¿Y cuál es la forma en que los siete factores de la iluminación se convierten en catorce?
—Cuando practicas cosas subjetivas es el factor de la iluminación de la práctica, y cuando practicas cosas objetivas es también el factor de la iluminación de la práctica. Así es como lo que se conoce concisamente como «el factor de la iluminación de la práctica» se vuelve doble.
Investigar, explorar e investigar en las cosas subjetivas con sabiduría es el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales e investigar, explorar e investigar en cosas objetivas con sabiduría es también el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales que maduran en la cesación. Así es como lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales que maduran en la cesación» se vuelve doble.
El esfuerzo físico es el factor de la iluminación del esfuerzo, y el esfuerzo mental es también el factor de la iluminación del esfuerzo. Así es como lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación del esfuerzo» se vuelve doble.
El entusiasmo que aparece mientras se aferra al objeto y se concentra en él es el factor que despierta del entusiasmo, y el entusiasmo que aparece sin enfocar la mente y mantenerla conectada es también el factor de la iluminación del entusiasmo. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación del entusiasmo» se vuelve doble.
La tranquilidad física es el factor de la iluminación de la tranquilidad, y la tranquilidad mental es también el factor de la iluminación de la tranquilidad. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la tranquilidad» se vuelve doble.
La contemplación mientras se aferra al objeto y se concentra en él es el factor de la iluminación de la contemplación, y la contemplación sin enfocar la mente y mantenerla conectada es también el factor de la iluminación de la contemplación. De esta manera, lo que se denomina concisamente «factor de la iluminación de la contemplación» se vuelve doble.
La impasibilidad para las cosas subjetivas es el factor de la iluminación de la impasibilidad, y la impasibilidad para las cosas objetivas es también el factor de la iluminación de la impasibilidad. De esta manera, lo que se denomina concisamente «el factor de la iluminación de la impasibilidad» se vuelve doble. Así es como los siete factores de la iluminación se convierten en catorce.