Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en la pequeña aldea de Beluva. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.
—Bhikkhus, ingresen a la residencia de la temporada de lluvias con los amigos o conocidos que tengan cerca de Vesāli. Comenzaré la residencia de la temporada de lluvias aquí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.
—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus.
Hicieron lo que dijo el Buddha, mientras que el Buddha comenzó la residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.
Después de que el Buddha hubo comenzado la residencia en la estación de las lluvias, cayó gravemente enfermo, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero soportó consciente y con conciencia de la situación, sin preocuparse. Entonces se le ocurrió al Buddha: «No sería apropiado que me extinguiera por completo antes de informar a mis asistentes y despedirme del Saṅgha de los bhikkhus. ¿Por qué no reprimo a la fuerza esta enfermedad, estabilizo la fuerza vital y sigo viviendo?».
Entonces eso fue lo que hizo y la enfermedad del Buddha se calmó.
Poco después de que el Buddha se recuperara de esa enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche en el asiento preparado. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.
—Señor, es fantástico que el Buddha esté cómodo y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo, mi cuerpo se sentía como si estuviera embriagado. Estaba desorientado y las enseñanzas no eran claras para mí. Aun así, al menos me consoló la idea de que el Buddha no se extinguirá por completo sin dar algunas instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus.
—Pero, ¿qué podía esperar el Saṅgha de los bhikkhus de mí, Ānanda?
Ya he impartido la enseñanza sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas públicas y secretas. El Tathāgata no tiene el puño cerrado de un maestro cuando se trata de las enseñanzas. Si alguien de vosotros pensara: «Quiero dirigir el Saṅgha de los bhikkhus» o «El Saṅgha de los bhikkhus debe depender de mí», entonces debería dar instrucciones al Saṅgha, pero el Tathāgata no tiene ningún deseo de que dirija el Saṅgha de los bhikkhus o que el Saṅgha de los bhikkhus dependa de él. ¿Por qué entonces debo dejar instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus?
Ahora soy mayor, viejo y anciano. Tengo una edad avanzada y he llegado a la etapa final de la vida. Actualmente tengo ochenta años. Así como un carro decrépito sigue su camino apoyándose en las correas, de la misma manera, el cuerpo del Tathāgata sigue andando apoyándose en las correas, o eso parece.
A veces, el Tathāgata, sin centrarse en ningún objeto, y con el cese de ciertas emociones, entra y se sumerge en la concentración sin objetos de la mente. Sólo entonces el cuerpo del Tathāgata se vuelve más cómodo.
Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin ningún otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.
—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así la enseñanza es su isla y su refugio, sin otro refugio.
Ānanda, así es como puedes confiar en ti mismo sin tener otro refugio. Así es como dejas que la verdad se convierta en tu refugio y confías en ella y en nada más.
Aquellos de los bhikkhus que ahora o después de mi muerte se conviertan en sus propias islas, en su refugio y confían solo en sí mismos y no tienen otro refugio, que dejan que la verdad se convierta en sus islas de refugio y confianza en la verdad y nada más, ellos son los que alcanzará lo más alto, Ānanda. ¡Pero deben estar dispuestos a entrenar!