Esto he oído.
En ese momento, el venerable Nandaka se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Entonces Sāḷha, el nieto de Migāra, y Rohaṇa, el nieto de Pekhuṇiya se acercaron al venerable Nandaka, se inclinaron y se sentaron a un lado. Entonces el venerable Nandaka le dijo a Sāḷha:
—Por favor, Sāḷha y Rohaṇa, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».
Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento», entonces debéis renunciar a ellas.
—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿El ansia es real?
—Sí, señor.
—«Ansia» es lo que quiero decir con esto. Una persona ansiosa y codiciosa mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?
—Sí, señor.
—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Es real la aversión?
—Sí, señor.
—«Aversión» es lo que quiero decir con esto. Una persona aversiva y maliciosa mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?
—Sí, señor.
—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Es real la ignorancia?
—Sí, señor.
—«Ignorancia» es lo que quiero decir con esto. Una persona estúpida e ignorante mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso lo lleva a su perjuicio y su desgracia?
—Sí, señor.
—¿Qué piensas, Sāḷha, son estas cosas meritorias o perjudiciales?
—Perjudiciales, señor.
—¿Reprobables o intachables?
—Reprobables, señor.
—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?
—Criticadas por la gente sensata, señor.
—Cuando se cometen, ¿provocan daño y sufrimiento, o no? ¿o cómo ves esto?
—Cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento. Así es como lo vemos.
—Entonces, Sāḷha y Rohaṇa, os dije: Por favor, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».
Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provocan daño y sufrimiento», entonces debéis renunciar a ellas.
Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Por favor, Sāḷha y Rohaṇa, no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».
Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.
—¿Qué pensáis? ¿Es real la satisfacción?
—Sí, señor.
—«Satisfacción» es lo que quiero decir con esto. Una persona que está contenta y satisfecha no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?
—Sí, señor.
—¿Qué pensáis? ¿la benevolencia es real?
—Sí, señor.
—«Benevolencia» es lo que quiero decir con esto. Una persona benevolente y de buen corazón no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?
—Sí, señor.
—¿Qué piensas, Sāḷha?
—¿Es real el conocimiento?
—Sí, señor.
—«Conocimiento» es lo que quiero decir con esto. Una persona que conoce y sabe, no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y felicidad duraderos?
—Sí, señor.
—¿Qué pensáis, Sāḷha y Rohaṇa, son estas cosas meritorias o perjudiciales?
—Sanas, señor.
—¿Reprobables o intachables?
—Intachables, señor.
—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?
—Elogiadas por la gente sensata, señor.
—Cuando las realizas, ¿conducen al bienestar y la felicidad, o no? ¿o cómo veis esto?
—Cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad. Así es como lo vemos.
—Entonces, Sāḷha y Rohaṇa, os dije: no os guiéis por transmisión oral, no os guiéis por el linaje, no os guiéis por rumores, no os guiéis por la autoridad canónica, no confiéis en la lógica, ni confiéis en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confiéis en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confiéis en una apariencia de competencia, o en pensar: «Este asceta es nuestro gurú».
Pero cuando sepáis por vosotros mismos: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y la felicidad», entonces debéis adquirirlas y conservarlas.
Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Entonces ese discípulo de los nobles se deshace del deseo, se deshace de la aversión, no se confunde, está consciente y atento. Esparce pensamientos de benevolencia… de misericordia… de congratulaciones… de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
Entiende: «Hay esto, hay algo peor que esto, hay algo mejor que esto y hay un escape más allá del alcance de la percepción». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Entiende: «Antes había ansia, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio. Antes existía la aversión, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio. Antes existía la ignorancia, que era perjudicial. Ahora no hay, así que esto es meritorio». Así que vive sin ansia en la vida presente, desapasionados, tranquilos, experimentando la bienaventuranza, habiéndose convertido en santos en sí mismos.