Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.
Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Entonces, Visākhā, ¿de dónde vienes a plena luz del día?
—Hoy, señor, estoy guardando los días de fiesta.
—Hay, Visākhā, estos tres días de fiesta.
—¿Qué tres?
—El día de fiesta de los vaqueros, el día de fiesta de los jainistas y el día de fiesta de los nobles.
—¿Y qué es el día de fiesta de los vaqueros?
—Es como un vaquero que, a última hora de la tarde, lleva las vacas a sus dueños. Reflexiona: «Hoy las vacas pastaban en este lugar y en aquel, y bebían en este y aquel lugar». Mañana las vacas pastarán en este y aquél lugar, y beberán en este y aquél lugar. De la misma manera, alguien que guarda el día de fiesta reflexiona: «Hoy comí esto y eso, y comí esto y aquello» Mañana comeré esto y eso, y comeré esto y aquello. Y así pasa el día con la mente llena de ansia. Ese es el día de fiesta de los vaqueros. Cuando el día de fiesta del vaquero se observa de esta manera, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.
—¿Y qué es el día de fiesta de los jainistas?
—Hay una especie de ascetas que pertenece a un grupo llamado los jainistas. Anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, no hagáis daño a ningún ser viviente a más de cien leguas al este». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el oeste». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el norte». «No lastiméis a ningún ser vivo a más de cien leguas al sur».
Por eso fomentan la bondad y la misericordia por algunas criaturas y no por otras. El día de fiesta, anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, quítense toda la ropa y digan: ¡No pertenezco a nadie en ninguna parte! ¡Y nada me pertenece en ninguna parte!».
Pero su madre y su padre todavía saben: «Este es nuestro hijo» Y ellos saben, «Estos son mi madre y mi padre». La pareja y el niño todavía saben: «Este es nuestro pariente». Y saben: «Este es mi compañero e hijo» Los siervos, los trabajadores y el personal todavía saben: «Este es nuestro amo». Y ellos saben, «Estos son mis siervos, mis trabajadores y mi personal». Así que, en un momento en el que se les debería animar a decir la verdad, los jainistas les anima a mentir. Esto, digo, es mentira.
Cuando ha pasado la noche, vuelven a utilizar sus posesiones aunque no les han sido devueltas. Esto, digo, es robar. Ese es el día de fiesta de los jainistas.
Cuando el día de fiesta de los jainistas se observa así, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.
—¿Y qué es el día de fiesta de los nobles?
—Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo. ¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerdan al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar una cabeza sucia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una cabeza sucia aplicando esfuerzo?
—Con pasta limpiadora, arcilla y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerda al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de Brahmā, viviendo junto con Brahmā» Y porque piensan en Brahmā, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.
Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos».
A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un cuerpo sucio aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo?
—Con pastas de conchas y hierbas en polvo, agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la Enseñanza, viviendo junto con la Enseñanza». Y debido a que piensa en la Enseñanza, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.
Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».
Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un paño sucio aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo?
—Con sal, lejía, estiércol de vaca y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna y digno de veneración con las palmas juntas. Es el campo de mérito supremo del mundo».
Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta del Saṅgha, viviendo junto con el Saṅgha» Y debido a que piensan en el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales.
Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un espejo sucio aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo?
—Con aceite, ceniza, un paño enrollado y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la conducta ética, conviviendo con la ética».
Y debido a que piensa en su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.
Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar el oro sucio aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo?
—Con un horno, fundente, tubo y tenazas, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así es como se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.
—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?
—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de los devas, viviendo junto con los devas» Y porque piensan en los devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.
Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona: «Mientras viven, los Dignos dejan de matar seres vivos, renuncian a la vara y la espada» Son escrupulosos y amables, y viven llenos de misericordia por todos los seres vivos. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Seré escrupuloso y amable, y viviré lleno de misericordia por todos los seres vivos. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos dejan de robar. Toman solo lo que se les da y esperan solo lo que se les da. Se mantienen limpios al no robar. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de robar. Tomaré solo lo que se me dé y esperaré solo lo que se me dé. Me mantendré limpio al no robar. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos no abandonan la vida de renuncia. Son célibes, apartados, evitando la práctica habitual del sexo. Yo también, por este día y esta noche, no abandonaré la vida de renuncia. Seré célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos abandonan la mentira. Dicen la verdad y se adhieren a la verdad. Son honestos y dignos de confianza, y no engañan al mundo con sus palabras. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de mentir. Diré la verdad y me ceñiré a la verdad. Seré honesto y digno de confianza, y no engañaré al mundo con mis palabras. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos renuncian a las bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a las bebidas alcohólicas que causan negligencia. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de comer a destiempo. Yo también, para este día y esta noche, comeré en una parte del día, absteniéndome de comer por la noche y comer a destiempo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos evitan bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Yo también, por este día y esta noche, evitaré bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerme y adornarme con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Mientras viven, los Dignos renuncian a camas alzadas y camas amplias. Duermen en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a camas alzadas y camas amplias. Dormiré en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.
Ese es el día de fiesta de los nobles. Cuando el día de fiesta de los nobles se observa así, es muy fructífero, beneficioso, espléndido y generoso.
Supongamos que gobernaras como señor soberano sobre estos dieciséis grandes países: Aṅga, Māgadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrusena, Assaka, Avanti, Gandhāra y Kamboja, llenos de las siete clases de cosas preciosas. Esto no valdría una decimosexta parte del día de fiesta con sus ocho factores.
—¿Por qué es eso?
—Porque la realeza humana es algo pobre comparado con la felicidad de los devas.
Cincuenta años en el reino humano es un día y una noche para los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La esperanza de vida de los devas de los Cuatro Grandes Reyes es de quinientos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
Cien años en el reino humano es un día y una noche para los Devas de los Treinta y Tres. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas de los Treinta y Tres es mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas de los Treinta y Tres. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
Doscientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas de Yama. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas de Yama es de dos mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de Yama. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
Cuatrocientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas Gozosos. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La vida de los Devas Gozosos es de cuatro mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los Devas Gozosos. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
Ochocientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas que aman crear. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas que aman crear es de ocho mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas que aman crear. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
Mil seiscientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás es de dieciséis mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».
No debes matar seres vivos, ni robar,
ni mentir, ni beber alcohol,
sé célibe, abstenente de mantener relaciones sexuales
y no comas de noche, en el momento equivocado.
Sin usar guirnaldas ni aplicar fragancias,
debes dormir en una cama baja o en una estera en el suelo.
Este es el día de fiesta de ocho preceptos, dicen,
explicado por el Buddha, que ha llegado al final del sufrimiento.
La luna y el sol son hermosos a la vista,
irradiando hasta donde giran.
Los que brillan en el cielo iluminan los lugares,
disipando la oscuridad mientras atraviesan los cielos.
Toda la riqueza que se encuentra en este reino
perlas, gemas, berilo fino también,
oro de cuerno o de montaña,
u oro natural desenterrado por marmotas.
No valen ni una decimosexta parte
del día de fiesta con sus ocho factores,
ya que todas las constelaciones de estrellas
no pueden igualar la luz de la luna.
Entonces, una mujer u hombre ético,
que ha guardado el día de fiesta de ocho preceptos,
habiendo hecho mérito cuyo resultado es la felicidad,
sin culpa, va a un lugar celestial.