—Bhikkhus, mientras exista un cuerpo, la disposición que da lugar a la acción corporal hace que surja en uno mismo el placer y el dolor. Mientras haya voz, la disposición que da lugar a la acción verbal hace que surja en uno mismo placer y dolor. Mientras exista una mente, la disposición que da lugar a la acción mental hace que surja placer y dolor en uno mismo. Pero estos solo se aplican cuando están condicionados por la ignorancia.
Uno mismo crea la disposición que da lugar a una acción corporal, verbal y mental condicionada por la cual ese placer y ese dolor surgen en uno mismo. O si no, los demás crean la disposición… Uno crea la disposición conscientemente… O uno crea la disposición inconscientemente…
La ignorancia está incluida en todas estas cosas. Pero cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede ni rastro, no hay cuerpo, ni voz ni mente condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo. No hay campo, ni fondo, ni alcance, ni base condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo.
Bhikkhus, hay cuatro tipos de adquisición de personalidad.
—¿Qué cuatro?
—Hay una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Hay una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Hay una personalidad en la que las disposiciones tanto propias como ajenas son efectivas. Hay una personalidad donde ni las disposiciones propias ni los de los demás son efectivas.
Estos son los cuatro tipos de adquisición de personalidad.
Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo al Buddha:
—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:
Tomemos el caso de una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Ese ser muere en ese reino debido a su propia disposición. Tomemos el caso de una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Ese ser muere en ese reino debido a la disposición de los demás. Tomemos el caso de una personalidad donde las disposiciones propias y ajenas son efectivas. Ese ser muere en ese reino debido a sus disposiciones y a las de los demás.
Pero señor, en el caso de una personalidad donde ni las disposiciones propias ni las de los demás son efectivas, ¿a qué tipo de devas se refiere esto?
—Sāriputta, se refiere a los devas renacidos en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.
—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan?
—Sāriputta, toma a una persona que no ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, es uno que regresa a este estado de existencia.
Sāriputta, toma a una persona que ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, no retorna a este estado de existencia.
Esta es la causa, esta es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan.