En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.
—¿Qué cuatro?
—La felicidad de la propiedad, el uso de la riqueza, la ausencia de deudas y la inocencia.
—¿Y cuál es la felicidad de la propiedad?
—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la propiedad».
—¿Y cuál es la felicidad del uso de la riqueza?
—Cuando un joven de buena familia usa su riqueza legítima y hace mérito con ella. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad del uso de la riqueza».
—¿Y cuál es la felicidad de no tener deudas?
—Cuando un joven de buena familia no tiene ninguna deuda, grande o pequeña, con nadie. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de no tener deudas».
—¿Y cuál es la felicidad de la inocencia?
—Cuando un discípulo de los nobles tiene una conducta intachable con el cuerpo, con el habla y con la mente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la inocencia». Estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.
Al conocer la felicidad de no tener deudas
y también la felicidad de poseer,
una persona lo suficientemente afortunada
como para disfrutar de las posesiones ve claramente con sabiduría.
Al ver con claridad, una persona sabia
conoce esos tipos de felicidad:
y sabe que las anteriores no valen
ni una decimosexta parte de la felicidad de la inocencia.