Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—Venerables, un bhikkhu que quiere acusar a otro debe primero establecer cinco cosas en sí mismo.
—¿Qué cinco?
—«Hablaré en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. Hablaré con sinceridad, no con falsedad. Hablaré suavemente, no con crueldad. Hablaré de manera beneficiosa, no dañina. Hablaré con benevolencia, no malévolamente».
Un bhikkhu que quiera acusar a otro debe primero establecer estas cinco cosas en sí mismo.
Tomemos un caso en el que veo a una determinada persona acusada en el momento inoportuno, sin que la acusen en el momento adecuado. Se la acusa falsamente, no se la acusa con la verdad. Se la acusa con dureza, no se la acusa suavemente. Se la acusa perjudicialmente, no se la acusa beneficiosamente. Se la acusa malévolamente, no se la acusa con benevolencia.
El bhikkhu que es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de cinco maneras. «Venerable, te acusaron en el momento inoportuno, no en el momento adecuado. No es necesario que sientas remordimiento. Se te acusó falsamente, no con la verdad… Fuiste acusado con dureza, no gentilmente… Fuiste acusado de manera perjudicial, no beneficiosa… Fuiste acusado malévolamente, no benevolentemente. No es necesario que sientas remordimientos».
Un bhikkhu que es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de estas cinco formas.
El bhikkhu que hace acusaciones indebidas debe ser castigado de cinco maneras. «Venerable, hiciste una acusación en el momento inoportuno, no en el momento adecuado. Eso es suficiente para que te arrepientas. Hiciste una acusación falsa, no veraz… Hiciste una acusación con dureza, no con gentileza… Hiciste una acusación de manera perjudicial, no beneficiosa… Hiciste una acusación malévolamente, no con benevolencia. Eso es suficiente para que te arrepientas».
El bhikkhu que hace acusaciones impropias debe ser castigado de estas cinco formas.
—¿Por qué es eso?
—Para que a otro bhikkhu no se le ocurra hacer una acusación falsa.
Tomemos un caso en el que veo que se acusa a cierta persona en el momento adecuado, sin que la acusen en un momento inoportuno. Se la acusa con sinceridad, no se la acusa falsamente. Se la acusa con suavidad, no se la acusa con dureza. Se la acusa beneficiosamente, no se la acusa perjudicialmente. Se la acusa con benevolencia, no se la acusa malévolamente.
Al bhikkhu a quien se acusa debidamente se le debe castigar de estas cinco formas: «Venerable, fuiste acusado en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. Debes sentir remordimientos. Se te acusó con sinceridad, no falsamente… Te acusaron con suavidad, no con dureza… Fuiste acusado beneficiosamente, no perjudicialmente… Fuiste acusado con benevolencia, no malévolamente. Debes sentir remordimientos».
Al bhikkhu a quien se acusa debidamente se le debe castigar de estas cinco formas.
Al bhikkhu que hace acusaciones adecuadas se le debe tranquilizar de cinco maneras: «Venerable, hiciste una acusación en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. No es necesario que sientas remordimientos. Hiciste una acusación con sinceridad, no falsamente… Hiciste una acusación con suavidad, no con dureza… Hiciste una acusación beneficiosa, no perjudicial… Hiciste una acusación con benevolencia, no malévolamente. No es necesario que sientas remordimientos».
Al bhikkhu que hace las acusaciones adecuadas se le debe tranquilizar de estas cinco formas.
—¿Por qué es eso?
—Para que otro bhikkhu piense en hacer una verdadera acusación.
Una persona acusada debe basarse en dos cosas: la verdad y la calma: «Incluso si otros me acusan, en el momento adecuado o equivocado, con sinceridad o falsedad, con suavidad o dureza, con benevolencia o con odio secreto, todavía me basaré en dos cosas: en la verdad y en la calma. Si sé que ese defecto se encuentra en mí, le diré que sí. Si sé que ese defecto no se encuentra en mí, le diré que no es así».
—Incluso cuando hablas así, Sāriputta, todavía hay algunas personas tontas aquí que no lo aceptan con respeto.
—Señor, hay personas sin fe que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe, sino para ganarse la vida. Son taimados, engañosos y listos. Son inquietos, insolentes, inconstantes, chismosos y de lengua suelta. No vigilan las puertas de sus sentidos ni comen con moderación, y no están entregados a la diligencia. No les importa la vida de renuncia y no respetan profundamente la Disciplina. Son indulgentes y holgazanes, habituales en la recaída, descuidan el recogimiento, son perezosos y no tienen energía. No practican, carecen de entendimiento y contemplación, con la mente extraviada, tonta y estúpida. Cuando les hablo así, no lo toman con respeto.
Señor, están esos jóvenes de buenas familias que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe. No son taimados ni engañosos y son sabios. Son tranquilos, no son insolentes, no son inconstantes ni chismosos ni tienen la lengua suelta. Vigilan las puertas de sus sentidos y comen con moderación, y están entregados a la diligencia. Les importa la vida de renuncia y respetan profundamente la Disciplina. No son indulgentes ni holgazanes, ni son habituales en reincidir, y no descuidan el recogimiento. Son enérgicos y decididos. Son cuidadosos, con entendimiento, contemplación y mentes concentradas, sabios y no estúpidos. Cuando les hablo así, lo aceptan con respeto.
—Sāriputta, esas personas sin fe que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar no por fe sino para ganarse la vida… Déjalos en paz.
Pero esos jóvenes de buenas familias que pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe… Deberías hablarles. ¡Sāriputta, deberías aconsejar a tus compañeros renunciantes! Debes instruir a tus compañeros renunciantes pensando: «Alejaré a mis compañeros renunciantes de las enseñanzas falsas y los basaré en enseñanzas verdaderas». Así es como debes entrenar.