AN 5.32: Con Cundī

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el comedero de las ardillas. Entonces la princesa Cundī, escoltada por quinientos carros y quinientas doncellas reales, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, mi hermano, el príncipe Cunda, dice esto:

«Tomemos el caso de una mujer o un hombre que se refugie en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni tomar bebidas alcohólicas que provoquen negligencia. Solo entonces renace en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte».

Entonces le pregunto al Buddha: Señor, ¿en qué clase de maestro debería tener fe para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿en qué clase de enseñanza debería confiar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿en qué tipo de Saṅgha debería confiar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte? Señor, ¿qué tipo de comportamiento moral se debe realizar para renacer en un buen lugar, no en un mal lugar, cuando el cuerpo se desintegre, después de la muerte?

—Cundī, se dice que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado, es el mejor de todos los seres, ya sean sin pies, con dos pies, cuatro pies o muchos pies, materiales o inmateriales, con percepción o sin percepción o en ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el noble óctuple sendero es la mejor de todas las cosas condicionadas. Aquellos que tienen fe en el noble camino óctuple, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el desaferramiento es lo mejor de todas las cosas, ya sean condicionadas o incondicionadas. Es decir, el alivio de la vanidad, el alivio de la sed, el desarraigo del aferramiento, la ruptura del círculo, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Aquellos que tienen fe en la Enseñanza del desaferramiento, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que el Saṅgha de los discípulos del Tathāgata es el mejor de todas las comunidades y grupos. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo. Aquellos que tienen fe en el Saṅgha, tienen fe en lo mejor. Teniendo fe en lo mejor, el resultado es lo mejor.

Se dice que la conducta ética amada por los nobles es la mejor de todas las éticas. Es ininterrumpida, impecable, intachable y sin mancha, liberadora, elogiada por las personas sensatas y conduce a la contemplación. Aquellos que cumplen con la ética amada por los nobles cumplen lo mejor. Cumpliendo lo mejor, el resultado es el mejor.

Para aquellos que, conociendo la mejor enseñanza,

basan su fe en la mejor:

fe en el mejor Despierto,

sumamente digno de limosna,

confiado en la mejor enseñanza,

la felicidad de desvanecerse y apagarse,

confiado en el mejor Saṅgha,

el campo supremo del mérito,

dando dádivas a los mejores,

el mejor mérito crece:

la mejor esperanza de vida, belleza,

fama, reputación, felicidad y fuerza.

Una persona sabia da lo mejor, se establece en la mejor Enseñanza. Cuando se convierte en un deva o un ser humano, se regocija de alcanzar lo mejor.

Scroll to Top