—Bhikkhus, ¿no es cierto que la pobreza es el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres sensoriales?
—Sí, señor.
—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz se endeuda, ¿no es cierto que el hecho de endeudarse es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?
—Sí, señor.
—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz que se ha endeudado accede a pagar intereses, ¿no es cierto que el interés es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?
—Sí, señor.
—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz que se ha endeudado y acordó pagar intereses no los paga cuando vencen y recibe una advertencia. ¿No es cierto que sufrir una advertencia es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?
—Sí, señor.
—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz no paga después de recibir una advertencia, es procesada. ¿No es cierto que el procesamiento es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?
—Sí, señor.
—Cuando una persona pobre y sin una medida de arroz no paga después de ser procesada, es encarcelada. ¿No es cierto que el encarcelamiento es también el sufrimiento en el mundo para quien disfruta de los placeres de los sentidos?
—Sí, señor.
—Así que bhikkhus, pobreza, deudas, intereses, advertencias, enjuiciamientos y encarcelamientos son sufrimiento en el mundo para quienes disfrutan de los placeres sensoriales. De la misma manera, a quien no tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, se le llama pobre y sin una medida de arroz en la Disciplina del noble.
Como no tiene fe, no es vergonzoso, no es escrupuloso, no es celoso y no es sabio. cuando se trata de cualidades meritorias, hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Así es como está endeudado, digo.
Para ocultar las cosas malas que hace a través del cuerpo, del habla y de la mente, alberga deseos corruptos. Desea, planea, habla y actúa con el pensamiento: «¡Que nadie me descubra!». Así es como paga intereses, digo.
Los compañeros renunciantes benevolentes dicen esto de él: «Este venerable actúa así y se comporta así». Así es como se le advierte, digo.
Cuando va a un lugar aislado, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se ve acosado por pensamientos perjudiciales y lleno de remordimientos. Así es como se le procesa, digo.
Esa persona pobre y sin una medida de arroz ha hecho cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, quedará atrapado en la prisión del infierno o en el reino animal. No veo una sola prisión que sea tan brutal, tan viciada y que sea un mayor obstáculo para alcanzar la incomparable liberación de las adicciones como la prisión del infierno o el reino animal.
Se dice que la pobreza es sufrimiento en el mundo,
y también el endeudamiento.
Un pobre que se ha endeudado,
se endeuda incluso al gastar el préstamo.
Y luego es procesado,
o incluso encarcelado.
Tal encarcelamiento es un verdadero sufrimiento
para alguien que reza por placer y posesiones.
De la misma manera, en la Disciplina del noble,
quien no tiene fe,
ni vergüenza ni prudencia,
contempla las malas acciones.
Después de hacer cosas malas
con el cuerpo,
el habla y la mente,
desea: «¡Que nadie me descubra!».
Su comportamiento es escalofriante
para el cuerpo, el habla y la mente.
Se acumulan malas acciones
una y otra vez, vida tras vida.
Ese estúpido malhechor,
conocedor de sus propias fechorías,
es un pobre que se ha endeudado,
y se preocupa incluso a la hora de gastar el préstamo.
Y cuando en el pueblo o en la naturaleza
es procesado
por dolorosos planes mentales,
que nacen del remordimiento.
Ese estúpido malhechor,
conociendo sus propias fechorías,
va a uno de los reinos animales
o queda atrapado en el infierno.
Tal encarcelamiento es verdadero sufrimiento,
del cual el sabio está liberado.
Con la mente confiada,
da con riquezas que se ganan adecuadamente.
Ese cabeza de familia con fe gana en ambos sentidos:
bienestar y beneficio en esta vida, y felicidad en la próxima.
Así es como para un cabeza de familia,
el mérito crece con la generosidad.
De la misma manera, en la Disciplina del noble,
quien se fundamenta en la fe,
con vergüenza y prudencia,
sabio y éticamente comedido.
Se dice que vive feliz
en la Disciplina del noble.
Después de obtener la felicidad inmaterial,
se concentra en la impasibilidad.
Renuncia a las cinco adicciones inferiores,
constantemente enérgico,
entra en las jhānas,
unificado, alerta y concentrado.
Conociendo verdaderamente de esta manera
el fin de todas las adicciones,
al no aferrarse de ninguna manera,
su mente está justamente liberada.
A ese equilibrado, correctamente liberado
con el fin de las adicciones del renacimiento,
le llega el conocimiento:
«Mi liberación es inquebrantable».
Este es el conocimiento supremo.
Esta es la felicidad suprema.
Sin tristeza, intachable, seguro:
esta es la mayor liberación de las deudas.