Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana.
Para ese momento, varios bhikkhus de alto nivel, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se sentaron juntos en el pabellón hablado de las enseñanzas. El venerable Citta Hatthisāriputta los interrumpió mientras hablaban.
Entonces el venerable Mahākoṭṭhita le dijo al venerable Citta Hatthisāriputta:
—Venerable, por favor no interrumpas a los bhikkhus mayores mientras hablan sobre las enseñanzas. Espere hasta el final de la discusión.
Cuando dijo esto, los compañeros de Citta Hatthisāriputta le dijeron a Mahākoṭṭhita:
—Venerable, no reprendas a Citta Hatthisāriputta. Es sabio y bastante capaz de hablar sobre las enseñanzas con los bhikkhus mayores.
—No es fácil saber esto, venerables, para aquél que no comprende la mente de otro.
Tomemos el caso de una persona que sea la más dulce de las dulces, la más serena de las imperturbables, la más tranquila de la calma, mientras vive confiando en el Maestro o en un compañero espiritual en el papel de maestro. Pero cuando está separada del Maestro o de un compañero espiritual en el papel de un maestro, se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelven íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que un buey aficionado a las cosechas estuviera atado o encerrado en un corral. ¿Sería correcto decir que ese buey nunca más invadirá los cultivos?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que si ese buey rompiese las cuerdas o se saliese del corral invadiría los cultivos.
—De la misma manera, tomemos el caso de una persona que es la más dulce de las dulces… A medida que se mezcla de cerca, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Tomemos el caso de una persona que, suficientemente apartada de los placeres sensoriales… entra y se sumerge en la primera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la primera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que está lloviendo mucho en un cruce de caminos, de modo que el polvo se desvanece y aparece el barro. ¿Sería correcto decir que ahora no volverá a aparecer polvo en este cruce de caminos?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que la gente o el ganado pasen por el cruce, o que el viento y el sol evaporen la humedad para que el polvo vuelva a aparecer.
—Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, suficientemente apartada de los placeres sensoriales… entra y se sumerge en la primera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la primera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Tomemos el caso de una persona que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la segunda jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que hubiera un gran estanque no lejos de un pueblo o una aldea. Después de que lloviera mucho allí, las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava desaparecerían. ¿Sería correcto decir que ahora las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava nunca volverán a aparecer aquí?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que la gente o el ganado beban del estanque, o que el viento y el sol lo evaporen y vuelvan a aparecer las almejas, los mejillones, los guijarros y la grava.
—De la misma manera, tomemos otro caso una persona que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… entra y se sumerge en la segunda jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la segunda jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Tomemos el caso de otra persona que, con la desaparición del placer… entra y se sumerge en la tercera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la tercera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que una persona hubiera terminado una comida deliciosa. No tendría apetito por las sobras. ¿Sería correcto decir que esa comida ya nunca volverá a atraer a esta persona?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que otros alimentos no atraigan a esa persona mientras el alimento aún esté presente. Pero cuando la nutrición se desvanezca, la comida le volverá a atraer.
—De la misma manera, tomemos el caso de una persona que, con la desaparición del placer… entra y se sumerge en la tercera jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la tercera jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Tomemos el caso de otra persona que, renunciando al placer y al dolor… entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la cuarta jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago, tranquilo y libre de olas. ¿Sería correcto decir que ya las olas nunca volverán a aparecer en este lago?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que una violenta tormenta pueda estallar desde el este, oeste, norte o sur y provocar olas en ese lago.
—De la misma forma, tomemos el caso de una persona que, renunciando al placer y al dolor… entra y se sumerge en la cuarta jhāna. Mientras piensa: «¡obtengo la cuarta jhāna!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Tomemos el caso de otra persona que, sin enfocarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación sin objetos. Mientras piensa: «¡obtengo la contemplación sin objetos!» se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Supongamos que un gobernante o su ministro, mientras caminan por el camino con un ejército de cuatro divisiones, llegan a un bosque donde acampan para pasar la noche. Allí, por el ruido de los elefantes, caballos, carros, soldados y los tambores, timbales, cuernos y platillos, el canto de los grillos se desvane. ¿Sería correcto decir que el canto de los grillos ya no volverá a escucharse en este bosque?
—No, no lo sería, venerable. Porque es muy posible que en cuanto el gobernante o su ministro se aparten de ese bosque se escuchará de nuevo el grillar de los grillos.
—Del mismo modo, tomemos el caso de una persona que, sin fijarse en ningún objeto, entra y se sumerge en la contemplación sin objetos, se mezcla estrechamente con bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, con gobernantes y sus ministros, y con maestros de otros caminos y sus seguidores. A medida que se mezcla estrechamente, se vuelve íntima y relajada, pasa el tiempo charlando, y la lujuria infecta su mente. Rechaza la Disciplina y regresa a la vida de laico.
Luego, después de algún tiempo, el venerable Citta Hatthisāriputta rechazó la Disciplina y regresó a una vida de laico. Entonces los bhikkhus que eran sus compañeros se acercaron al venerable Mahākoṭṭhita y le dijeron:
—¿El venerable Mahākoṭṭhita comprendió la mente de Citta Hatthisāriputta y sabía que había obtenido tales y cuales logros comtemplativos, pero aun así rechazaría la Disciplina y volvería a una vida de laico? ¿O te lo contaron los devas?
—Venerables, comprendí su mente y supe esto. Y los devas también me lo dijeron.
Entonces los bhikkhus que eran los compañeros de Citta Hatthisāriputta se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, Citta Hatthisāriputta, que había obtenido tales y cuales logros contemplativos, aún así rechazó la Disciplina y regresó a la vida inferior de laico.
—Bhikkhus, pronto Citta recordará la renuncia.
Y poco después, Citta Hatthisāriputta se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillenta rojiza y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entonces Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los Dignos.