AN 7.55: Lugares donde las personas renacen

—Bhikkhus, os enseñaré siete lugares donde la gente renace, y la extinción mediante el desaferramiento. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron los bhikkhus.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles son los siete lugares donde la gente renace?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado por completo ese estado. No ha renunciado por completo a las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que saliera volando se extinguiría. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado del todo de ese estado. No ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría justo antes de aterrizar. Del mismo modo, un bhikkhu que practica así… Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue durante la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando se extinguiría después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida. De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara flotando caería sobre un pequeño montón de hierba o de ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Pero el fuego consumiría la hierba y las ramitas y se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue con condiciones.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que volara y se alejara caería sobre un gran montón de hierba o de ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Pero el fuego consumiría la hierba y las ramitas y se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser». Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue con condiciones.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Pero no ha logrado del todo de ese estado. No ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia.

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se dirige corriente arriba, hacia el reino de Akaniṭṭha.

Supongamos que golpea una olla de hierro que se ha calentado todo el día. Cualquier chispa que saliera volando y se alejara flotando caería sobre un enorme montón de hierba o ramitas. Allí encendería un fuego y produciría humo. Y después de consumir la hierba y las ramitas, el fuego quemaría plantas y árboles hasta llegar a un campo fresco, al borde de una carretera, al borde de un acantilado, una masa de agua o un parque despejado, donde se extinguiría por falta de combustible.

De la misma manera, un bhikkhu que practica así… «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se dirige corriente arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha.

Estos son los siete lugares donde la gente renace.

—¿Y qué es la extinción mediante el desaferramiento?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que practica así: «Esto puede no llegar a ser; esto podría no ser mío. Eso no sucederá. No lo tendré. Estoy abandonando lo que es, lo que ha llegado a ser».

Gana impasibilidad. No está aferrado a la vida ni a crear una nueva vida. Y ve con la sabiduría correcta que hay un estado pacífico más allá. Y ha logrado totalmente de ese estado. Ha abandonado por completo las tendencias subyacentes a la vanidad, al aferramiento a la vida y a la ignorancia. Ha logrado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes. A esto se le llama la extinción mediante el desaferramiento.

Estos son los siete lugares donde la gente renace y se extingue mediante el desaferramiento.

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