Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.
Para ese momento, en la tierra de Māgadha, cerca de la aldea Kallavāḷamutta, el venerable Mahāmoggallāna estaba cabeceando mientras contemplaba. El Buddha lo vio con su clarividencia purificada y sobrehumana. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas y reapareció frente a Mahāmoggallāna cerca del pueblo de Kallavāḷamutta en la tierra de Māgadha.
Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Mahāmoggallāna:
—¿Estás cabeceando, Moggallāna? ¿Estás dando cabezadas?
—Sí, señor.
—Así que, Moggallāna, no te concentres ni cultives la percepción en la que estabas contemplando cuando te adormeciste. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
—Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, piensa y analiza la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado, examinándola mentalmente. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, recita en detalle la Enseñanza a medida que la hayas aprendido y memorizado. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
—Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, pellizca tus orejas y frota tus extremidades. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
—Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, levántate de tu asiento, lávate los ojos con agua, mira a su alrededor en todas las direcciones y mira hacia las estrellas y las constelaciones. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
—Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, enfócate en la percepción de la luz, concentrándote en la percepción del día, independientemente de si es de noche o de día. Y así, con una mente abierta y clara, desarrolla una mente que esté llena de resplandor. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
—Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, percibiendo lo que está delante y detrás de ti, marca la distancia y concéntrate mientras caminas de un lado a otro, volviendo a las sensaciones internas, no permitiendo a la mente distraerse con objetos externos. Es posible que abandones la somnolencia de esta manera.
Pero, ¿y si eso no funciona?
—Entonces, acuéstate en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, consciente y vigilante, y concentrado en el momento de levantarte. Cuando despiertes, debes levantarse rápidamente, pensando: «No viviré aferrado a los placeres de dormir, acostarme y adormecer». Así es como debes entrenar.
Entonces debes entrenar así: «No me acercaré a las familias con la cabeza hinchada por la vanidad». Así es como debéis entrenar.
—¿Qué pasa si un bhikkhu se acerca a las familias con la cabeza hinchada por la vanidad?
—Bueno, las familias tienen asuntos que atender, por lo que es posible que la gente no se dé cuenta cuando llega un bhikkhu.
En ese caso, el bhikkhu piensa: «¿Quién diablos ha puesto a esta familia en mi contra? Parece que ya no les agrado». Y así, como no obtiene nada, se siente consternado. Al estar consternado, se vuelve inquieto. Al estar inquieto, pierden la moderación. Y sin moderación, la mente está lejos de la contemplación.
Por tanto, debes entrenar así: «No voy a entrar en discusiones». Así es como debes entrenar.
Cuando hay una discusión, puedes esperar que se hable mucho. Cuando se habla mucho, la gente se inquieta. Al estar inquietos, pierden la moderación. Y sin moderación, la mente está lejos de la contemplación.
Moggallāna, no alabo todo tipo de cercanía. Tampoco critico todo tipo de cercanía. No alabo la cercanía con laicos y renunciantes. Alabo la cercanía con esas moradas tranquilas y silenciosas, alejadas del mundanal ruido, alejadas de los asentamientos humanos y aptas para el retiro.
Cuando dijo esto, el venerable Moggallāna le preguntó al Buddha:
—Señor, ¿cómo defines brevemente a un bhikkhu que se libera a través del fin del ansia, que ha alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema, y es mejor entre los devas y los humanos?
—Cuando un bhikkhu ha escuchado: «No vale la pena aferrarse a nada». Cuando un bhikkhu ha oído que no vale la pena aferrarse a nada, lo sabe todo directamente. Sabiendo directamente todas las cosas, comprende completamente todas las cosas. Habiendo entendido completamente todas las cosas, cuando experimenta cualquier tipo de reacción emocional, agradable, desagradable o indiferente, el bhikkhu contempla observando lo perecedero, el desaferramiento, el cese y el abandono de esas reacciones emocionales. Contemplando de esta manera, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferrarse, no está ansioso. Al no estar ansioso, se extingue.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Así es como defino brevemente a un bhikkhu que se libera a través del fin del ansia, que ha alcanzado el fin último, la incomparable liberación de las adicciones, la vida de renuncia suprema, la meta suprema, y es el mejor entre devas y humanos.