Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el bosque de Ambapālī. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, los fenómenos condicionados son perecederos. Los fenómenos condicionados son inestables. Los fenómenos condicionados no son fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.
Sineru, el rey de las montañas, tiene 84.000 yojanas de largo y 84.000 de ancho. Se hunde 84.000 yojanas por debajo del océano y se eleva 84.000 yojanas por encima de él.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, la lluvia no cae. Durante muchos años, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de años no llueve. Cuando esto sucede, las plantas y semillas, las hierbas, los arbustos y los árboles grandes se marchitan y se secan, y dejan de existir.
Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables, tan poco fiables. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un segundo sol. Cuando esto sucede, los arroyos y los estanques se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un tercer sol. Cuando esto sucede, los grandes ríos, el Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un cuarto sol. Cuando esto sucede, los grandes lagos de donde se originan los ríos (Anotattā, Sīhapapātā, Rathakārā, Kaṇṇamuṇḍā, Kuṇālā, Chaddantā y Mandākinī) se agotan y se secan, y dejan de existir. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un quinto sol. Cuando esto sucede, el agua del océano se hunde cien yojanas. Se hunden dos, tres, cuatro, cinco, seis o incluso setecientas yojanas. El agua que queda en el océano tiene solo siete palmos de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un palmo de profundidad. El agua que queda en el océano tiene solo siete brazas de profundidad. Tiene seis, cinco, cuatro, tres, dos, una o incluso media braza de profundidad. Está hasta la cintura, hasta la rodilla o incluso hasta los tobillos.
Es como la época del otoño, cuando la lluvia cae con fuerza y el agua queda aquí y allá en las huellas de las vacas. De la misma forma, el agua del océano permanece aquí y allá en charcos como huellas de cascos de vacas. Cuando aparece el quinto sol, ni siquiera hay suficiente agua en el gran océano para mojar la articulación de un dedo del pie.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un sexto sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, humean y arden sin llama y emiten vapores. Es como cuando se enciende por primera vez un horno de alfarero, que humea, arde sin llama y emite vapores. De la misma manera, esta gran tierra y Sineru el rey de las montañas echan humo y arden sin llama y emiten vapores. Tan perecederos son los fenómenos condicionados…
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, aparece un séptimo sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, estallan en una masa ardiente de fuego. Y mientras se queman y arden, las llamas son arrastradas por el viento hasta el reino de Brahmā.
Sineru, el rey de las montañas, se abrasa y arde, desmoronándose cuando es vencido por el gran fuego. Y mientras tanto, cumbres de cien yojanas de altura, o dos, tres, cuatro o quinientas yojanas de altura se desintegran al arder. Y cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.
Es como cuando el ghee o el aceite se queman y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, se queman y arden, no se encuentra hollín ni ceniza.
Tan perecederos son los fenómenos condicionados, tan inestables son los fenómenos condicionados, tan poco fiables son los fenómenos condicionados. Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todos los fenómenos condicionados.
Bhikkhus, ¿quién pensaría o creería alguna vez que esta tierra y Sineru, rey de las montañas, arderán, se derrumbarán y dejarán de existir, excepto uno que ha visto la verdad?
Érase una vez un maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Le enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquél que entendió totalmente las enseñanzas de Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renació en un buen lugar, la compañía de Brahmā. Aquellos que no entendieron totalmente las enseñanzas de Sunetta, algunos, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros. Algunos renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Algunos renacieron en compañía de chatrias acomodados, brahmanes o cabezas de familia.
Entonces el maestro Sunetta pensó: «No es apropiado que yo renazca en la próxima vida exactamente en el mismo lugar que mis discípulos».
—¿Por qué no desarrollo más la benevolencia?
Entonces Sunetta desarrolló la benevolencia durante siete años. Habiendo hecho esto, no regresó a este mundo durante siete eones de expansión y contracción cósmica. A medida que el cosmos se contraía, se dirigió al reino del Resplandor Radiante.
A medida que se expandía, renació en una mansión vacía de Brahmā. Allí estaba Brahmā, el Gran Brahmā, el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder. Fue Sakka, Señor de los Devas, treinta y seis veces. Muchos cientos de veces fue un rey, un monarca que gira la Rueda, un rey justo que gobierna con la Enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro lados, logró la estabilidad en el país y poseyó los siete tesoros. Tenía más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reinó mediante la Enseñanza, sin vara ni espada. Sin embargo, aunque Sunetta vivió tanto tiempo, no estaba exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte. No estuvo exento de pena, lamento, dolor, abatimiento y desesperación, digo.
¿Por qué es eso?
—Por no comprender y no penetrar cuatro cosas.
—¿Qué cuatro?
—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, contemplación, sabiduría y liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento al estado de existencia, ahora no hay más vidas futuras.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Ética, contemplación y sabiduría,
y la liberación suprema:
estas cosas han sido entendidas por Gotama
el renombrado.
Entonces el Buddha, con acierto,
explicó esta enseñanza a los bhikkhus.
El Maestro ha puesto fin al sufrimiento,
con su episteme, se extingue.