Hubo un tiempo en que el venerable Uttara se alojaba en la montaña Saṅkheyyaka en la región de Mahisa, cerca de Dhavajālikā. Allí Uttara se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, es bueno que un bhikkhu revise sus propios defectos de vez en cuando. Es bueno que un bhikkhu revise los defectos de los demás de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar sus propios éxitos de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar de vez en cuando los éxitos de los demás.
Para ese momento, el gran rey Vessavaṇa estaba en camino de norte a sur por algún asunto. Escuchó al venerable Uttara enseñar esto a los bhikkhus de la montaña Saṅkheyyaka.
Entonces Vessavaṇa desapareció de la montaña Saṅkheyyaka y apareció entre los Devas de los Treinta y Tres, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo.
Luego se acercó a Sakka, Señor de los Devas, y le dijo:
—Por favor señor, deberías saber esto. El venerable Uttara está enseñando a los bhikkhus en la montaña Saṅkheyyaka de esta manera: «Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… Sus propios éxitos… Los éxitos de los demás».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sakka desapareció de los Devas de los Treinta y Tres y reapareció en la Montaña Saṅkheyyaka frente al venerable Uttara. Entonces Sakka se acercó al venerable Uttara, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—¿Es realmente cierto, señor, que enseñas a los bhikkhus de esta manera: «Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… sus propios éxitos… Los éxitos de los demás»?
—Así es, Señor de los Devas.
—Señor, ¿esta enseñanza le vino de su propia inspiración, o fue facilitada por el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?
—Bien, entonces, Señor de los Devas, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que hubiera un gran montón de grano no lejos de un pueblo o una aldea. Y una gran multitud debía llevarse el grano con palos de transporte, cestas, costales o con las manos ahuecadas.
Si alguien fuera a esa multitud y preguntara de dónde sacaron el grano, ¿cómo respondería correctamente esa multitud?
—Señor, deberían responder que lo tomaron del gran montón de grano.
—De la misma manera, Señor de los Devas, todo lo que se dice bien lo dice el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tanto yo como los demás confiamos completamente en eso cuando hablamos.
—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¡Qué bien dijo el venerable Uttara! «Todo lo que se dice bien lo dice el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado». Tanto yo como los demás confiamos completamente en eso cuando hablamos.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:
—Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… sus propios éxitos… Los éxitos de los demás. Superado y abrumado por ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.
—¿Qué ocho?
—Superado y abrumado por la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible. Vencido y abrumado por estas ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.
Es bueno para un bhikkhu, tan pronto como surja, superar la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad.
—¿Qué ventaja obtiene un bhikkhu al superar estas ocho cosas?
—Las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en quien vive sin superar estas ocho cosas, no surgen cuando las ha superado. Ésta es la ventaja que gana un bhikkhu al superar estas ocho cosas.
Entonces deberíais entrenar así: «Tan pronto como surjan, superaremos la ganancia, la pérdida, la fama, la desgracia, el honor, el deshonor, los malos deseos, la mala amistad». Así es como debéis entrenar.
—Venerable, Uttara, esta exposición de la Enseñanza no ha sido proclamada en ninguna parte de las cuatro asambleas: bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. ¡Venerable, aprende esta exposición de la Enseñanza! ¡Memoriza esta exposición de la Enseñanza! ¡Recuerda esta exposición de la Enseñanza! Venerable, esta exposición de la Enseñanza es beneficiosa y se relaciona con los fundamentos de la vida de renuncia.