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En Sāvatthī.

 Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Maestro, hablan de una persona llamada «aprendiz». ¿Cómo se define a un aprendiz?

—Bhikkhu, es alguien que tiene la creencia correcta de un aprendiz, la disposición correcta de un aprendiz, el discurso correcto de un aprendiz, la acción correcta de un aprendiz, la conducta correcta de un aprendiz, el esfuerzo correcto de un aprendiz, la práctica correcta de un aprendiz y la concentración correcta de un aprendiz. Así es como se define a un aprendiz.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, deseo hacer un retiro durante tres meses. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que trae mi comida de limosna.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus. Y nadie se le acercó, excepto el que llevaba la limosna.

Tres meses más tarde, el Buddha salió del retiro y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, he estado practicando parte de la meditación que practiqué cuando me desperté por primera vez.

Entiendo que hay una reacción emocional condicionada por una creencia incorrecta y por el aquietamiento de la creencia incorrecta, por la creencia correcta y por el aquietamiento de la creencia correcta. Hay una reacción emocional condicionada por la concentración incorrecta y por el aquietamiento de la concentración incorrecta, por la concentración correcta y por el aquietamiento de la concentración correcta.

Hay una reacción emocional condicionada por el ansia y por el aquietamiento del ansia, por el pensamiento y por el aquietamiento del pensamiento, por la percepción y por el aquietamiento de la percepción. Mientras el ansia, el pensamiento y la percepción no se aquieten, existe una reacción emocional condicionada por eso. Cuando el ansia, el pensamiento y la percepción se aquietan, hay una reacción emocional condicionada por eso. Hay un esfuerzo por alcanzar lo inalcanzable. Cuando se ha alcanzado ese estado, también hay una reacción emocional condicionada por eso.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, deseo ir a un retiro durante quince días. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que trae mi comida de limosna.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus. Y nadie se le acercó, excepto el que llevaba la limosna.

Más tarde, después de que hubieran pasado quince días, el Buddha salió del retiro y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, he estado practicando parte de la meditación que practiqué cuando me desperté por primera vez. Entiendo que hay una reacción emocional condicionada por una creencia incorrecta y una reacción emocional condicionada por una creencia correcta. Hay una reacción emocional condicionada por una concentración incorrecta y una reacción emocional condicionada por una concentración correcta.

Hay una reacción emocional condicionada por el ansia, hay una reacción emocional condicionada por el pensamiento y hay una reacción emocional condicionada por la percepción. Mientras el ansia, el pensamiento y la percepción no se aquieten, existe una reacción emocional condicionada por eso. Cuando el ansia, el pensamiento y la percepción se aquietan, hay una reacción emocional condicionada por eso.

Hay un esfuerzo por alcanzar lo inalcanzable. Cuando se ha alcanzado ese estado, también hay una reacción emocional condicionada por eso.

En Sāvatthī.

 Entonces, el bhikkhu Nandiya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro Gotama, ¿qué cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, tienen al Nibbāna como culminación, destino y fin?

—Estas ocho cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, tienen al Nibbāna como culminación, destino y fin.

—¿Qué ocho?

—Ellos son: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Estas ocho cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, tienen al Nibbāna como culminación, destino y fin.

Cuando dijo esto, el bhikkhu Nandiya le dijo al Buddha:.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, suponed una espiga de arroz o de cebada que apunta en la dirección incorrecta. Si se presiona con la mano o con el pie, no hay manera de que penetre la piel y produzca sangre.

—¿Por qué es eso?

—Porque el pincho apunta en un sentido incorrecto. De la misma manera, un bhikkhu cuya mente apunta en una dirección incorrecta no puede romper la ignorancia, ni desarrollar la episteme ni extinguir la existencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque su mente apunta en una dirección incorrecta.

Suponed ahora una espiga de arroz o de cebada que apunta en la dirección correcta. Si se presiona con la mano o con el pie, penetrará la piel y producirá sangre.

—¿Por qué es eso?

—Porque el pincho apunta en un sentido correcto. De la misma manera, un bhikkhu cuya mente apunta en una dirección correcta podrá romper la ignorancia, desarrollar la episteme y extinguir la existencia.

—¿Por qué es eso?

—Porque su mente apunta en la dirección correcta.

—¿Y cómo un bhikkhu cuya creencia y cultivo del camino señala el camino correcto rompe la ignorancia, da lugar a la episteme y logra el Nibbāna?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y la cesación, y maduran en el abandono. Así es como un bhikkhu cuya creencia y cultivo del camino apunta por el camino correcto rompe la ignorancia, da lugar a la episteme y logra el Nibbāna.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré y analizaré el noble óctuple camino. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—¿Y cuál es el noble óctuple camino?

—Es la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta.

—¿Y cuál es la creencia correcta?

—Conocer el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que lleva al cese del sufrimiento. A esto se le llama creencia correcta.

—¿Y qué es la disposición correcta?

—Es la disposición a renunciar a los placeres, de benevolencia y ausencia de crueldad. A esto se le llama disposición correcta.

—¿Y cuál es el discurso correcto?

—Evitar el discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama discurso correcto.

—¿Y cuál es la acción correcta?

—Evitar matar seres, robar y tener actividades motivadas por la sensualidad. A esto se le llama acción correcta.

—¿Y cuál es la conducta correcta?

—Es cuando un discípulo de los nobles abandona una conducta incorrecta y actúa con una conducta correcta. A esto se le llama la conducta correcta.

—¿Y cuál es el esfuerzo correcto?

—Es cuando un bhikkhu suscita su disposición a que no surjan vicios perjudiciales que aún no han surgido, por lo que se afana, estimula su energía, ejercita su mente y hace el esfuerzo. Con respecto a los vicios perjudiciales que ya han surgido, suscita su disposición a abandonarlos por lo que se afana, estimula su energía, ejercita su mente y hace el esfuerzo.

Suscita su disposición a que surjan cualidades sanas y útiles que aún no han surgido, por lo que se afana, estimula su energía, ejercita su mente y hace el esfuerzo para su persistencia y mantenimiento. Con respecto a las cualidades sanas y útiles que ya han surgido, suscita su disposición a adquirirlas por lo que se afana, estimula su energía, ejercita su mente y hace el esfuerzo para su aumento, extensión, cultivo y realización, por lo que se afana, estimula su energía, ejercita su mente y hace el esfuerzo. A esto se le llama esfuerzo correcto.

—¿Y qué es la práctica correcta?

—Es cuando el bhikkhu entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. A esto se le llama recordar las instrucciones de la práctica, bhikkhus.

—¿Y qué es la concentración correcta?

—Es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace del recogimiento, mientras se aferra al objeto y se concentra en él. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza subjetivas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde entrena con impasibilidad, diligente y decidido, experimentando personalmente la bienaventuranza de la cual los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno contempla feliz». Renuncia al placer y al dolor y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto se llama concentración correcta.

En Sāvatthī.

 Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, hablan de «la eliminación del ansia, la aversión y de la ignorancia». ¿Qué significa «la eliminación del ansia, la aversión y de la ignorancia»?

—Bhikkhu, es lo mismo que hablar de Nibbāna. Se usa para hablar de poner fin a las tendencias subyacentes en la conciencia.

Cuando dijo esto, el bhikkhu le dijo al Buddha:.

—Maestro, hablan de «lo Inmortal». ¿Qué es lo Inmortal? ¿Y cuál es el camino que conduce a lo Inmortal?

—El fin del aferramiento, de la aversión y de la ignorancia. A esto se le llama lo Inmortal. El camino que conduce a lo Inmortal es, sencillamente, este noble óctuple camino, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

En Sāvatthī.

 Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Maestro, la gente habla de la «vida de renuncia». ¿Qué es la vida de renuncia? ¿Y cuál es la culminación de la vida de renuncia?

—Bhikkhu, la vida de renuncia es, sencillamente, este noble óctuple camino, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. El fin del aferramiento, de la aversión y de la ignorancia. Esta es la culminación de la vida de renuncia.

En Sāvatthī.

 Entonces varios bhikkhus se acercaron al Buddha… y le dijeron:.

—Maestro, a veces los ascetas que siguen otros caminos nos preguntan: «Venerables, ¿cuál es el propósito de vivir la vida de renuncia con el asceta Gotama?». Les respondemos así: «El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender completamente el sufrimiento». Respondiendo de esta manera, confiamos en que repetimos lo que el Buddha ha dicho y no lo tergiversaremos con una falsedad. Confiamos en que nuestra explicación está en consonancia con la Enseñanza y que no hay motivos legítimos para reprender o criticar.

—De hecho, al responder de esta manera, repetís lo que he dicho y no me tergiversáis con falsedades. Vuestra explicación está en consonancia con la Enseñanza y no hay motivos justificados para la reprimenda o la crítica. El propósito de vivir la vida de renuncia conmigo es comprender completamente el sufrimiento. Si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «¿Existe un camino y una práctica para comprender completamente ese sufrimiento?». Deberíais responderles así: «Lo hay».

—¿Y cuál es ese camino?

—Es, sencillamente, este noble óctuple camino, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta..

Este es el camino y la práctica para comprender completamente el sufrimiento. Cuando os pregunten los ascetas que siguen otros caminos, así es como debéis responderles.

En Sāvatthī.

 Más tarde, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Vio al brahmín Jāṇussoṇi saliendo de Sāvatthī en un espléndido carro completamente blanco tirado por yeguas. Los caballos enjaezados eran de un blanco puro, al igual que los adornos, el carro, la tapicería, las riendas, la fusta y el dosel. Y su turbante, túnica y sandalias eran blancas, y los sirvientes le abanicaban con abanicos blancos de crin.

Cuando la gente lo vio, exclamó:.

—¡Este debe ser, en verdad, el carro de Brahma! ¡Seguramente, este es el carro de Brahma!

Entonces Ānanda vagó por limosna En Sāvatthī.

 Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido, y agregó:.

—Maestro, ¿puede señalar un vehículo de Brahmā en esta Enseñanza y Disciplina?

—Puedo, Ānanda —dijo el Buddha.

—Todos estos son términos para el noble óctuple camino: «vehículo de Brahmā», o «vehículo de la verdad», o bien «victoria suprema en la batalla».

Cuando se desarrolla y cultiva la creencia correcta, culmina con la eliminación del ansia, la aversión y de la ignorancia. Cuando la disposición correcta… el discurso correcto… la acción correcta… la conducta correcta… el esfuerzo correcto… la práctica correcta… la concentración correcta se desarrolla y cultiva, culmina con la eliminación del ansia, la aversión y de la ignorancia.

Esta es una manera de entender cómo estos son todos los términos para el noble óctuple camino: «vehículo de Brahmā», o «vehículo de la verdad», o «victoria suprema en la batalla».

Eso es lo que dijo el Buddha.

Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:.

«Sus cualidades de fe y sabiduría.

están siempre unidas al eje.

La vergüenza es su polo, la escrupulosidad es su correa.

y las instrucciones de la práctica es su conductor cuidadoso.

El carro está dotado de ética,.

su eje es la contemplación y el esfuerzo su rueda..

La impasibilidad y la contemplación son el eje del carro,.

y está tapizado con desapasionamiento.

La benevolencia, la ausencia de crueldad y el recogimiento.

son sus armas,.

la paciencia es su escudo y armadura mientras rueda.

hacia el encontrar la paz.

Este supremo vehículo Brahmā.

surge en uno mismo..

El sabio deja el mundo en él,.

seguro de ganar la victoria».