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En Sāvatthī.

 Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, los buenos amigos, compañeros y asociados, son la totalidad de la Disciplina.

—¡Bien, bien, Sāriputta! Los buenos amigos, compañeros y asociados, son la totalidad de la Disciplina. Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y asociados puede esperar desarrollar y cultivar el noble óctuple camino.

—¿Y cómo un bhikkhu con buenos amigos desarrolla y cultiva el noble óctuple camino?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y la cesación, y maduran en el abandono. Así se desarrolla y cultiva un bhikkhu con buenos amigos el noble óctuple camino.

Y aquí hay otra forma de entender cómo los buenos amigos son toda la vida espiritual. Porque, al confiar en mí como un buen amigo, los seres que están sujetos al renacimiento, a la vejez y la muerte, al sufrimiento, a la lamentación, al dolor, a la tristeza y a la angustia se liberan de todas estas cosas. Esta es otra forma de entender cómo los buenos amigos son toda la vida espiritual.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, donde tienen una ciudad llamada Nagaraka. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, los buenos amigos, compañeros y asociados, son la mitad de la Disciplina.

—¡No es así, Ānanda! ¡No es así, Ānanda! Los buenos amigos, compañeros y asociados, son la totalidad de la Disciplina. Un bhikkhu con buenos amigos, compañeros y asociados puede esperar desarrollar y cultivar el noble óctuple camino.

—¿Y cómo un bhikkhu con buenos amigos desarrolla y cultiva el noble óctuple camino?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla la creencia correcta, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la cesación. Desarrolla la disposición correcta… el discurso correcto… la acción correcta… la conducta correcta… el esfuerzo correcto… la práctica correcta… la concentración correcta, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la cesación. Así se desarrolla y cultiva un bhikkhu con buenos amigos el noble óctuple camino..

Y aquí hay otra forma de entender cómo los buenos amigos son toda la vida espiritual. Porque, al confiar en mí como un buen amigo, los seres que están sujetos al renacimiento, a la vejez y la muerte, al sufrimiento, a la lamentación, al dolor, a la tristeza y a la angustia se liberan de todas estas cosas..

Esta es otra forma de entender cómo los buenos amigos son toda la vida espiritual.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—Bhikkhus, la ignorancia precede a la adquisición de los vicios, seguida por la falta de escrúpulos y de la vergüenza por la transgresión. Un ignorante, hundido en la ignorancia, da lugar a una creencia errónea. Una creencia incorrecta da lugar a una disposición incorrecta. La disposición incorrecta da lugar a un discurso incorrecto. El discurso incorrecto da lugar a una acción incorrecta. La acción incorrecta da lugar a una conducta incorrecta. Una conducta incorrecta da lugar a un esfuerzo incorrecto. Un esfuerzo incorrecto da lugar a una práctica incorrecta. La práctica incorrecta da lugar a una concentración incorrecta.

La gnosis precede a la etapa en la que se disfruta de la contemplación, seguida de la vergüenza por la transgresión. Un sabio, firme en la gnosis, da lugar a una creencia correcta. La creencia correcta da lugar a la disposición correcta. La disposición correcta da lugar al discurso correcto. El discurso correcto da lugar a la acción correcta. La acción correcta da lugar a una conducta correcta. La conducta correcta da lugar a un esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto da lugar a la práctica correcta. La práctica correcta da lugar a una concentración correcta.

Hubo un tiempo en que el venerable Sabhiya Kaccāna se alojaba en Nādika en la casa de ladrillos. Entonces el bhikkhu Vacchagotta se le acercó e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sabhiya Kaccāna:.

—Maestro Kaccāna, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Vaccha, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿existe un Tathāgata y no existe después de la muerte?

—Esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Entonces, ¿un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Maestro Kaccāna, cuando le hacen estas preguntas, dice que el Buddha no lo ha declarado. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que Buddha no ha declarado esto?

—Para describirlo como «poseedor de las qualia» o «carente de las qualia» o «perceptor» o «no perceptor» o «ni perceptor ni no perceptor», debe haber alguna causa o razón para hacerlo. Pero si esa causa y razón cesase total y absolutamente sin que quedara nada, ¿cómo podría describirlo en esos términos?

—Maestro Kaccāna, ¿cuánto tiempo ha pasado desde que renunciaste?

—No mucho, venerable: Tres años. —Bueno, ya has aprendido mucho, ¡y mucho menos lo que te espera!

Entonces, el bhikkhu Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro Gotama, ¿existe el “yo” absolutamente?

Pero cuando dijo esto, el Buddha guardó silencio.

—¿Entonces el “yo” no existe absolutamente?

Pero por segunda vez el Buddha guardó silencio. Entonces el bhikkhu Vacchagotta se levantó de su asiento y se fue.

Y luego, poco después de que Vacchagotta se fuera, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:.

—Maestro, ¿por qué no respondió a la pregunta de Vacchagotta?

—Ananda, cuando Vacchagotta me preguntó si el “yo” existe absolutamente, si hubiera respondido que «el “yo” existe absolutamente», me habría puesto de lado de los ascetas y brahmanes que son eternalistas. Cuando Vacchagotta me preguntó si el “yo” no existe absolutamente, si hubiera respondido que «el “yo” no existe absolutamente», me habría puesto de lado de los ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas.

Cuando Vacchagotta me preguntó si el “yo” existe absolutamente, si hubiera respondido que «el “yo” existe absolutamente», ¿eso habría ayudado a dar lugar a la episteme de que todas las cosas no soy “yo”?

—No, señor.

—Cuando Vacchagotta me preguntó si el “yo” no existe absolutamente, si hubiera respondido que «el “yo” no existe absolutamente», Vacchagotta, que ya está confundido, se habría confundido aún más, pensando: «parece que el “yo” que una vez tuve ya ha dejado de existir».

Entonces, el bhikkhu Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro Gotama, hace unos días varios ascetas, brahmanes y bhikkhus que siguen varios otros caminos estaban sentados juntos en la sala de debate, y esta discusión surgió entre ellos: «este Purāṇa Kassapa dirige una orden y una comunidad, y enseña un comunidad. Es un vadeador del río de la miseria humana muy conocido y famoso, considerado maestro por muchas personas. Cuando un discípulo muere, declara que éste renace aquí, mientras que aquél renace allí. Y en cuanto a un discípulo que es una persona suprema, la más alta de las personas, habiendo alcanzado el punto más alto, cuando muere, también declara que este renace aquí, mientras que el otro renace allí».

«Este Makkhali Gosāla… Nigaṇṭha Nāṭaputta… Sañjaya Belaṭṭhiputta… Pakudha Kaccāyana… Ajita Kesakambala dirige una orden y una comunidad, y enseña una comunidad. Es un vadeador del río de la miseria humana muy conocido y famoso, considerado maestro por muchas personas. Cuando un discípulo muere, declara que éste renace aquí, mientras que aquél renace allí. Y en cuanto a un discípulo que es una persona suprema, la más alta de las personas, habiendo alcanzado el punto más alto, cuando muere, también declara que este renace aquí, mientras que el otro renace allí».

Este asceta Gotama dirige una orden y una comunidad, y enseña una comunidad. Es un vadeador del río de la miseria humana muy conocido y famoso, considerado Maestro por muchas personas. Cuando un discípulo muere, declara que éste renace aquí, mientras que aquél renace allí.

Pero en cuanto a un discípulo que es una persona suprema, la más alta de las personas, habiendo alcanzado el punto más alto, cuando muere no declara que éste renace aquí, mientras que aquél renace allí. Más bien, declara que han cortado el ansia, no está atado las adicciones y, al comprender correctamente la presunción, han puesto fin al sufrimiento. Tenía dudas e incertidumbre sobre eso: «¿Cómo puedo entender la Enseñanza del asceta Gotama?».

—Tienes razón en dudar, Vaccha, tienes razón en ser inseguro, porque la duda proviene del hecho de que el tema es difícil. Digo que el renacimiento ocurre cuando hay combustible presente, no cuando no hay combustible. De la misma manera que un fuego arde cuando tiene combustible, y no cuando no tiene combustible, digo que el renacimiento ocurre cuando hay combustible presente, no cuando no hay combustible.

—Pero cuando el viento se lleva las llamas y se las lleva lejos, ¿qué combustible tienen, Gotama?

—Cuando las llamas son llevadas por el viento y llevadas lejos, el viento es el combustible. En tal ocasión, digo que es el viento el que hace el combustible, Vaccha.

—Pero cuando este cuerpo muere y un ser renace en otro cuerpo, entonces, ¿cuál es el combustible?

—Cuando este cuerpo muere y un ser renace en otro cuerpo, el ansia es el combustible. En tal ocasión, digo que es el ansia lo que constituye el combustible, Vaccha.

Entonces, el bhikkhu Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro Gotama, ¿es correcto esto: «el mundo es eterno»?

—Esto no ha sido declarado por mí, Vaccha.

—Entonces, ¿es esto correcto: «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte»?

—Esto tampoco ha sido declarado por mí.

—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama, cuál es la razón por la que los bhikkhus que siguen otros caminos responden estas preguntas cuando se les pregunta? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Maestro Gotama no responde estas preguntas cuando se le pregunta?

—Vaccha, los bhikkhus que siguen otros caminos consideran que las qualia sean el “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. Consideran que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición sea el “yo”, que el “yo” tenga cognición, que tenga cognición en el “yo” o que el “yo” tenga cognición.

Por eso responden estas preguntas cuando se les pregunta.

El Tathāgata no considera que las qualia sean el “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. No considera las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… que la cognición sea el “yo”, que el “yo” tenga cognición, que tenga cognición en el “yo” o el “yo” tenga cognición.

Por eso no responde estas preguntas cuando se le pregunta.

Más tarde, el bhikkhu Vacchagotta se levantó de su asiento y fue hacia el venerable Mahāmoggallāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Le hizo las mismas preguntas a Mahāmoggallāna y recibió las mismas respuestas.

Dijo:.

—Es increíble, Maestro Moggallāna, es asombroso. ¡Cómo el significado y la expresión del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal! Hace un momento fui al asceta Gotama y le pregunté sobre este asunto. Y me lo explicó con estas palabras y frases, al igual que el Maestro Moggallāna. Es increíble, Maestro Moggallāna, ¡es asombroso! ¡Cómo el significado y la expresión lógica del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal!

Luego el bhikkhu Vacchagotta se acercó al venerable Mahāmoggallāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahāmoggallāna:.

—Maestro Moggallāna, ¿es correcto esto: «el mundo es eterno»?

—Vaccha, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Entonces ¿es correcto decir: «el mundo no es eterno»… «el mundo es finito»… «el mundo es infinito»… «el alma y el cuerpo son idénticos»… «el alma y el cuerpo son cosas diferentes»… «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe después de la muerte»… «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte»… «un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte?».

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—¿Cuál es la causa, maestro Moggallāna, cuál es la razón por la que los bhikkhus que siguen otros caminos responden estas preguntas cuando se les pregunta? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que el asceta Gotama no responde estas preguntas cuando se le pregunta?

—Vaccha, los bhikkhus que siguen otros caminos miran el ojo así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control». Ellos miran el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control».

Por eso responden estas preguntas cuando se les pregunta.

El Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto mira el ojo así: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Él mira la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto así: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Por eso no responde estas preguntas cuando se le pregunta.

Entonces el bhikkhu Vacchagotta se levantó de su asiento y fue hacia el Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Le hizo al Buddha las mismas preguntas y recibió las mismas respuestas.

Él dijo:.

—¡Es increíble, Maestro Gotama, es increíble! ¡Cómo el significado y la expresión del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal! Hace poco fui con el asceta Mahāmoggallāna y le pregunté sobre este asunto. Y me lo explicó con estas palabras y frases, al igual que el Maestro Gotama. Es increíble, Maestro Gotama, ¡es increíble! ¡Cómo el significado y la expresión lógica del Maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal!

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde estaba el venerable Mahākoṭṭhita y se saludaron. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahākoṭṭhita:.

—Venerable Koṭṭhita, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Venerable, cuando se le hacen estas preguntas, tú dices que el Buddha no lo ha declarado. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que Buddha no ha declarado esto?

—Venerable, si te gusta, amas y disfrutas las qualia, y ​​realmente no ves el cese de las qualia, piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte» o «un Tathāgata no existe después de la muerte» o «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte «o» un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte».

Si te gusta, amas y disfrutas de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición, y realmente no ves el cese de la cognición, piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después muerte.».

Si no te gusta, no amas y disfrutas de las qualia… de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición, y realmente ves el cese de la cognición, no piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata tampoco existe ni no existe después de la muerte».

Esta es la causa, esta es la razón por la que Buddha no ha declarado esto.

—Pero venerable, ¿podría haber otra forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto?

—Podría, venerable. Si te gusta, amas y disfrutas la existencia, y realmente no ves el cese de la existencia, piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». Si no te gusta, no amas y disfrutas la existencia, y realmente ves el cese de la existencia, no piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». Esta también es una forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto.

—Pero venerable, ¿podría haber otra forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto?

—Podría, venerable. Si te gusta, amas y disfrutas el ansia, y no ves realmente el cese del ansia, piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Si no te gusta, no amas y disfrutas el ansia, y realmente ves el cese del ansia, no piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Esta también es una forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto.

—Pero venerable, ¿podría haber otra forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto?

—Podría, venerable.

Si amas, amas y disfrutas el ansia, y realmente no ves el cese del ansia, piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». Si no te gusta, amas y disfrutas el ansia, y realmente ves el cese del ansia, no piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Esta también es una forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto.

—Pero venerable, ¿podría haber otra forma de explicar por qué el Buddha no declaró esto?

—En serio, venerable, ¿qué más podría pedir? Para alguien que se ha liberado debido al fin del ansia, no hay un ciclo de renacimientos que encontrar.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:.

—Venerable Sāriputta, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Venerable, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte? ¿Existe un Tathāgata y no existe después de la muerte? ¿Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—¿Entonces dices que el Maestro no ha respondido ninguna de estas preguntas? ¿Por qué no les ha respondido?

—Venerable, si no se ha librado del ansia, de la avidez, del ansia, de la sed, de la pasión y de la apetencia de las qualia… de la reacción emocional… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición, piensa que «un Tathāgata existe después de la muerte»… «un Tathāgata tampoco existe ni no existe después de la muerte».

Si te deshaces del ansia por las qualia… de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición, no piensas que «un Tathāgata existe después de la muerte»… ni «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Esta es la causa, esta es la razón por la que Buddha no ha declarado esto.