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Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:.

—Venerable Sāriputta, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Venerable, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte? ¿Existe un Tathāgata y no existe después de la muerte? ¿Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—¿Entonces dices que el Maestro no ha respondido ninguna de estas preguntas? ¿Por qué no les ha respondido?

—Venerable, sin conocer y comprender verdaderamente las qualia, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, uno piensa «un Tathāgata existe después de la muerte» o «un Tathāgata no existe después de la muerte» o «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte «o» un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Sin conocer o ver verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, uno piensa que «un Tathāgata existe después de la muerte» o «un Tathāgata no existe después de la muerte» o «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte» o «Un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte».

Verdaderamente conociendo y viendo las qualia… las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, su origen, su cese y la práctica que conduce a su cese, uno no piensa que «un Tathāgata existe después de la muerte» o «un Tathāgata no existe después de la muerte» o «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte» o «un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte».

Esta es la causa, esta es la razón por la que Buddha no ha declarado esto.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:.

—Venerable Sāriputta, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Venerable, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte? ¿Existe un Tathāgata y no existe después de la muerte? ¿Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—¿Entonces dices que el Maestro no ha respondido ninguna de estas preguntas? ¿Por qué no les ha respondido?

—Si uno dice que un Tathāgata existe después de la muerte, esto se basa en las qualia, amigo mío. Si se dice que no existe después de la muerte, se basa en las qualia. Si uno dice que existe y no existe después de la muerte, se basa en las qualia. Si uno dice que ni existe ni no existe después de la muerte, se basa en las qualia.

Si uno dice que un Tathāgata existe después de la muerte, esto se basa en las reacciones emocionales, amigo mío. Si se dice que no existe después de la muerte, se basa en las reacciones emocionales. Si uno dice que existe y no existe después de la muerte, se basa en las reacciones emocionales. Si se dice que ni existe ni no existe después de la muerte, se basa en las reacciones emocionales.

Si se dice que el Tathāgata existe después de la muerte, esto se basa en percepciones, amigo. Si se dice que no existe después de la muerte, se basa en percepciones. Si se dice que existe y no existe después de la muerte, se basa en percepciones. Si se dice que no existe ni no existe después de la muerte, se basa en percepciones.

Si uno dice que un Tathāgata existe después de la muerte, esto se basa en la situación condicional, amigo mío. Si se dice que no existe después de la muerte, se basa en la situación condicional. Si se dice que existe y no existe después de la muerte, se basa en la situación condicional. Si se dice que no existe ni no existe después de la muerte, se basa en la situación condicional.

Si uno dice que un Tathāgata existe después de la muerte, esto se basa en la cognición, amigo mío. Si se dice que no existe después de la muerte, se basa en la cognición. Si uno dice que existe y no existe después de la muerte, se basa en la cognición. Si se dice que ni existe ni no existe después de la muerte, se basa en la cognición.

Esta es la causa, esta es la razón por la que Buddha no ha declarado esto.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

En ese momento, el venerable Anurādha se estaba quedando no lejos del Buddha en una choza en la jungla. Luego, varios bhikkhus que siguen otros caminos se acercaron al venerable Anurādha e intercambiaron saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:.

—Venerable Anurādha, cuando un Tathāgata describe a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de estas cuatro formas: Después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe.

—Venerables, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de otra manera que estas cuatro formas: Después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe.

Cuando dijo esto, los bhikkhus le dijeron:.

—Este bhikkhu debe ser novato, probablemente no hace mucho que fue ordenado. ¿O tal vez es tonto y estúpido?

Luego, después de reprender al venerable Anurādha llamándolo «novato» y «estúpido», los bhikkhus se levantaron de su asiento y se fueron.

Poco después de que se fueran, Anurādha pensó: «si esos bhikkhus preguntaran más, ¿cómo debería responderles para repetir lo que el Buddha ha dicho sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo debo explicar de acuerdo con su Enseñanza, de modo que no haya motivos justificados para la reprimenda y la crítica?».

Entonces el venerable Anurādha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Entonces, Anurādha, realmente deberías ver cualquier tipo de las qualia: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: Toda qualia, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición en absoluto: Pasado, futuro o presente, subjetivo u objetivo, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: Toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control».

Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando es liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, señor.

—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… como una percepción… como una situación condicional… como una cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, señor.

—¿O consideras al Tathāgata distinto de unas qualia?

—No, señor.

—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… o distinto de una reacción emocional… como una percepción… o distinto de una percepción… como una situación condicional… o distinto de una situación condicional… como una cognición… o distinto de una cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata posee las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como alguien que no tiene las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, señor.

—En ese caso, Anurādha, dado que no reconoces al Tathāgata como un hecho propio en la vida presente, es apropiado declarar: «Venerable, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, el más alto de personas que han alcanzado el punto más alto, la describe de una manera diferente que de estas cuatro formas: Después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe».

—No, señor.

—¡Bien, bien, Anurādha! En el pasado, como hoy, lo que describo es el sufrimiento y el cese del sufrimiento.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, la bhikkhunī Khemā deambulaba por las tierras de Kosala entre Sāvatthī y Sāketa cuando se estableció en Toraṇavatthu. Entonces el rey Pasenadi viajaba de Sāketa a Sāvatthī, y él también se quedó en Toraṇavatthu una sola noche.

Entonces el rey Pasenadi se dirigió a un hombre:.

—Por favor, señor, compruebe si hay un asceta o brahmán adecuado en Toraṇavatthu a quien pueda rendir homenaje.

—Sí, Majestad —respondió ese hombre..

Buscó por todo Toraṇavatthu, pero no pudo encontrar un asceta o brahmán adecuado al que el rey pudiera rendir homenaje.

Pero vio que la bhikkhunī Khemā se alojaba allí, así que fue donde estaba el rey y le dijo:.

—Su Majestad, no hay asceta ni brahmín en Toraṇavatthu al que el rey pueda rendir homenaje. Pero está la bhikkhunī Khemā, que es discípula del Maestro, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto. Tiene una buena reputación por ser inteligente, competente, aguda, erudita, una predicadora brillante y elocuente..

Su Majestad puede rendirle homenaje.

Entonces el rey Pasenadi de Kosala se acercó a la bhikkhunī Khemā, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señora, ¿existe un Tathāgata después de la muerte?

—Gran rey, esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿no existe un Tathāgata después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Bueno, entonces, ¿existe un Tathāgata y no existe después de la muerte?

—Esto no ha sido declarado por el Buddha.

—Entonces, ¿un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte?

—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.

—Señora, cuando se le hacen estas preguntas, tú dices que esto no ha sido declarado por el Buddha. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que Buddha no ha declarado esto?

—Entonces, gran rey, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras..

¿Qué opinas, gran rey? ¿Hay algún contable o calculador que pueda contar los granos de arena en el Ganges, es decir, cuántos granos de arena hay, cuántos cientos o miles o cientos de miles de granos de arena?

—No, señora.

—¿Hay algún contable o calculador que pueda contar el agua en el océano, es decir, cuántos cubos de agua hay, cuántos cientos o miles o cientos de miles de cubos de agua?

—No, señora.

—¿Por qué es eso?

—Porque el océano es profundo, inconmensurable y difícil de medir.

—De la misma manera, gran rey, cualquier forma por la que se pueda describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, truncado y que no podrá surgir en el futuro. No es posible medirlo en función de las qualia. Son profundos, inconmensurables y difíciles de sondear, como el océano. Decir que después de la muerte existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe: nada de esto aplica.

Cualquier reacción emocional… percepción… situación condicional… Cualquier cognición mediante la cual se podría describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, truncada e incapaz de surgir en el futuro. No es posible medirlo en función de la cognición. Es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, como el océano. Decir que después de la muerte existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe: nada de esto se aplica.

Entonces el rey Pasenadi aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo la bhikkhunī Khemā. Luego se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente la rodeó, manteniéndola a su derecha, antes de irse.

Más tarde, en una ocasión posterior, el rey Pasenadi de Kosala se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Le hizo al Buddha exactamente las mismas preguntas que le había hecho a la bhikkhunī Khemā, y recibió las mismas respuestas..

Él dijo:.

—¡Es increíble, Maestro, es increíble! ¡Cómo el significado y la expresión del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal! Esta vez fui a ver a la bhikkhunī Khemā y le pregunté sobre este asunto. Y ella me lo explicó con estas palabras y frases, al igual que el Buddha..

¡Es increíble, Maestro, es increíble! ¡Cómo el significado y la expresión del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin contradicción del asunto principal!

Bueno, Maestro, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.

Entonces el rey Pasenadi aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Luego se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

—Bhikkhus, os enseñaré el refugio y el camino que conduce al refugio. Escuchad….

—¿Y qué es el refugio?

—El fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia. A esto se le llama el refugio.

—¿Y cuál es el camino que conduce al refugio?

—Las instrucciones de la práctica. A esto se le llama el camino que conduce al refugio.

Entonces, Bhikkhus, os he enseñado el refugio y el camino que conduce al refugio. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No os arrepentiréis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros.

(Igual que con el incondicionado en el sutta anterior)

—Bhikkhu, te explicaré lo que significa estar libre de tendencias subyacentes y la forma de estar libre de tendencias subyacentes, así que escuche con atención.

—¿Y qué significa estar libre de tendencias subyacentes?

—Te explicaré la verdad y el camino que lleva a la verdad, así que escucha con atención.

—¿Y cuál es la verdad?

—Te explicaré la orilla lejana y el camino que lleva a la orilla lejana, así que escucha con atención.

—¿Y cuál es la orilla lejana?

—Te explicaré lo sutil y el camino a lo sutil, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo sutil?

—Te explicaré lo que es difícil de ver para ti y el camino que lleva a lo que es difícil de ver, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que es difícil de ver?

—Te explicaré lo que no se desvanece, y el camino que lleva a lo que no se desvanece, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que no se desvanece?

—Te explicaré lo que es estable para ti y el camino que conduce a lo estable, así que escucha con atención.

—¿Y qué es estable?

—Te explicaré lo que no se desintegra, y el camino que lleva a lo que no se desintegra, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que no se desintegra?

—Te explicaré lo invisible y el camino que conduce a lo invisible, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo invisible?

—Te explicaré lo que no está contaminado, y el camino que lleva a lo que no está contaminado, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que no está contaminado?

—Te explicaré la paz y el camino que lleva a la paz, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la paz?

—Te explicaré la inmortalidad y el camino que conduce a lo Inmortal, así que escucha con atención.

—¿Y qué es inmortal?

—Te explicaré el estado de gracia y el camino que conduce al estado de gracia, así que escucha con atención.

—¿Y qué es el estado de gracia?

—Te explicaré la seguridad y el camino que lleva a la seguridad, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la seguridad?

—Te explicaré el refugio y el camino que lleva al refugio, así que escucha con atención.

—¿Y qué es el refugio?

—Te explicaré el fin del ansia y el camino que lleva al fin del ansia, así que escucha con atención.

—¿Y cuál es el fin del ansia?

—Te explicaré lo maravilloso y el camino que conduce a lo maravilloso, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo maravilloso?

—Te explicaré lo asombroso y el camino que conduce a lo asombroso, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo asombroso?

—Te explicaré cómo librarse del malestar y el camino que conduce a la liberación del malestar, así que escuche con atención.

—¿Y qué es estar libre de malestar?

—Te explicaré lo que, por su naturaleza, está libre de molestias, y el camino que conduce a lo que, por su naturaleza, está libre de molestias, así que escuche con atención.

—¿Y qué es lo que, por su naturaleza, está libre de molestias?

—Te explicaré el Nibbāna y el camino que conduce al Nibbāna, así que escucha con atención.

—¿Y qué es el Nibbāna?

—Te explicaré la benevolencia y el camino que conduce a la benevolencia, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la benevolencia?

—Te explicaré lo que no tiene pasión, y el camino que lleva a lo que no tiene pasión, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que le no tiene pasión?

—Te explicaré la pureza y el camino que conduce a la pureza, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la pureza?

—Te explicaré la liberación y el camino que conduce a la liberación, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la liberación?

—Te explicaré lo desligado y el camino que lleva a lo desligado, así que escucha con atención.

—¿Y qué es lo que está desligado?

—Te explicaré la isla y el camino que lleva a la isla, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la isla?

—Te explicaré la cueva y el camino que lleva a la cueva, así que escucha con atención.

—¿Y qué es la cueva?

—Te explicaré el lugar que te da cobijo, y el camino que lleva al lugar que te da cobijo, así que escucha con atención.

—¿Y cuál es el lugar que da cobijo?

—Te explicaré el refugio y el camino que lleva al refugio, así que escucha con atención.

—¿Y qué es el refugio?

—Así he explicado el refugio, y he explicado el camino que conduce al refugio. Ahora he hecho todo lo que un maestro puede hacer por ti, bhikkhu, porque simpatizo contigo y quiero que lo pases bien. Aquí hay árboles debajo de los cuales puede sentarte y aquí hay chozas en las que puedes meditar. Por lo tanto, ponte a meditar y no seas perezoso, para que no te arrepientas después. Este es el consejo que quiero darte.

—Bhikkhus, os enseñaré lo no inclinado.

(Igual que con el incondicionado en el sutta anterior)

—Bhikkhus, os enseñaré lo incondicionado y el camino que lleva a lo incondicionado. Escuchad….

—¿Y qué es lo incondicionado?

—El fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia. A esto se le llama incondicionado.

—¿Y cuál es el camino que conduce a lo incondicionado?

—Tranquilidad. A esto se le llama el camino que conduce a lo incondicionado.

Entonces, Bhikkhus, os he enseñado lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No os arrepentiréis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros.

—Bhikkhus, os enseñaré lo incondicionado y el camino que lleva a lo incondicionado. Escuchad….

—¿Y qué es lo incondicionado?

—El fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia. A esto se le llama incondicionado.

—¿Y cuál es el camino que conduce a lo incondicionado?

—Intuición. A esto se le llama el camino que conduce a lo incondicionado.

—¿Y cuál es el camino que conduce a lo incondicionado?

—Contemplación dirigiendo la mente sobre las formas en movimiento. Contemplación dirigiendo la mente sin formas en movimiento. Contemplación sin dirigir la mente a ninguna forma en movimiento.

Contemplación en el vacío, contemplación despersonificada, contemplación sin objeto…

Un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina… Un bhikkhu medita al observar las reacciones emocionales… Un bhikkhu medita al observar la mente… Un bhikkhu medita al observar los fenómenos en términos de los factores de aferramiento a la existencia…

Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para que no surjan vicios perjudiciales. Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para renunciar a las tendencias subyacentes. Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para que surjan cualidades meritorias. Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza para que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se realicen con el desarrollo.

Un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales realizando la contemplación gracias al impulso… Un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales realizando la contemplación debido al esfuerzo… contemplación debido al desarrollo mental… de la contemplación debido a la investigación…

Un bhikkhu desarrolla la facultad de una confianza, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que llevan a lo incondicionado… Un bhikkhu desarrolla la facultad de la energía… la práctica correcta… de la contemplación… de la sabiduría, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que llevan a lo incondicionado…

Un bhikkhu desarrolla el poder de la fe… del esfuerzo… de las instrucciones de la práctica… de la contemplación… de la sabiduría, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que llevan a lo incondicionado…

Un bhikkhu desarrolla el factor de la iluminación de las instrucciones de la práctica… del recogimiento, del desapasionamiento y de la cesación que llevan a lo incondicionado… el esfuerzo… el placer… la felicidad… la contemplación… la impasibilidad, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que llevan a lo incondicionado.

Un bhikkhu desarrolla la creencia correcta… la disposición correcta… el discurso correcto… la acción correcta… la conducta correcta… el esfuerzo correcto… la práctica correcta… la concentración correcta, que se basa en el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que llevan a lo incondicionado.

A esto se le llama el camino que conduce a lo incondicionado.

Entonces, Bhikkhus, os he enseñado lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No os arrepentiréis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros.

—¿Y cuál es el camino que conduce a lo incondicionado?

—El noble óctuple camino. A esto se le llama el camino que conduce a lo incondicionado.

Entonces, Bhikkhus, os he enseñado lo incondicionado y el camino que conduce a lo incondicionado. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No os arrepentiréis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros.

—¿Y cuál es el camino que conduce a lo incondicionado?

—Los siete factores de la iluminación.