Autor:

—La gente habla de la «tercera jhāna». ¿Cuál es la tercera jhāna?

—Se me ocurrió que con el desvanecimiento del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde entrena con impasibilidad, diligente y decidido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno contempla feliz». A esto se le llama la tercera jhāna.

Y así… estaba entrando y permaneciendo en la tercera jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, no lograba desvanecer el placer.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides la tercera jhāna, brahmán! Establece tu conciencia en la tercera jhāna, concentra tu mente y sumérgela en la tercera jhāna.

Y así, después de algún tiempo… entré y me quedé en la tercera jhāna. Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de la «segunda jhāna». ¿Cuál es la segunda jhāna?

—Se me ocurrió: «a medida que desaparece el dirigir la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada, sin el dirigir la mente sobre las formas en movimiento. A esto se le llama la segunda jhāna».

Y así… estaba entrando y permaneciendo en la segunda jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, continué dirigiendo mi mente sobre las formas en movimiento.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides la segunda jhāna, brahmán! Establece tu conciencia en la segunda jhāna, concentra tu mente y sumérgela en la segunda jhāna.

Y así, después de un tiempo… entré y permanecí en la segunda jhāna.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

En cierto momento, el venerable Mahāmoggallāna se hospedaba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:.

—¡Bhikkhus!

—Venerable —respondieron..

El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:.

—En este momento, venerables, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento: La gente habla de la «primera jhāna»..

—¿Cuál es la primera jhāna?

—Se me ocurrió: «es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras se aferra al objeto y se concentra en él. A esto se le llama la primera jhāna».

Y así… estaba entrando y permaneciendo en la primera jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, me acosan percepciones y atenciones acompañadas de placeres sensoriales.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides la primera jhāna, brahmán! Establece tu conciencia en la primera jhāna, concentra tu mente y sumérgela en la primera jhāna.

Y así, después de un tiempo… entré y me quedé en la primera jhāna.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—Venerable Sāriputta, en esta Enseñanza y Disciplina, ¿qué es difícil de hacer?

—Renunciar, venerable, es difícil de hacer en esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Pero qué es difícil de hacer por alguien que ha renunciado?

—Cuando renuncias, es difícil estar satisfecho.

—¿Pero qué es difícil de hacer por alguien que está satisfecho?

—Cuando estás satisfecho, es difícil practicar de acuerdo con la Enseñanza.

—Pero si un bhikkhu practica de acuerdo con la Enseñanza, ¿Le tomará mucho tiempo llegar a ser perfecto?

—No mucho, venerable.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta se alojaba en la tierra de los vajjis cerca de Ukkacelā en la orilla del río Ganges. Luego, el bhikkhu Sāmaṇḍaka se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:.

—Venerable Sāriputta, la gente habla del «Nibbāna». ¿Qué es el Nibbāna?

—Venerable, el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia se llama Nibbāna.

—Pero, venerable, ¿hay un camino y una práctica para realizar Nibbāna?

—Lo hay, venerable.

—¿Bien, qué es esto?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, la práctica, para realizar Nibbāna.

—Venerable, este es un buen camino, una buena práctica, para realizar Nibbāna. Esto es algo por lo que vale la pena preocuparse, amigo Sariputta.

Deben expandirse de la misma manera que los Discursos Entrelazados con Jambukhādaka.

—La gente está hablando de «aferramientos», Sariputta.

—¿Qué se entiende por aferramiento?

—Hay cuatro aferramientos, amigo. Son el aferramiento a los placeres de los sentidos, el aferramiento a las creencias, el aferramiento a las ceremonias y el aferramiento a la personalización. Estos son los cuatro aferramientos, amigo mío.

—¿Pero hay una manera o una manera de deshacerse de estos cuatro aferramientos, mi amigo?

—La hay, venerable.

—¿Y cuál es?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, la práctica, para realizar Nibbāna.

—Venerable, este es un buen camino, una buena práctica, para realizar Nibbāna. Esto es algo por lo que vale la pena preocuparse, amigo Sariputta.

—Venerable Sāriputta, en esta Enseñanza y Disciplina, ¿qué es difícil de hacer?

—Renunciar, venerable, es difícil de hacer en esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Pero qué es difícil de hacer por alguien que ha renunciado?

—Cuando renuncias, es difícil estar satisfecho.

—¿Pero qué es difícil de hacer por alguien que está satisfecho?

—Cuando estás satisfecho, es difícil practicar de acuerdo con la Enseñanza.

—Pero si un bhikkhu practica de acuerdo con la Enseñanza, ¿Le tomará mucho tiempo llegar a ser perfecto?

—No mucho, venerable.

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «personificación». ¿Qué es la personificación?

—Venerable, el Buddha dijo que la personificación son los cinco factores del aferramiento a la existencia. Es decir, las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. El Buddha dijo que estos cinco factores del aferramiento a la existencia son la personificación.

—Pero, venerable, ¿existe un camino y una práctica para comprender completamente esta personificación? ¿Cuál es?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, la práctica, para realizar Nibbāna.

—Venerable, este es un buen camino, una buena práctica, para realizar Nibbāna. Esto es algo por lo que vale la pena preocuparse, amigo Sariputta.

—Venerable Sāriputta, la gente habla del «sufrimiento». ¿Qué es el sufrimiento?

—Venerable, existen estas tres formas de sufrimiento. El sufrimiento inherente a la reacción emocional desagradable, el sufrimiento inherente a las condiciones, y el sufrimiento inherente a la muerte. Estas son las tres formas de sufrimiento.

—Pero, venerable, ¿existe un camino y una práctica para comprender completamente estas tres formas de sufrimiento? ¿Cuál es?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, la práctica, para realizar Nibbāna.

—Venerable, este es un buen camino, una buena práctica, para realizar Nibbāna. Esto es algo por lo que vale la pena preocuparse, amigo Sariputta.

—Venerable Sāriputta, ellos hablan de estas cosas llamadas «estados de existencia».

—¿Qué son los estados de existencia?

—Venerable, existen estos tres estados de existencia. Existencia en el mundo de la experiencia sensorial, el mundo de Brahmā y el mundo de la experiencia no sensorial. Estos son los tres estados de existencia.

—Pero, venerable, ¿existe un camino y una práctica para comprender completamente estos tres estados de existencia? ¿Cuál es?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, la práctica, para realizar Nibbāna.

—Venerable, este es un buen camino, una buena práctica, para realizar Nibbāna. Esto es algo por lo que vale la pena preocuparse, amigo Sariputta.