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Hubo un tiempo en que varios bhikkhus de mayor antigüedad se alojaban cerca de Macchikāsaṇda en la arboleda de los Mangos Silvestres. Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó a ellos, hizo una reverencia, se sentó a un lado y les dijo:.

—Señores, bhikkhus mayores, por favor, aceptad mi ofrenda de la comida de mañana.

Consintieron en silencio. Sabiendo que los bhikkhus mayores habían dado su consentimiento, Citta se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente los rodeó, manteniéndolos a su derecha, antes de irse.

Más tarde, cuando pasó la noche, los bhikkhus mayores se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron a la casa de Citta y se sentaron en los asientos extendidos.

Entonces Citta se acercó a ellos, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le preguntó al venerable más antiguo:.

—Señor, hablan de «la diversidad de naturalezas». ¿De qué manera habló el Buddha de la diversidad de naturalezas?

Cuando dijo esto, el venerable más antiguo guardó silencio.

Por segunda vez…

Y Citta le preguntó por tercera vez:.

—Señor, hablan de «la diversidad de naturalezas». ¿De qué manera habló el Buddha de la diversidad de naturalezas?

Y por tercera vez el venerable más antiguo guardó silencio.

En ese momento, el venerable Isidatta era el bhikkhu más joven de ese Saṅgha. Le dijo al venerable más antiguo:.

—Señor, ¿puedo responder a la pregunta de Citta?

—Responde, venerable Isidatta.

—Cabeza de familia, ¿es esta tu pregunta: «hablan de la diversidad de naturalezas», de qué manera habló el Buddha de la diversidad de naturalezas?

—Sí, señor.

—Esta es la diversidad de naturalezas de los que habla el Buddha.

La naturaleza del ojo, la naturaleza de las imágenes, la naturaleza del contacto visual…

La naturaleza del intelecto, la naturaleza de las ideas, la naturaleza del contacto mental.

Así es como Buddha habló de la diversidad de naturalezas.

Entonces Citta, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo Isidatta, sirvió y satisfizo a los bhikkhus mayores con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando los bhikkhus mayores hubieron comido y se lavaron las manos y los tazones, se levantaron de sus asientos y se fueron.

Entonces el venerable anciano le dijo al venerable Isidatta:.

—Isidatta, es bueno que te hayas sentido inspirado para responder esa pregunta, porque yo no lo hice. Entonces, cuando surja una pregunta similar, también debes responderla cuando te sientas inspirado.

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus mayores se alojaban cerca de Macchikāsaṇda en la arboleda de los Mangos Silvestres. Allí, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus mayores se sentaron juntos en el pabellón y esta discusión surgió entre ellos:.

—Venerables, las «adicciones» y las «cosas propensas a la adicción»: ¿Difieren estas cosas tanto en el significado como en la expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?

Algunos bhikkhus de mayor antigüedad respondieron así:.

—Venerables, las «adicciones» y las «cosas propensas a la adicción» difieren tanto en el significado como en la expresión.

Pero algunos bhikkhus de mayor antigüedad respondieron así:.

—Venerables, las «adicciones» y las «cosas propensas a la adicción» significan lo mismo, difieren solo en la expresión.

Allí, el cabeza de familia Citta había llegado a Migapathaka por algún asunto. Se enteró de lo que estaban discutiendo esos bhikkhus mayores.

Así que se acercó a ellos, se inclinó, se sentó a un lado y les dijo:.

—Señores, escuché que estaban discutiendo si las «adicciones» y las «cosas propensas a la adicción» difieren tanto en el significado como en la expresión, o si significan lo mismo y solo difieren en la expresión.

—Así es, cabeza de familia.

—Señores, las «adicciones» y las «cosas propensas a la adicción»: Estas cosas difieren tanto en el significado como en la expresión.

Bien, entonces, Señores, les haré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Supongamos que hubiera un buey negro y un buey blanco unidos por un solo arnés o yugo. ¿Sería correcto decir que el buey negro es el yugo del buey blanco, o el buey blanco es el yugo del buey negro?

—No, cabeza de familia. El buey negro no es yugo del buey blanco, ni el buey blanco es yugo del buey negro. El yugo es el único arnés o yugo por el que están unidos.

—De la misma manera, el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

—Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado de atravesar las profundas Enseñanzas del Buddha con el ojo de la sabiduría.

Entonces el deva Candana…

… el deva Suyāma…

… el deva Santussita…

… el deva Sunimmita…

… el deva Vasavattī…

 (Estos textos abreviados deben ampliarse como en el Discurso con Sakka).

Y entonces el venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció entre los devas de los Treinta y Tres. Entonces Sakka, el Señor de los Devas, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, se inclinó y se hizo a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:.

—Señor de los Devas, es bueno refugiarse en el Buddha. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno refugiarse en la Enseñanza. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno refugiarse en Saṅgha. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

—Mi buen Moggallāna, es bueno refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con seiscientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con setecientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochocientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochenta mil deidades…

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, se inclinó y se hizo a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:.

—Señor de los Devas, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, logrado en la gnosis y la ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».

Es bueno tener fe en la Enseñanza: «la Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

Es bueno tener fe en el Saṅgha: «el Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo». Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

Es bueno tener la conducta ética amada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por personas sensatas, no equivocada que conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

—Mi buen Moggallāna: «es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tener la conducta ética que aman los nobles… es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con seiscientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con setecientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochocientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochenta mil deidades…

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, se inclinó y se hizo a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:.

—Señor de los Devas, es bueno refugiarse en el Buddha. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Superan a otros devas en diez aspectos: Duración de la vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos.

Es bueno refugiarse en la Enseñanza…

Es bueno refugiarse en Saṅgha. Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Superan a otros devas en diez aspectos: Duración de la vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos.

—Mi buen Moggallāna, es bueno refugiarse en el Buddha.

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con seiscientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con setecientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochocientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochenta mil deidades…

Entonces Sakka, el Señor de los Devas, con quinientas deidades se acercó a Mahāmoggallāna, se inclinó y se hizo a un lado. Mahāmoggallāna le dijo:.

—Señor de los Devas, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha completamente despierto… maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Es la razón por la que algunos seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Superan a otros devas en diez aspectos: Duración de la vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos.

Es bueno tener fe en la Enseñanza…

Es bueno tener fe en el Saṅgha…

Es bueno tener la conducta ética que adoran los nobles…

—Mi buen Moggallāna, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha.

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con seiscientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con setecientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochocientas deidades…

Luego Sakka, el Señor de los Devas, con ochenta mil deidades… Saludó cortésmente a Moggallāna y se colocó a su lado. Mientras Sakka estaba allí, Moggallāna le dijo las mismas palabras que había dicho la primera vez, y Sakka, el rey de los dioses, respondió de la misma manera que la última vez.

—Se habla de una contemplación de la mente sin signos. Pero, ¿qué es exactamente la concentración de la mente sin señales?

—Además, pensé así: «cuando un bhikkhu no se enfoca en ningún signo, entra en un concentración de la mente sin signos. Ésta es la concentración de la mente sin signos».

Por lo tanto, no me preocupé por ningún objeto, sino que entré en la concentración de la mente sin signos. Pero a pesar de que hice esto, aparecían signos en mi mente.

Pero entonces el Maestro se acercó a mí con sus habilidades paranormales y me dijo:.

—¡Moggallāna! ¡Moggallāna! ¡No te despistes mientras practicas la concentración de la mente sin signos! ¡Establece tu mente en la concentración de la mente sin signos, fija tu mente en un punto en la concentración de la mente sin signos, concentra tu mente en la concentración de la mente sin signos!

Y así, después de algún tiempo… entré y permanecí en la concentración de la mente sin signos.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de la «ausencia de los factores de aferramiento a la existencia». ¿Cuál es la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia?

—Se me ocurrió: «es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». A esto se le llama la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.

Y así… estaba entrando y permaneciendo en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Mientras estaba en esa contemplación, me acosan percepciones de Ningún Lugar.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, brahmán! Establece tu conciencia en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, concentra tu mente y sumérgela en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.

Y así, después de algún tiempo… entré y permanecí en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de la «dimensión de Ningún Lugar». ¿Cuál es Ningún Lugar?

—Se me ocurrió: «es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que no hay Ningún Lugar, entra y se sumerge en Ningún Lugar». A esto se le llama Ningún Lugar. Y así… estaba entrando y permaneciendo en Ningún Lugar. Mientras estaba en esa contemplación, me acosan percepciones de un Lugar Sin Límites Conocidos. Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides Ningún Lugar, brahmán! Establece tu conciencia en Ningún Lugar, concentra tu mente y sumérgela en Ningún Lugar.

Y así, después de un tiempo… entré y permanecí en Ningún Lugar. Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de «un Lugar Sin Límites Conocidos». ¿Cuál es un Lugar Sin Límites Conocidos?

—Se me ocurrió: «es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que al lugar no se le conocen límites, entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos». A esto se le llama un Lugar Sin Límites Conocidos.

Y así… estaba entrando y permaneciendo en un Lugar Sin Límites Conocidos. Mientras estaba en esa contemplación, me acosan percepciones de un Lugar Vacío.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides un Lugar Sin Límites Conocidos, brahmán! Establece tu conciencia en un Lugar Sin Límites Conocidos, concentra tu mente y sumérgela en un Lugar Sin Límites Conocidos..

Y así, después de algún tiempo… entré y permanecí en un Lugar Sin Límites Conocidos. Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de «un Lugar Vacío». ¿Cuál es un Lugar Vacío?

—Se me ocurrió: «es cuando un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, entra y se sumerge en un Lugar Vacío». A esto se le llama un Lugar Vacío.

Y así… estaba entrando y permaneciendo en un Lugar Vacío. Mientras estaba en esa contemplación, me acosan las qualia y la percepción sensorial y no lograba abandonar las distracciones.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides un Lugar Vacío, brahmán! Establece tu conciencia en un Lugar Vacío, concentra tu mente y sumérgela en un Lugar Vacío.

Y así, después de un tiempo… entré y permanecí en un Lugar Vacío.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.

—La gente habla de la «cuarta jhāna». ¿Cuál es la cuarta jhāna?

—Se me ocurrió: «es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A esto se le llama la cuarta jhāna».

Y así… estaba entrando y permaneciendo en la cuarta jhāna. Mientras estaba en esa contemplación, no lograba desvanecer la felicidad.

Entonces el Buddha se acercó a mí con sus habilidades paranormales y dijo:.

—¡Moggallāna, Moggallāna! ¡No descuides la cuarta jhāna, brahmán! Establece tu conciencia en la cuarta jhāna, concentra tu mente y sumérgela en la cuarta jhāna.

Y así, después de algún tiempo… entré y me quedé en la cuarta jhāna.

Entonces, si alguien debería ser llamado con razón, discípulo que alcanzó las habilidades paranormales con la ayuda del Maestro, ese soy yo.