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En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. Entonces Tāḷapuṭa, el maestro de danza, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro, he oído que los bailarines del pasado que fueron maestros de maestros dijeron: «Supongamos que un bailarín entretiene y divierte a la gente en un escenario o en un festival con verdades y mentiras. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en compañía de devas risueños».

—¿Qué dice el Buddha sobre esto?

—Basta, jefe, déjalo estar. No me preguntes eso.

Por segunda vez…

Y por tercera vez Tāḷapuṭa le dijo al Buddha:.

—Maestro, he oído que los bailarines del pasado que fueron maestros de maestros dijeron: «Supongamos que un bailarín entretiene y divierte a la gente en un escenario o en un festival con verdades y mentiras. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en compañía de devas risueños».

—¿Qué dice el Buddha sobre esto?

—Claramente, jefe, no quiero hablar de ello contigo cuando te digo: «basta, jefe, déjalo estar. No me preguntes eso». Sin embargo, te responderé.

Cuando los seres todavía no están libres de codicia, y todavía están atados por el ansia, un bailarín en un escenario o festival les presenta cosas aún más atractivas. Cuando los seres todavía no están libres de odio, y todavía están atados por el odio, un bailarín en un escenario o festival les presenta cosas aún más odiosas. Cuando los seres todavía no están libres de la ilusión, y todavía están atados por la ilusión, un bailarín en un escenario o festival les presenta cosas aún más engañosas. Y así, siendo ellos mismos descuidados y negligentes, han alentado a otros a ser descuidados y negligentes. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en el infierno llamado «Risa».

Pero si tienes esa opinión: «supongamos que un bailarín entretiene y divierte a la gente en un escenario o en un festival con verdades y mentiras. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en compañía de devas risueños»: esta es tu creencia incorrecta. Un individuo con una creencia incorrecta renace en uno de dos lugares: El infierno o el reino animal.

Cuando dijo esto, Tāḷapuṭa lloró y estalló en lágrimas.

El Buddha le espetó:.

—Esto es lo que no te expliqué cuando te dije: «suficiente, jefe, déjalo estar. No me preguntes eso».

—Maestro, no estoy llorando por lo que dijo el Buddha. Pero señor, durante mucho tiempo he sido engañado, burlado y traicionado por los bailarines del pasado que fueron maestros de maestros, quienes dijeron: «supongamos que un bailarín entretiene y divierte a la gente en un escenario o en un festival con la verdad y mentiras. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renace en compañía de devas risueños».

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Y el maestro de danza Tāḷapuṭa recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Tāḷapuṭa se convirtió en uno de los Dignos.

En Sāvatthī.

 Allí el jefe de aldea llamado Feroz se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunas personas se consideran feroces, mientras que otras son consideradas de carácter dulce?

—Tomemos el caso de alguien que no ha renunciado al ansia. Entonces se molestan con los demás y lo demuestran. Se le considera feroz. No ha renunciado al odio. Entonces se molesta con los demás y lo demuestra. Se le considera feroz. No ha abandonado la ignorancia. Entonces se molesta con los demás y lo demuestra. Se le considera feroz. Esta es la causa, esta es la razón por la que algunas personas son consideradas feroces.

Pero tomemos el caso de alguien que ha renunciado al ansia. Para que no se moleste con los demás y no lo demuestre. Se le considera de carácter dulce. Ha renunciado al odio. Para que no se moleste con los demás y no lo demuestre. Se les considera de carácter dulce. Ha abandonado la ignorancia. Para que no se moleste con los demás y no lo demuestre. Se le considera de carácter dulce. Esta es la causa, esta es la razón por la que algunas personas son consideradas de carácter dulce.

Cuando dijo esto, el jefe de aldea llamado Feroz le dijo al Buddha:.

—¡Excelente, Maestro! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Luego, el cabeza de familia Citta se enfermó gravemente y sufrió mucho. Luego, varias deidades que vivían en el parque, en el bosque, en los árboles y en las hierbas medicinales se reunieron y le dijeron a Citta:.

—¡Ahora debes tomar una fuerte decisión para convertirte en un rey con dominación mundial en tu próxima vida, señor!

Pero Citta respondió a las deidades de la siguiente manera:.

—También es perecedera, también es fugaz. Es algo que se debe dejar y seguir adelante.

Cuando los amigos y familiares de Citta lo escucharon decir esto, dijeron:.

—¡Ten cuidado, señor! ¡No digas mentiras!

—¿Qué he dicho que te hace decir que debo tener cuidado y que miento?

—Sí, dijiste: «también es perecedera, también es fugaz. Es algo que se debe dejar y seguir adelante».

—Eso fue algo que les dije a varias deidades que vivían en el parque, en el bosque, en los árboles y en las hierbas. Se juntaron y dijeron: «¡Ahora deberías tomar una fuerte decisión para convertirte en un rey con dominación mundial en tu próxima vida, señor!». Y fue entonces cuando les respondí así: «también es perecedera, también es fugaz. Es algo que se debe dejar y seguir adelante».

—¿Qué podrían tener estas deidades en mente cuando te pidieron que tomes una decisión firme para convertirte en un rey con dominación mundial en tu próxima vida, querido amigo?

—Probablemente pensaron que este cabeza de familia Citta tiene buena moral y muchas buenas cualidades. Entonces, si quiere, puede convertirse en un rey con dominación mundial en su próxima vida. Para quien tiene una mente pura, la buena moral y las buenas cualidades lograrán buenos resultados. Es por eso que me animaron a tomar una fuerte decisión de convertirme en un rey con dominación mundial en mi próxima vida. Y fue porque decían esto, que les respondí que también es perecedera, también pasajero. Es algo que se debe dejar y seguir adelante.

—¡Entonces, maestro, enséñanos!

—Entonces debéis entrenar así: Tendremos una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto».

Tendremos fe en la Enseñanza: «la Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos».

Tendremos fe en el Saṅgha: «el Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Y compartiremos sin reservas todos los regalos disponibles para dar en nuestra familia con aquellos que son éticos y de buen carácter.

Más tarde, después de que Citta había animado a sus amigos y colegas, parientes y miembros de la familia en el Buddha, la Enseñanza, el Saṅgha y en la generosidad, falleció.

En ese momento, el asceta desnudo Kassapa, quien en la vida laica era un viejo amigo de Citta, había llegado a Macchikāsaṇḍa. Citta, el cabeza de familia, se enteró de que había llegado. Así que se acercó a él e intercambiaron saludos. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al asceta desnudo Kassapa:.

—Señor, Kassapa, ¿cuánto tiempo ha pasado desde que renunció?

—Han pasado treinta años, cabeza de familia.

—Pero señor, ¿en estos treinta años ha logrado alguna distinción sobrehumana en episteme e intuición digna de los nobles, una meditación agradable?

—No tengo tal logro, cabeza de familia, sólo desnudez, calvicie y golpes en las nalgas.

Citta le dijo:.

—Es increíble, es asombroso, qué de bien explicada puede estar esa Enseñanza que en treinta años no has logrado ninguna distinción sobrehumana en episteme e intuición digna de los nobles, ninguna meditación agradable, solo desnudez, calvicie y golpes en las nalgas.

—Pero, cabeza de familia, ¿cuánto tiempo has sido un seguidor laico?

—Han pasado treinta años, señor.

—Pero cabeza de familia, ¿en estos treinta años has logrado alguna distinción sobrehumana en episteme e intuición digna de los nobles, una meditación agradable?

—¿Cómo podría no hacerlo, señor?

Cuando quiero, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada. Y cuando quiero, a medida que desaparece el dirigir la mente sobre las formas en movimiento… entro y permanezco en la segunda jhāna. Y cuando quiero, con el desvanecimiento del placer… entro y permanezco en la tercera jhāna. Y cuando quiero, renunciando al placer y al dolor… entro y me quedo en la cuarta jhāna.

Si fallezco ante el Buddha, no sería sorprendente que el Buddha declarara de mí: «el cabeza de familia Citta no está atado por ninguna adicción que pueda devolverlo a este mundo».

Cuando se dijo esto, Kassapa le dijo a Citta:.

—Es increíble, es asombroso lo bien explicada que está la Enseñanza. Porque un laico vestido de blanco puede lograr una distinción tan sobrehumana en episteme e intuición digna de los nobles, una meditación agradable. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Entonces Citta, el cabeza de familia, llevó al asceta desnudo Kassapa a ver a los bhikkhus mayores y les dijo:.

—Señores, este es el asceta desnudo Kassapa, quien en la vida laica era un viejo amigo mío. Que los bhikkhus mayores le den la renuncia, la ordenación. Me aseguraré de que le proporcionen túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

Y el asceta desnudo Kassapa recibió la renuncia, la ordenación en esta Enseñanza y Disciplina. Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, recogido, diligente, ardoroso y decidido, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los Dignos.

En ese momento, Nigaṇṭha Nāṭaputta había llegado a Macchikāsaṇḍa junto con una gran asamblea de ascetas jainistas.

Citta, el cabeza de familia, se enteró de que habían llegado. Junto con varios seguidores laicos, se acercó a Nigaṇṭha Nātaputta e intercambió saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Nigaṇṭha Nātaputta le dijo:.

—Cabeza de familia, ¿crees en la afirmación del asceta Gotama de que existe un estado contemplativo sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento, que existe el cese de dirigir la mente sobre las formas en movimiento?

—Señor, en este caso no confío en la afirmación del Buddha de que existe un estado contemplativo sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento, que existe el cese de enfocar la mente ni mantenerla conectada.

Cuando dijo esto, Nigaṇṭha Nātaputta miró a su asamblea y dijo:.

—¡Miren, buenos señores, qué sencillo es este cabeza de familia Citta! No es taimado ni engañoso en absoluto. Imaginar que puedes dejar de enfocar la mente ni mantenerla conectada sería como imaginar que puedes atrapar el viento en una red o represar el río Ganges con tu propia mano.

Preguntó Citta:.

—¿Qué piensas, maestro? ¿Qué es mejor, la episteme o la fe?

—La episteme es definitivamente mejor que la fe, cabeza de familia.

—Bueno, maestro, cuando quiero, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada. Y cuando quiero, a medida que desaparece el dirigir la mente sobre las formas en movimiento… entro y permanezco en la segunda jhāna. Y cuando quiero, con el desvanecimiento del placer… entro y permanezco en la tercera jhāna. Y cuando quiero, renunciando al placer y al dolor… entro y me quedo en la cuarta jhāna.

Y así, maestro, ya que sé y veo así, ¿por qué debería confiar en la creencia en otro asceta o brahmán que afirma que hay un estado contemplativo sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento, que existe el cese de dirigir la mente sobre las formas en movimiento?

Cuando dijo esto, Nigaṇṭha Nātaputta miró con recelo a su propia asamblea y dijo:.

—¡Miren, buenos señores, qué retorcido es este cabeza de familia Citta! ¡Es tan taimado y engañoso!

—Señor, acabo de entender que dijo: «¡Miren, buenos señores, qué sencillo es este cabeza de familia Citta! No es taimado ni engañoso en absoluto». Pero entonces entendí que dijiste: «¡Miren, buenos señores, qué torcido es este cabeza de familia Citta! ¡Es tan taimado y engañoso!». Si tu primera afirmación es verdadera, la segunda es incorrecta. Si tu primera afirmación es incorrecta, la segunda es verdadera.

Y también, maestro, estas diez preguntas legítimas son relevantes. Cuando comprenda lo que significan, entonces, junto con su asamblea de ascetas jainistas, podrá refutarme. «Una cosa: pregunta, resumen y respuesta. Dos… tres… cuatro… cinco… seis… siete… ocho… nueve… diez cosas: pregunta, resumen y respuesta».

Entonces Citta se levantó de su asiento y se fue sin hacerle a Nigaṇṭha Nātaputta estas diez preguntas legítimas.

Hubo un tiempo en que Venerable Godatta se alojaba cerca de Macchikāsaṇḍa en la arboleda de los Mangos Silvestres. Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó al venerable Godatta, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Godatta le dijo:.

—Se habla de una liberación sin límites de la conciencia, de una liberación de la conciencia en el vacío, de una liberación despersonificada de la conciencia y de una liberación de la conciencia sin objeto, señor. ¿Difieren estas cosas tanto en el significado como en expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?

—Señor, hay una forma en la que estas cosas difieren tanto en el significado como en la expresión. Pero también hay una forma en la que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.

—¿Y cuál es la forma en que estas cosas difieren tanto en el significado como en la expresión?

—Es cuando un bhikkhu primero llena los cuatro puntos cardinales con benevolencia hacia algún enemigo, hacia arriba, hacia abajo y a través. De la misma manera, él llena los cuatro puntos cardinales con misericordia… con congratulación… con impasibilidad, hacia arriba, hacia abajo y a través. Esparce pensamientos nobles, elevados e ilimitados a todo el mundo: vasto, sublime, inconmensurable, libre de enemistad y odio. A esto se le llama liberación sin límites de la conciencia.

—¿Y qué es la liberación de la conciencia en el vacío?

—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A esto se le llama liberación de la conciencia en el vacío.

—¿Y qué es la liberación despersonificada de la conciencia?

—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, y reflexiona así: «esto está vacío del yo o algo que le pertenece al yo». A esto se le llama liberación despersonificada de la conciencia.

—¿Y cuál es la liberación de la conciencia sin objeto?

—Esto es cuando un bhikkhu no se enfoca en ningún objeto. Ésta es la liberación de la conciencia sin objeto.

Esta es la forma en que estas cosas difieren tanto en el significado como en expresión.

—¿Y cuál es la forma en que significan lo mismo y difieren solo en la expresión?

—El ansia, la aversión y la ignorancia crean límites. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que la liberación de la conciencia inquebrantable es el mejor tipo de liberación sin límites de la conciencia. La liberación inquebrantable de esa conciencia está vacía de ansia, aversión e ignorancia.

La codicia, el odio y la ilusión crean límites. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro..

Se dice que el mejor tipo la liberación inquebrantable de la conciencia es la liberación sin límites de la conciencia. Esa liberación firme de la conciencia está vacía de ansia, aversión e ignorancia.

El ansia, la aversión y la ignorancia son creadores de objetos. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Se dice que el mejor tipo la liberación inquebrantable de la conciencia es la liberación de la conciencia sin objetos. Esa liberación firme de la conciencia está vacía de ansia, aversión e ignorancia.

Esta es la forma en que significan lo mismo y solo difieren en la expresión.

—Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado de atravesar las profundas Enseñanzas del Buddha con el ojo de la sabiduría.

En cierto momento, el venerable Kāmabhū se alojaba cerca de Macchikāsaṇḍa en la arboleda de los Mangos Silvestres. Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó al venerable Kāmabhū, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, ¿cuántos procesos hay?

—Cabeza de familia, hay tres procesos. Procesos físicos, verbales y mentales.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿qué es un proceso físico? ¿Qué es un proceso verbal? ¿Qué es un proceso mental?

—Inhalar y exhalar es un proceso físico. Dirigir la mente sobre las formas en movimiento es un proceso verbal. Las qualia y la reacción emocional son procesos mentales.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿por qué inhalar y exhalar es un proceso físico? ¿Por dirigir la mente sobre las formas en movimiento son procesos verbales? ¿Por qué las qualia y la reacción emocional son procesos mentales?

—Inhalar y exhalar es un proceso físico. Están ligadas al cuerpo, por eso inhalar y exhalar son físicas. Dirigir la mente sobre las formas en movimiento se considera una actividad del habla porque las palabras surgen en la mente y se procesan allí antes de que estallen en el discurso.

Por eso dirigir la mente sobre las formas en movimiento es un proceso verbal. Las qualia y la reacción emocional son mentales. Están atados a la mente, por eso las qualia y la reacción emocional son procesos mentales.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿cómo se logra el cese de los factores de aferramiento a la existencia?

—Un bhikkhu que está entrando en tal logro no piensa: «entraré en el cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «estoy entrando en el cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «he entrado en el cese de los factores de aferramiento a la existencia». Más bien, su mente se ha entrenado previamente para conducir a tal estado.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿qué cesan primero para un bhikkhu que está entrando en el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la situación condicional del cuerpo, los verbales o los mentales?

—Los procesos verbales cesan primero, luego los físicos y por ultimo los mentales.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—¿Cuál es la diferencia entre alguien que ha fallecido y un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia?

—Cuando alguien muere, sus procesos físicos, verbales y mentales han cesado y se han calmado, su vitalidad se agota, su calor se disipa, y sus facultades se han desintegrado. Cuando un bhikkhu ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, sus procesos físicos, verbales y mentales han cesado y se han calmado. Pero su vitalidad no se agota, su calor no se disipa, y sus facultades son muy claras. Esa es la diferencia entre alguien que ha fallecido y un bhikkhu que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿cómo surge alguien del cese de los factores de aferramiento a la existencia?

—Un bhikkhu que está emergiendo de tal logro no piensa: «saldré del cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «Estoy emergiendo del cese de los factores de aferramiento a la existencia» o «He emergido del cese de los factores de aferramiento a la existencia». Más bien, su mente se ha entrenado previamente para emerger de ese estado.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿cuáles surgen primero para un bhikkhu que está emergiendo del cese de los factores de aferramiento a la existencia, la situación condicional del cuerpo, los verbales o los mentales?

—Los procesos mentales surgen primero, luego físicos, luego verbales.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, cuando un bhikkhu ha emergido del logro del cese de los factores de aferramiento a la existencia, ¿cuántos tipos de las qualia experimenta?

—Experimentan tres tipos de las qualia: Las qualia nulas, las qualia sin personificación y las qualia sin objeto.

—Bien, maestro —respondió Citta, regocijándose por la respuesta. Luego hizo una nueva pregunta:.

—Pero señor, ¿qué quiere un bhikkhu cuando sale del estado en el que las qualia y la reacción emocional se han detenido? ¿A qué tiende, a qué se siente atraído?

—Un bhikkhu cuando sale del estado en el que las qualia y la reacción emocional se han detenido quiere estar solo.

—Bien, maestro —Citta aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Kāmabhū e hizo otra pregunta:.

—Pero señor, ¿cuántas cosas son útiles para lograr el cese de los factores de aferramiento a la existencia?

—Bueno, cabeza de familia, ¡finalmente has preguntado qué deberías haber preguntado primero! Sin embargo, te responderé. Dos cosas son útiles para lograr el cese de los factores de aferramiento a la existencia: la concentración y la intuición.

En cierto momento, el venerable Kāmabhū se alojaba cerca de Macchikāsaṇḍa en la arboleda de los Mangos Silvestres.

Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó al venerable Kāmabhū, hizo una reverencia y se sentó a un lado..

Kāmabhū le dijo:.

—Cabeza de familia, hay este dicho: «con una rueda impecable y un dosel blanco, el carro de un solo eje avanza. Míralo venir, sin problemas, ha atravesado la corriente y no está atado». ¿Cómo deberíamos ver el significado detallado de esta breve declaración?

—Señor, ¿eso fue dicho por el Buddha?

—Sí, cabeza de familia.

—Entonces, señor, espere un momento mientras considero el significado de esto.

Luego, después de un breve silencio, Citta le dijo a Kāmabhū:.

—El hecho de que el carruaje tenga «rueda impecable» es sinónimo de ética. «Dosel blanco» significa liberación. «Un eje» es sinónimo de la episteme. «Avanza» significa que se mueve hacia adelante y hacia atrás. El «carro» representa el cuerpo con sus cuatro propiedades básicas, creado por el padre y la madre, alimentado con leche y arroz, y sujeto a la perecibilidad y la descomposición para que se rompa y se esparza a todos los vientos.

El ansia, la aversión y la ignorancia son problemas. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Es por eso por lo que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia se dice que está lleno de paz. «El que viene» es un término para el Digno. «Torrente» es un término para el ansia. Un bhikkhu que terminó con las tendencias subyacentes en la conciencia lo abandonó, lo cortó de raíz, lo hizo como un tocón de palma y lo borró, por lo que no puede surgir en el futuro. Por eso se dice que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia ha «atravesado la corriente».

El ansia, la aversión y la ignorancia son ataduras. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia las ha abandonado, las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma y las ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Es por eso por lo que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia se llama «no está atado».

Entonces, señor, así es como entiendo el significado detallado de lo que el Buddha dijo brevemente: «con una rueda impecable y un dosel blanco, el carro de un solo eje avanza. Míralo venir, sin problemas, ha atravesado la corriente y no está atado».

—Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado de atravesar las profundas Enseñanzas del Buddha con el ojo de la sabiduría.

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus de mayor antigüedad se alojaban cerca de Macchikāsaṇda en la arboleda de los Mangos Silvestres.

Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó a ellos, hizo una reverencia, se sentó a un lado y les dijo:.

—Señores, que los bhikkhus mayores acepten mi ofrenda de la comida de mañana en mi granero.

Consintieron en silencio. Luego, sabiendo que los bhikkhus mayores habían dado su consentimiento, Citta se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente los rodeó, manteniéndolos a su derecha, antes de irse.

Más tarde, cuando pasó la noche, los bhikkhus mayores se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron al establo de Citta y se sentaron en los asientos extendidos.

Luego Citta sirvió y satisfizo a los bhikkhus mayores con sus propias manos con un delicioso arroz con leche hecho con gui. Cuando los bhikkhus mayores hubieron comido y se lavaron las manos y los tazones, se levantaron de sus asientos y se fueron. Citta ordenó que se distribuyera el resto de la comida y luego siguió a los bhikkhus mayores.

Ahora en ese momento el calor era sofocante. Y esos bhikkhus mayores caminaban como si sus cuerpos se derritieran, como sucede después de una comida.

En ese momento, el venerable Mahaka era el bhikkhu más joven del Buddha. Entonces el venerable Mahaka le dijo al venerable anciano: «¿No sería bueno, señor, que soplara un viento fresco, que se formara un dosel de nubes y lloviznara suavemente?».

—Realmente sería bueno, venerable Mahaka.

Entonces Mahaka usó sus habilidades paranormales para que soplara un viento frío, se formara un dosel de nubes y lloviznara una suave lluvia.

Entonces Citta pensó: «¡El bhikkhu más joven de este Saṅgha tiene estas habilidades paranormales!».

Cuando llegaron al monasterio, Mahaka le dijo al venerable más antiguo:.

—Señor, ¿es eso suficiente?

—Eso es suficiente, el venerable Mahaka, ha hecho lo suficiente y ofreció lo suficiente.

Luego, los bhikkhus mayores entraron en sus moradas y Mahaka entró en su propia morada.

Entonces Citta se acercó a Mahaka, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, por favor, hágame una demostración sobrehumana de las habilidades paranormales.

—Bueno, entonces, cabeza de familia, coloque su túnica superior en el porche y extienda un puñado de hierba sobre ella.

—Sí, señor —respondió Citta, e hizo lo que le pidió.

Mahaka entró en su alojamiento y cerró la puerta. Luego usó sus habilidades paranormales para que una llama saliera disparada a través del ojo de la cerradura y la grieta en la puerta, y quemó la hierba pero no la túnica superior. Entonces Citta sacudió su túnica superior y se hizo a un lado, conmocionado y pasmado.

Mahaka salió de su morada y le dijo a Citta:.

—¿Es eso suficiente, cabeza de familia?

—Es suficiente, señor, ya ha hecho suficiente y ha ofrecido bastante. Espero que el venerable Mahaka esté contento aquí en Macchikāsaṇḍa, porque la arboleda de los Mangos Silvestres es encantadora. Me aseguraré de que al venerable Mahaka se le proporcionen túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

—Es muy amable de su parte decirlo, cabeza de familia.

Pero Mahaka puso su alojamiento en orden y, tomando su cuenco y su túnica, dejó a Macchikasaṇḍa para no volver jamás.

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus de mayor antigüedad se alojaban cerca de Macchikāsaṇda en la arboleda de los Mangos Silvestres.

Entonces Citta, el cabeza de familia, se acercó a ellos, hizo una reverencia, se sentó a un lado y les dijo:.

—Señores, bhikkhus mayores, por favor, aceptad mi ofrenda de la comida de mañana.

Consintieron en silencio. Luego, sabiendo que los bhikkhus mayores habían dado su consentimiento, Citta se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente los rodeó, manteniéndolos a su derecha, antes de irse.

Más tarde, cuando pasó la noche, los bhikkhus mayores se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron a la casa de Citta y se sentaron en los asientos extendidos.

Entonces se acercó a ellos, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al venerable más antiguo:.

—Señor, hay muchos puntos de vista diferentes que surgen en el mundo. Por ejemplo: «El mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe». Y también las sesenta y dos teorías erróneas. ¿Cuándo se manifiestan estas opiniones? ¿Cuándo no existe qué, estas opiniones no llegan a existir?

Cuando dijo esto, el venerable más antiguo guardó silencio.

Por segunda vez…

Y por tercera vez Citta le dijo:.

—Señor, hay muchos puntos de vista diferentes que surgen en el mundo. ¿Cuándo existe qué, surgen estos puntos de vista? ¿Cuándo no existe qué, estas opiniones no llegan a existir?

Y por tercera vez el venerable más antiguo guardó silencio.

En ese momento, el venerable Isidatta era el bhikkhu más joven de ese Saṅgha. Le dijo al venerable más antiguo:.

—Señor, ¿puedo responder a la pregunta de Citta?

—Responde, venerable Isidatta.

—Cabeza de familia, ¿es esta su pregunta: «hay muchos puntos de vista diferentes que surgen en el mundo»… cuándo surgen estos puntos de vista, cuándo no existe qué, no llegan a existir estos puntos de vista?

—Sí, señor.

—Cabeza de familia, hay muchas opiniones diferentes que surgen en el mundo. Por ejemplo: «El mundo es eterno, o no eterno, o finito o infinito, el alma y el cuerpo son la misma cosa, o son cosas diferentes, después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe». Y también las sesenta y dos teorías erróneas.

Estas creencias surgen cuando existe una creencia en personificación. Cuando la creencia en la personificación no existe, no llegan a existir.

—Pero señor, ¿cómo aparece la teoría de la personificación?

—Es cuando una persona común y corriente sin educación que no ha visto a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No han visto buenas personas, ni están capacitados ni entrenados en la Enseñanza de las buenas personas.

Considera las qualia como el “yo”, el “yo” como teniendo qualia, las qualia en el “yo” o el “yo” en las qualia. Considera que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición es el “yo”, el “yo” como teniendo cognición, la cognición en el “yo” o el “yo” en la cognición.

Así es como aparece la teoría de la personificación.

—Pero señor, ¿cómo no aparece la teoría de la personificación?

—Es cuando un discípulo de los nobles formado ha visto a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Han visto buenas personas y están capacitados y entrenados en la Enseñanza de las buenas personas.

No considera que las qualia sean el “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. No considera las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… que la cognición sea el “yo”, que el “yo” tenga cognición, que tenga cognición en el “yo” o el “yo” tenga cognición.

Así es como no aparece la teoría de la personificación.

—Señor, ¿de dónde ha venido el venerable Isidatta?

—Vengo de Avanti, cabeza de familia.

—Señor, hay un amigo mío llamado Isidatta que nunca conocí. Procede de una buena familia en Avanti. ¿Lo conoces?

—Sí, cabeza de familia.

—Señor, ¿dónde se aloja ahora ese venerable?

Cuando dijo esto, Isidatta guardó silencio.

—Señor, ¿eres tú ese Isidatta?

—Sí, cabeza de familia.

—Señor, espero que el venerable Isidatta esté contento aquí en Macchikāsaṇḍa, porque la arboleda de los Mangos Silvestres es encantadora. Me aseguraré de que el venerable Isidatta reciba túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.

—Es muy amable de su parte decirlo, cabeza de familia.

Entonces Citta, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo Isidatta, sirvió y satisfizo a los bhikkhus mayores con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando los bhikkhus mayores hubieron comido y se lavaron las manos y los tazones, se levantaron de sus asientos y se fueron.

Entonces el venerable más antiguo le dijo al venerable Isidatta:.

—Isidatta, es bueno que te hayas sentido inspirado para responder esa pregunta, porque yo no lo hice. Entonces, cuando surja una pregunta similar, también debes responderla cuando te sientas inspirado.

Pero Isidatta puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, dejó Macchikasaṇḍa para no volver jamás.