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Entonces, un bhikkhu se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Maestro, se habla de comprender plenamente los sentidos.

—¿Qué significa comprender completamente los sentidos?

—Bhikkhu, si alguien contempla el surgir y el cesar de la vista, se desilusiona con la vista.

Si contempla el surgir y el cesar del oído… del olfato… del gusto… del tacto… de las ideas, se desilusiona con los pensamientos. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando está liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Así se define a alguien que comprende plenamente los sentidos.

—Bhikkhus, ¿hay algún método, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, en el que un bhikkhu pueda confiar para declarar su iluminación, es decir: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—Existe un método, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, en el que un bhikkhu puede confiar para declarar su iluminación, es decir: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—¿Y cuál es ese método?

—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Cuando tiene ansia, aversión e ignorancia en ellos, entiende que «tengo ansia, aversión e ignorancia en mí». Cuando no tiene ansia, aversión e ignorancia en ellos, entiende «no tengo ansia, aversión ni ignorancia en mí». Dado que esto es así, ¿se entiende esto por creencia, preferencia, tradición oral, contemplación razonada o aceptación de un punto de vista tras considerarlo?

—No, señor.

—¿Se comprende al verlo con episteme?

—Sí, señor.

—Este es un método, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, en el que un bhikkhu puede confiar para declarar su iluminación., es decir: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Además, un bhikkhu oye un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Cuando tienen ansia, aversión e ignorancia en ellos, entiende que «tengo ansia, aversión e ignorancia en mí». Cuando no tiene ansia, aversión e ignorancia en él, entiende «No tengo ansia, aversión ni ignorancia en mí». Dado que esto es así, ¿se entiende estas cosas por creencia, preferencia, tradición oral, contemplación razonada o aceptación de un punto de vista tras considerarlo?

—No, señor.

—¿Se comprende al verlo con episteme?

—Sí, señor.

—Este también es un método, además de la fe, la preferencia, la tradición oral, la reflexión razonada o la aceptación de un punto de vista tras una consideración, en el que un bhikkhu puede confiar para declarar su iluminación. Es decir: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, si los bhikkhus que siguen otro camino les preguntaran: «Venerables, ¿cuál es el propósito de vivir la vida de renuncia con el asceta Gotama?».

Debéis responderles: «el propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender completamente el sufrimiento».

Si los bhikkhus que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿qué es ese sufrimiento?».

Deberíais responderles: «El ojo es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente. Imágenes… contacto visual… qualia visuales… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente..

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto. La reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos también es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente. Este es ese sufrimiento. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente».

Cuando te pregunten los bhikkhus que siguen otros caminos, así es como debes responderlos.

—Bhikkhus, esta vida de renuncia debe practicarse sin vivir con ningún alumno o maestro, bhikkhus. Un bhikkhu que vive con un alumno o un maestro no está bien. Pero un bhikkhu que no vive con ningún alumno o maestro está bien.

—¿Qué significa que un bhikkhu que no vive con ningún alumno o maestro está bien, bhikkhus?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con el ojo, surgen estados nocivos y perjudiciales: Recuerdos y pensamientos propensos a adicciones. Esas cualidades residen dentro. Dado que tiene malos defectos en su interior, se dice que tiene un alumno. Esas cualidades le dominan. Dado que son dominados por tendencias subyacentes, se dice que tiene un maestro.

Además, cuando un bhikkhu oye… huele… saborea… toca… conoce una idea con el intelecto, surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos propensos a adicciones. Esas cualidades residen dentro. Dado que tiene malos defectos en su interior, se dice que tiene un alumno. Esas cualidades le dominan. Dado que es dominado por tendencias subyacentes, se dice que tiene un maestro. Así es como un bhikkhu que vive con un alumno y un maestro vive en sufrimiento e incomodidad.

—¿Y cómo un bhikkhu que vive sin un alumno y un maestro vive contento y cómodo?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con el ojo, no surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos propensos a adicciones. Esas cualidades no residen dentro. Como no tiene malos defectos en su interior, se dice que no tiene un alumno. Esas cualidades no le dominan. Como no le dominan las tendencias subyacentes, se dice que no tiene un maestro de Enseñanza.

Además, cuando un bhikkhu oye… huele… saborea… toca… conoce una idea con el intelecto, no surgen estados nocivos y perjudiciales: recuerdos y pensamientos propensos al aferramiento. Esas cualidades no residen dentro. Como no tiene malos defectos en su interior, se dice que no tiene un alumno. Esas cualidades no le dominan. Como no le dominan las tendencias subyacentes, se dice que no tiene un maestro. Así es como un bhikkhu que vive sin un alumno y un maestro vive contento y cómodo. Esta vida de renuncia se vive sin un alumno y sin un maestro. Un bhikkhu que vive con un alumno y un maestro de Enseñanza vive en sufrimiento e incomodidad. Un bhikkhu que vive sin un alumno y un maestro de Enseñanza vive en felicidad y comodidad.

—Bhikkhus, os enseñaré una práctica que conduce a Nibbāna. Escuchad….

—¿Y cuál es esa práctica que conduce a Nibbāna? ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos, imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales. Y se desilusiona con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales.

Se desilusiona con el oído… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto… reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surgen condicionadas por los pensamientos. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera…

Entiende: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

Esta es esa práctica que conduce a Nibbāna.

—Bhikkhus, os enseñaré una práctica que conduce a Nibbāna. Escuchad….

—¿Y cuál es esa práctica que conduce a Nibbāna?

—Es cuando un bhikkhu ve que los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales no es él. Y ve que la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales tampoco es él.

Se da cuenta de que el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos no es él. Y ve que las reacciones emocionales desagradables, agradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos tampoco es él.

Esta es esa práctica que conduce a Nibbāna.

—Bhikkhus, os enseñaré una práctica que conduce a Nibbāna. Escuchad….

—¿Y cuál es esa práctica que conduce a Nibbāna?

—Es cuando un bhikkhu ve que los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales son desagradables. Y ve que la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es desagradable.

Ve que el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos son desagradables. Y ve que la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos también es desagradable.

Esta es esa práctica que conduce a Nibbāna.

—Bhikkhus, os enseñaré una práctica que conduce a Nibbāna. Escuchad….

—¿Y cuál es esa práctica que conduce a Nibbāna?

—Es cuando un bhikkhu ve que los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales son perecederos. Y ve que la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es perecedera.

Ve que el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos son perecederos. Y ve que las reacciones emocionales desagradables, agradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos también son perecederas.

Esta es esa práctica que conduce a Nibbāna.

—Bhikkhus, os enseñaré la condiciones viejas, la condiciones nuevas, el cese de la condiciones y la práctica que conduce al cese de las condiciones. Escuchad y prestad mucha atención, hablaré…

—¿Y qué son las condiciones viejas?

—El ojo es una condición vieja. Debe verse como producto de acciones pasadas.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto son condiciones viejas. Deben verse como producto de acciones pasadas.

A esto se les llama condiciones viejas.

—¿Y qué son las condiciones nuevas?

—Las condiciones que se realizan actualmente a través del cuerpo, el habla y la mente..

A esto se les llama condiciones nuevas.

—¿Y qué es el cese de las condiciones?

—Cuando experimentáis la liberación debido al cese de las acciones del cuerpo, el habla y la mente.

A esto se le llama cese de las condiciones.

—¿Y cuál es la práctica que conduce al cese de las condiciones?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

A esto se le llama la práctica que conduce al cese de las condiciones.

Entonces, Bhikkhus, os he enseñado las viejas condiciones, las nuevas condiciones, el cese de las condiciones y la práctica que conduce al cese de las condiciones.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practicad la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros.

—Bhikkhus, las imágenes es algo sobre lo que no se tiene control. La causa y la condición que da lugar a las imágenes tampoco soy “yo”. Dado que las imágenes son producidas por algo sobre lo que no se tiene control, ¿cómo podrían ser “yo”?

Los sonidos, los olores, los sabores, los tactos, las ideas es algo sobre lo que no se tiene control. La causa y la condición que da origen a las ideas tampoco soy “yo”. Dado que los pensamientos son producidos por algo sobre lo que no se tiene control, ¿cómo podrían ser “yo”?

Al ver esto, se desilusiona, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».