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—Bhikkhus, las imágenes son desagradables. La causa y condición que da lugar a las imágenes también son desagradables. Dado que las imágenes son producidas por lo que es desagradable, ¿cómo podrían ser agradables?

Los sonidos, los olores, los sabores, los tactos, las ideas son desagradables. La causa y condición que da origen a las ideas también son desagradables. Dado que los pensamientos son producidos por lo desagradable, ¿cómo podrían ser agradables?

Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, las imágenes son perecederas. La causa y condición que da lugar a las imágenes también son perecederas. Dado que las imágenes son producidas por lo que es perecedero, ¿cómo podrían ser imperecederas?

Los sonidos, los olores, los sabores, los tactos, las ideas son perecederas. La causa y la condición que da origen a las ideas también son perecederas. Dado que los pensamientos son producidos por lo que es perecedero, ¿cómo podrían ser imperecederos? Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, el ojo es algo sobre lo que no se tiene control. La causa y la condición que da lugar al ojo tampoco es algo sobre lo que se tiene control. Dado que el ojo es producido por algo sobre lo que no se tiene control, ¿cómo podría ser yo?

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es algo sobre lo que no se tiene control. La causa y la condición que da lugar al intelecto tampoco es algo sobre lo que no se tiene control. Dado que el intelecto es producido por algo sobre lo que se tiene control, ¿cómo podría ser yo?

Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, el ojo es desagradable. La causa y condición que da origen al ojo también es desagradable. Dado que el ojo es producido por lo desagradable, ¿cómo podría ser agradable?

La oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es desagradable. La causa y condición que da origen al intelecto también es desagradable. Dado que el intelecto es producido por lo que es desagradable, ¿cómo podría ser agradable?

Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, el ojo es perecedero. La causa y la condición que da origen al ojo también son perecederas. Dado que el ojo es producido por lo que es perecedero, ¿cómo podría ser imperecedero?

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es perecedero. La causa y la condición que da origen al intelecto también son perecederas. Dado que el intelecto es producido por lo que es perecedero, ¿cómo podría ser imperecedero?

Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciar a ello os será útil y os alegrará.

—¿Y qué no es nuestro?

—Las imágenes no son vuestras: soltadlas. Renunciar a ellas será por vuestro bienestar y felicidad. Los sonidos, los olores, los sabores, los tactos… las ideas no son vuestros: Abandonadlos. Renunciar a ellos os será útil y os alegrará.

Supongamos que una persona se llevara la hierba, los palos, las ramas y las hojas en esta arboleda de Jeta… Del mismo modo, las imágenes no son vuestras: soltadlas. Renunciar a ella será por tu bienestar y felicidad.

—Bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciar a ello os será útil y os alegrará.

—¿Y qué no es nuestro?

—El ojo no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará.

La oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no son vuestros. Renunciar a ellos os será útil y os alegrará.

Supongamos que una persona se lleva la hierba, los palos, las ramas y las hojas de este bosque de Jeta, o los quema, o hace lo que quiera con ellos. ¿Pensaríais: «Esta persona nos está llevando, nos está quemando y haciendo lo que quiere con nosotros?».

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso no somos nosotros, ni nos pertenece.

—Del mismo modo, el ojo no es vuestro: soltadlo. Renunciar a él os será útil y os alegrará.

La oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no son vuestros: soltadlos. Dejarlos os será útil y os alegrará.

—A los bhikkhus, devas y humanos les gustan las imágenes, las aman y las disfrutan. Pero cuando las imágenes perecen, se desvanecen y cesan, los devas y los humanos viven en sufrimiento…

El Tathāgata realmente ha entendido el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de las imágenes, por lo que no le gustan, no las ama ni las disfruta. Cuando las imágenes perecen, se desvanecen y cesan, el Tathāgata vive contento.

—A los bhikkhus, devas y humanos les gustan las imágenes, las aman y las disfrutan. Pero cuando las imágenes perecen, se desvanecen y cesan, los devas y los humanos viven en sufrimiento.

A los devas y a los humanos les gustan los sonidos… los olores… los gustos… el tacto… las ideas, las aman y las disfrutan. Pero cuando las ideas perecen, se desvanecen y cesan, los devas y los humanos viven en sufrimiento.

El Tathāgata realmente ha entendido el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de las imágenes, por lo que no le gustan, no las ama ni las disfruta. Cuando las imágenes perecen, se desvanecen y cesan, el Tathāgata vive contento.

El Tathāgata ha comprendido verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de los sonidos… de los olores… de los gustos… de los tactos… de las ideas, por lo que no le gustan, ni las ama ni las disfruta. Cuando las ideas perecen, se desvanecen y cesan, el Tathāgata vive contento.

Eso es lo que dijo el Buddha..

Entonces el Maestro, continuó diciendo:.

«Siempre que se pueda decir.

 que existen imágenes,.

sonidos, olores, sabores, tactos.

e ideas atractivos y agradables,.

los devas y los seres humanos.

se refieren a ellos como felicidad.

Cuando terminan y desaparecen,.

les llaman dolor.

Los nobles han visto que la felicidad.

es el cese de la personificación..

Los que ven contradicen.

al mundo entero.

Lo que otros dicen es felicidad,.

los nobles dicen que es sufrimiento..

Lo que otros dicen es sufrimiento,.

los nobles dicen que es felicidad.

Mirad, esta es una doctrina difícil de entender,.

y los que carecen de sabiduría están confundidos.

Son como ciegos rodeados de oscuridad.

y no pueden ver.

Pero los sabios lo ven con claridad,.

ven la luz.

Los tontos no ven la verdad,.

incluso si está frente a sus narices.

Están sumidos en el ansia de renacer,.

fluyendo a lo largo a la corriente de vidas,.

sumidos en la soberanía del Māra:.

Esta Enseñanza no les resulta fácil de entender.

¿Quién, aparte de los nobles,.

está calificado para comprender este estado?

Cuando lo han entendido correctamente,.

se extinguen las tendencias subyacentes».

—Vosotros sois afortunados, bhikkhus, muy afortunados de tener la oportunidad de vivir la vida de renuncia. He visto el infierno llamado «los seis campos de contacto». Allí, cualquier imagen que veáis con los ojos es incómoda, no cómoda, indeseable, no deseable, desagradable, no agradable.

Sea cual sea el sonido que escuchéis…

Cualquiera que sea el olor que oláis…

Sea cual sea el sabor que probéis…

Cualquier tacto que sintáis…

Cualquier idea que conozcáis con el intelecto es incómoda, no cómoda, indeseable, no deseable, desagradable, no agradable. Sois afortunados, bhikkhus, muy afortunados de tener la oportunidad de vivir la vida de renuncia..

He visto el cielo llamado «los seis campos de contacto». Allí, cualquier imagen que se vea con los ojos es agradable, no desagradable, deseable, no indeseable, agradable, no desagradable.

Cualquier sonido… olor… sabor… tacto… Cualquier idea que se conozca con el intelecto es agradable, no desagradable, deseable, no indeseable, agradable, no desagradable. Vosotros sois afortunados, bhikkhus, muy afortunados de tener la oportunidad de vivir una vida sublime.