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Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, cerca de la ciudad sākka llamada Devadaha. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—De los seis campos de contacto, bhikkhus, no digo que todos los bhikkhus tengan trabajo que hacer con diligencia, ni digo que ninguno de ellos tenga trabajo que hacer con diligencia. Digo que, de los seis campos de contacto, los bhikkhus no tienen trabajo que hacer con diligencia si son Dignos, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, habiendo completado la vida de renuncia, habiendo hecho lo que se tenía que hacer, habiendo dejado la carga, lograron su propia meta, pusieron fin por completo a la adicción al renacimiento y se liberaron correctamente a través de la episteme.

—¿Por qué es eso?

—Es porque ya han practicado diligentemente el entrenamiento, por lo que no pueden retroceder… Digo que, de los seis campos de contacto, los bhikkhus tienen trabajo que hacer con diligencia si son aprendices, que no han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, pero viven aspirando a encontrar la paz suprema.

—¿Por qué es eso?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables y también desagradables. Aunque los experimenten una y otra vez, no ocupan la mente. El esfuerzo se despierta inquebrantable, su episteme está establecida y lúcida, el cuerpo está tranquilo y pacífico, y la conciencia está inmersa en contemplación. Al ver este fruto de la diligencia, digo que esos bhikkhus tienen trabajo que hacer con diligencia en los seis campos de contacto…

Hay ideas observadas por el intelecto que son agradables y también desagradables. Aunque las experimenten una y otra vez, no ocupan la mente. El esfuerzo se despierta inquebrantable, la episteme está establecida y lúcida, el cuerpo está tranquilo y pacífico, y la conciencia está inmersa en contemplación. Al ver este fruto de la diligencia, digo que esos bhikkhus tienen trabajo que hacer con diligencia en los seis campos de contacto.

Hubo un tiempo en que el venerable Udāyī se alojaba cerca de Kāmaṇḍā en el huerto de mangos del brahmán Todeyya. En ese momento, un niño que era alumno de la mujer brahmán del clan Verahaccāni se acercó a Udāyī e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Udāyī educó, animó, encendió e inspiró a ese alumno con una charla sobre la Enseñanza. Entonces ese alumno se acercó a la dama brahmín del clan Verahaccāni y le dijo:.

—Por favor, señora, debería saber esto: El asceta Udāyī enseña la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—Invítalo entonces en mi nombre a la comida de mañana.

—Sí, señora —respondió. Fue a Udāyī y le dijo:.

—Señor, que el maestro Udāyī acepte una ofrenda de la comida de mañana de la esposa de mi maestro, la dama brahmín del clan Verahaccāni.

Udāyī consintió en silencio. Más tarde, cuando pasó la noche, Udāyī se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de la dama brahmín y se sentó en el asiento preparado. Luego, la dama brahmín sirvió y satisfizo a Udāyī con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando Udāyī hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, ella se puso un par de zapatos, se sentó en un asiento alto, se cubrió la cabeza y le dijo:.

—Asceta, predica la Enseñanza.

—Habrá una ocasión para eso, hermana —respondió, luego se levantó de su asiento y se fue. Por segunda vez, ese alumno fue al venerable Udāyī… y por segunda vez ese alumno fue con la dama brahmín del clan Verahaccāni…

Ella le dijo:.

—Sigues alabando así al asceta Udāyī. Pero cuando le pedí que predicara la Enseñanza, simplemente dijo que habría una ocasión para eso, y luego se levantó y se fue.

—Señora, eso es porque se puso un par de zapatos, se sentó en un asiento alto y se cubrió la cabeza antes de invitarle a enseñar. Porque los maestros respetan la Enseñanza.

—Entonces, alumno, invítalo en mi nombre a la comida de mañana.

—Sí, señora —respondió…

Más tarde, la dama brahmín sirvió y satisfizo a Udāyī con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando Udāyī hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, ella se quitó los zapatos, se sentó en un asiento bajo, descubrió su cabeza y le dijo:.

—Maestro, ¿cuándo existe qué, los Dignos declaran que hay placer y dolor? Cuándo no existe qué, ¿Los Dignos no declaran que hay placer y dolor?

—Hermana, cuando hay un ojo, los Dignos declaran que hay placer y dolor. Cuando no hay ojo, los Dignos no declaran que hay placer y dolor. Cuando hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, los Dignos declaran que hay placer y dolor. Cuando no hay cognición, los Dignos no declaran que hay placer y dolor.

Cuando dijo esto, la mujer brahmán le dijo a Udāyī:.

—¡Excelente, maestro! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el venerable Udāyī ha aclarado la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el venerable Udāyī me recuerde como una seguidora laica que se ha refugiado de por vida.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en la tierra de los avantis en una choza en la jungla cerca de Makkarakaṭa.

Más tarde, varios jóvenes, alumnos del brahmín Lohicca, se acercaron a la cabaña de la jungla de Mahākaccāna mientras recogían leña. Caminaron y deambularon por toda la cabaña, haciendo un alboroto espantoso y toda clase de burlas:.

—¡Estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, estos hijos de los siervos del Señor de piel oscura! Son honrados, respetados, estimados, reverenciados y venerados por aquellos que pretenden heredar la cultura védica.

Luego, Mahākaccāna salió de su morada y les dijo a esos alumnos brahmines:.

—Alumnos, dejad de ser tan ruidosos. Os hablaré sobre la Enseñanza.

Cuando se dijo esto, los alumnos guardaron silencio. Entonces Mahākaccāna recitó estos versos para ellos.

«Los brahmanes de antaño se destacaron en ética.

y recordaron las antiguas tradiciones..

Sus puertas sensoriales estaban vigiladas,.

bien protegidas y habían dominado la ira.

Aquellos brahmanes que recordaban la antigua tradición.

gozaron de virtud y la contemplación.

Pero estos han perdido el rumbo..

Afirmando recitar, viven desequilibrados,.

juzgando a todos por su clan, dominados por la ira,.

toman muchas armas, atacando tanto a los fuertes como a los débiles.

Todo es en vano para quien no guarda las puertas de los sentidos,.

como la riqueza que una persona encuentra en un sueño:.

Ayunar, dormir en el suelo desnudo, bañarse al amanecer,.

los tres Vedas, pieles ásperas, rastas y suciedad,.

himnos, rezos, y penitencia,.

esas falsas varas dobladas y enjuagadas con agua.

Estos emblemas de los brahmanes.

solo se utilizan para generar ganancias.

Una mente serena, clara y tranquila, amable con todas las criaturas:.

¡ese es el camino para alcanzar a Brahmā!».

Entonces esos alumnos, ofendidos y molestos, fueron al brahmán Lohicca y le dijeron:.

—Por favor, maestro, debes saber esto. ¡El asceta Mahākaccāna condena y rechaza categóricamente los himnos de los brahmines!

Cuando dijeron esto, Lohicca se sintió ofendido y molesto. Luego pensó: «pero no sería apropiado que yo abuse o insulte al asceta Mahākaccāna únicamente por lo que he escuchado de estos alumnos. ¿Por qué no voy y se lo pregunto?».

Más tarde, el brahmín Lohicca junto con esos alumnos fueron al venerable Mahākaccāna e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro Kaccāna, ¿Vinieron varios jóvenes alumnos míos a recoger leña?

—Lo hicieron, brahmán.

—¿Pero tuviste alguna discusión con ellos?

—La tuve.

—¿Pero qué tipo de discusión tuviste con ellos?

—Esta es la discusión que tuve con estos alumnos:.

(Mahākaccāna repite los versos).

—El Maestro Kaccāna hablaste de alguien que no guarda las puertas de los sentidos. ¿Cómo se define a alguien que no guarda las puertas de los sentidos?

—Brahmín, toma a alguien que ve un espectáculo con sus ojos. Si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. No vive aplicando la vigilancia y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

Cuando escucha un sonido con sus oídos…

Cuando huele un olor con la nariz…

Cuando prueba un sabor con la lengua…

Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. No vive aplicando la vigilancia y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido. Así es como alguien no guarda las puertas de los sentidos.

—¡Es increíble, Maestro Kaccāna, es asombroso! ¡Con qué precisión ha explicado a alguien cuyas puertas sensoriales no están vigiladas! También hablaste de alguien que guarda las puertas de los sentidos. ¿Cómo se define a alguien que guarda las puertas de los sentidos?

—Brahmín, toma a alguien que ve un espectáculo con sus ojos. Si es agradable, no se aferra a él, y si es desagradable, no le desagrada. Vive aplicando las instrucciones de la práctica y tiene una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

Cuando escucha un sonido con sus oídos…

Cuando huele un olor con la nariz…

Cuando prueba un sabor con la lengua…

Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, no se aferra a él, y si es desagradable, no le desagrada. Vive aplicando las instrucciones de la práctica y tiene una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada. Así es como alguien guarda las puertas de los sentidos.

—¡Es increíble, Maestro Kaccāna, es asombroso! ¡Con qué precisión has definido a alguien cuyas puertas sensoriales están protegidas! ¡Excelente, maestro Kaccāna! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buena vista pueda ver lo que hay, el Maestro Kaccāna ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida. Por favor, ven a mi familia como vas a las familias de los seguidores laicos en Makkarakaṭa. Los niños y niñas brahmines se inclinarán ante ti, se levantarán en tu presencia y te darán un asiento y agua. Eso será una alegría y un beneficio duraderos para ellos.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en la colina de los Cocodrilos, en el parque de ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.

Entonces el padre de Nakula, el cabeza de familia, se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

Igual como SN 35.118.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en la tierra de los avantis cerca de Kuraraghara en la Montaña Escarpada.

Más tarde, el cabeza de familia Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna y le preguntó:.

—Señor, esto fue dicho por el Buddha: «la diversidad de naturalezas da lugar a la diversidad de las qualia, y la diversidad de las qualia da lugar a la diversidad de reacciones emocionales»..

¿Cómo la diversidad de naturalezas da lugar a la diversidad de las qualia y la diversidad de qualia da lugar a la diversidad de reacciones emocionales?

—Cabeza de familia, es cuando un bhikkhu ve un espectáculo y entiende que es agradable. Hay contacto visual, y la reacción emocional agradable surge dependiendo de que las qualia sean experimentadas como placenteras. Entonces ve algo y comprende que es desagradable. Hay contacto visual, y las reacciones emocionales desagradables surgen dependiendo de que las qualia sean experimentadas como desagradables. Entonces ve un espectáculo y lo entiende como la base de la impasibilidad. Hay contacto visual, y las reacciones emocionales indiferentes surgen dependiendo de que las qualia sean experimentadas como indiferentes.

Además, un bhikkhu oye un sonido con el oído… huele un olor con la nariz… prueba un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… conoce una idea con el intelecto y lo entiende como agradable. Hay contacto mental, y la reacción emocional agradable surge dependiendo de que los pensamientos sean experimentados como placenteros. Entonces conoce un pensamiento y comprende que es desagradable. Hay contacto mental, y las reacciones emocionales desagradables surgen dependiendo de que los pensamientos sean experimentados como desagradables. Entonces conoce un pensamiento y lo entiende como la base de la impasibilidad. Las reacciones emocionales indiferentes surgen dependiendo de que los pensamientos sean experimentados como indiferentes.

Así es como la diversidad de naturalezas da lugar a la diversidad de las qualia, y la diversidad de las qualia da lugar a la diversidad de reacciones emocionales.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces el cabeza de familia Ghosita se acercó al venerable Ānanda y le dijo:.

—Maestro, Ānanda, hablan de «la diversidad de naturalezas». ¿De qué manera habló el Buddha de la diversidad de naturalezas?

—Cabeza de familia, se encuentra la naturaleza del ojo, al igual que las imágenes agradables y el contacto visual. La reacción emocional agradable surge dependiendo de que las qualia visuales sean experimentadas como placenteras..

Se encuentra la naturaleza del ojo, al igual que las imágenes desagradables y el contacto visual. La reacción emocional desagradable surge dependiendo de que las qualia visuales se experimenten como desagradables..

Se encuentra la naturaleza del ojo, al igual que las imágenes que son una base para la impasibilidad y el contacto visual. Las reacciones emocionales indiferentes surgen dependiendo de que las qualia visuales se experimenten como indiferentes.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… la naturaleza mental se encuentra, al igual que las ideas agradables y el contacto mental. La reacción emocional agradable surge dependiendo de que los pensamientos sean experimentados como placenteros. Se encuentra la naturaleza mental, al igual que las ideas desagradables y el contacto mental. La reacción emocional desagradable surge dependiendo de que los pensamientos se experimenten como desagradables..

Se encuentra la naturaleza mental, al igual que los pensamientos que son la base de la episteme y el contacto mental. La reacción emocional indiferente surge dependiendo de que los pensamientos se experimenten como indiferentes.

Así es como Buddha habló de la diversidad de naturalezas.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas.

Entonces el cabeza de familia Soṇa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

Igual como SN 35.118.

En cierto momento, el venerable Piṇḍola Bhāradvāja se encontraba cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces el rey Udena se acercó a Piṇḍola Bhāradvāja e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro Bhāradvāja, están estos bhikkhus jóvenes que son jóvenes, de cabello negro, bendecidos con la juventud, en la flor de la vida, y nunca han gozado de los placeres sensoriales. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que practican la vida de renuncia plena y pura mientras viven, manteniéndola durante mucho tiempo?

—Gran rey, esto ha sido declarado por el Maestro, que entiende y sabe, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto: «Por favor, bhikkhus, pensad en las mujeres de la edad de vuestra madre como si fueran vuestra madre. Pensad en las mujeres de la edad de vuestra hermana como si fueran vuestra hermana. Y pensad en las mujeres de la edad de vuestra hija como si fueran vuestra hija».

Esta es una causa, gran rey, esta es una razón por la que estos bhikkhus jóvenes que practican la vida de renuncia plena y pura mientras viven manteniéndola durante mucho tiempo.

—Pero Maestro Bhāradvāja, la mente es desenfrenada. A veces surgen pensamientos de ansia incluso para mujeres de la edad de su madre, la edad de su hermana o la edad de su hija. ¿Existe otra causa, otra razón por la que estos bhikkhus jóvenes viven una vida de renuncia plena y pura durante toda su vida?

—Gran rey, esto ha sido declarado por el Maestro, que entiende y sabe, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto: «Por favor, bhikkhus, examinad vuestro propio cuerpo desde las plantas de los pies hasta la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de suciedad. En este cuerpo hay vello en la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, saliva, mocos, líquido sinovial, orina».

Esta es también una causa, gran rey, esta es una razón por la que estos bhikkhus jóvenes que practican la vida de renuncia plena y pura mientras viven manteniéndola durante mucho tiempo.

—Es fácil para un bhikkhu que ha desarrollado la observación del cuerpo, que ha desarrollado su ética, su mente y su sabiduría, Bharadvaja. Pero no es tan fácil para quienes no han desarrollado estas cosas. A veces planeo enfocarme en algo tan feo, pero solo me viene a la mente su belleza. ¿Existe otra causa, otra razón por la que estos bhikkhus jóvenes viven una vida de renuncia plena y pura durante toda su vida?

—Gran rey, esto ha sido declarado por el Maestro, que entiende y sabe, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto: «Por favor, bhikkhus, vigilad las puertas de los sentidos. Cuando veáis una imagen con vuestros ojos, no os dejéis atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practicad la restricción, proteged la facultad de la vista y conseguid su restricción. Cuando escuchéis un sonido con vuestros oídos… cuando oláis un olor con vuestra nariz… cuando probéis un sabor con vuestra lengua… cuando sintáis un tacto con vuestro cuerpo… cuando conozcáis una idea con vuestra intelecto, no os dejes atrapar en las características y en los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practicad la restricción, proteged la puerta de las ideas y conseguid su restricción».

Esta es también una causa, gran rey, esta es una razón por la que estos bhikkhus jóvenes que practican la vida de renuncia plena y pura mientras viven manteniéndola durante mucho tiempo.

—Es increíble, Maestro Bhāradvāja, ¡es asombroso! ¡Qué bien dijo el Buddha! Esta es la verdadera causa, esta es la razón por la que estos bhikkhus jóvenes practican la vida de renuncia plena y pura mientras viven, manteniéndola durante mucho tiempo.

Porque a veces yo también entro al harén con el cuerpo, el habla, la mente, la atención y las facultades sensoriales desprotegidos. En esos momentos, los poderosos pensamientos de ansia se apoderan de mí. Pero a veces entro al harén con el cuerpo, el habla, la mente y las facultades sensoriales protegidas. En esos momentos, esos pensamientos de ansia no me dominan.

¡Excelente, Maestro Bhāradvāja! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, el Maestro Bhāradvāja ha aclarado la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Bhāradvāja me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika.

Entonces, el cabeza de familia Upāli se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

Igual que en el discurso anterior.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los vajjis en la aldea de Hatthi..

Entonces el cabeza de familia Ugga de Hatthi se acercó al Buddha, se sentó a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

Igual que en el discurso anterior.