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En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces el cabeza de familia Ugga de Vesāli se acercó al Buddha, se sentó a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro y cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro y cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

—Cabeza de familia, hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, su conciencia se basa en eso y las ansía. Un bhikkhu con ansia no se extingue. Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, su conciencia se basa en eso y las ansía. Un bhikkhu con ansia no se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual..

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, su conciencia no se basa en eso ni tampoco se aferra. Un bhikkhu libre de ansia se extingue. Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, su conciencia no se basa en eso ni tampoco se aferra. Un bhikkhu libre de ansia se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente.

—Bhikkhus, os enseñaré las cosas que son propensas a ser aferradas y a las que se aferran. Escuchad….

—¿Cuáles son las cosas que tienden al aferramiento? ¿Y qué es el aferramiento?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Estos se llaman cosas que son propensas a ser aferradas. El deseo y el ansia por ellos es el aferramiento.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Estos se llaman cosas que son propensas a ser aferradas. El deseo y el ansia por ellas es el aferramiento.

—Bhikkhus, os enseñaré las cosas que son propensas a la adicción y sus adicciones. Escuchad….

—¿Cuáles son las cosas que son propensas a la adicción? ¿Y cuáles son las adicciones?

—Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Estas se llaman las cosas que son propensas a la adicción. El deseo y el ansia por ellos son las adicciones..

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Estas se llaman las cosas que son propensas a la adicción. El deseo y el ansia por ellos son las adicciones.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «las cualidades que maduran en la liberación han madurado en Rāhula. ¿Por qué no lo llevo más lejos hacia el final de las tendencias subyacentes?».

Más tarde, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a pedir limosna En Sāvatthī.

 Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió al venerable Rāhula:.

—Rāhula, toma tu paño para el asiento. Vayamos al Bosque Oscuro para descansar del calor del día.

—Sí, Maestro —respondió Rāhula. Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha.

Allí, muchos miles de devas siguieron al Buddha, pensando: «¡Hoy el Buddha llevará a Rāhula más allá del fin de las tendencias subyacentes!».

Entonces el Buddha se sumergió profundamente en el Bosque Oscuro y se sentó a la raíz de un árbol en el asiento preparado. Rāhula se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:.

—¿Qué piensas, Rāhula? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales es algo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Todo lo que esté incluido en las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición que surja condicionado por las qualia visuales: ¿eso es imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es imperecedero o perecedero?

—Perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son los pensamientos… el contacto mental… las qualia, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Todo lo que esté incluido en las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición que surja condicionado por los pensamientos: ¿eso es imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales. Y se desilusiona con todo lo que se incluye en las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición que surgen condicionadas por las qualia visuales.

Se desilusiona con la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo…

Se desilusiona con el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos. Y se desilusiona con todo lo que se incluye en las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición que surgen condicionadas por los pensamientos.

Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba contento con lo que dijo el Buddha. Y mientras se pronunciaba este discurso, la conciencia de Rāhula se liberó de las tendencias subyacentes por el ansia.

Y la intuición impecable e inmaculada de la Enseñanza surgió en esos miles de devas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

En cierto momento, el venerable Sāriputta se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cierto bhikkhu se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:.

—Venerable Sāriputta, un bhikkhu alumno mío, ha rechazado la Disciplina y ha regresado a la vida mundana.

—Así es cuando alguien no protege las puertas de los sentidos, come demasiado y no está despierto. No es posible que un bhikkhu así mantenga la vida de renuncia plena y pura por el resto de su vida. Pero es posible que un bhikkhu mantenga la vida de renuncia plena y pura por el resto de su vida si guarda las puertas de los sentidos, come con moderación y permanece despierto.

—¿Y cómo guarda alguien las puertas de los sentidos?

—Cuando un bhikkhu ve un espectáculo con los ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por eso practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrando su restricción. Cuando escucha un sonido con sus oídos… cuando huele un olor con su nariz… cuando prueba un sabor con su lengua… cuando siente un tacto con su cuerpo… cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en las características y en los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrando su restricción.

—¿Y cómo come alguien con moderación?

—Es cuando un bhikkhu reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «no es por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino es solo para sostener este cuerpo, evitar daños y continuar con el entrenamiento de la mente. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y contento». Así es como alguien come con moderación.

—¿Y cómo alguien permanece despierto, amigo mío?

—Cuando un bhikkhu camina de una u otra manera o se sienta durante el día, despeja su conciencia de los obstáculos. Cuando camina de una u otra manera o se sienta en el primer turno de noche, despeja su conciencia de los obstáculos. En el segundo turno de noche, se acuesta en posición de león en el lado derecho con un pie encima del otro y está listo para levantarse nuevamente. En el último turno de la noche, camina de una u otra manera o se sienta mientras despeja su conciencia de los obstáculos. Así es como permanece está despierto, amigo mío.

Por lo tanto, debes entrenar así: «protegeré mis puertas sensoriales, comeré con moderación y permaneceré despierto». Así es como debes entrenar, amigo mío.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Y luego el gandhabba Pañcasikha se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

—Pañcasikha, hay imágenes vistas por el ojo… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, su conciencia se basa en eso y las ansía. Un bhikkhu con ansia no se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual.Hay imágenes vistas por el ojo… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, su conciencia no se basa en eso y no las ansía. Un bhikkhu libre de ansia se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Y entonces Sakka, el Señor de los Devas, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:.

—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente?

—Señor de los Devas, hay cosas que el ojo conoce que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, su conciencia se basa en eso y las ansía. Un bhikkhu con ansia no se extingue.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, su conciencia se basa en eso y las ansía. Un bhikkhu con ansia no se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres no se extinguen por completo en la vida actual.

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, su conciencia no se basa en eso y no las ansía. Un bhikkhu libre de ansia se extingue.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge y no se aferra a ellas, su conciencia no se basa en eso y no las ansía. Un bhikkhu libre de ansia se extingue. Esa es la causa, esa es la razón por la que algunos seres se extinguen por completo en la vida presente.

—Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando aún era un bodhisatta, pero esforzándome en despertar, pensé: «Mi conciencia a menudo podría desviarse hacia los cinco tipos de placer de los sentidos que experimenté anteriormente, que han pasado, cesado y perecido, o hacia los del presente, o hacia otros no aparecidos todavía».

Entonces se me ocurrió: «A mi manera, debería practicar con diligencia la práctica correcta y la protección de la mente con respecto a los cinco tipos de placer de los sentidos que experimenté anteriormente, que han pasado, cesado y perecido».

Así que, bhikkhus, vuestras mentes también pueden desviarse a menudo hacia los cinco tipos de placer de los sentidos que experimentasteis anteriormente, que han pasado, cesaron y perecieron, o hacia los del presente, o hacia otros no aparecidos todavía. De modo que, a vuestra manera, debéis practicar con diligencia la práctica correcta y la protección de la mente con respecto a los cinco tipos de placer de los sentidos que experimentasteis anteriormente, que han pasado, cesado y perecido.

Por lo tanto, debéis comprender esa dimensión donde el ojo cesa y el contacto de las imágenes se desvanece. Debéis comprender esa dimensión donde el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto cesa y la percepción de las ideas se desvanece.

Cuando hubo hablado, el Maestro se levantó de su asiento y entró en su morada. Poco después de que el Buddha se fue, esos bhikkhus consideraron: «el Buddha dio este breve resumen y luego entró en su morada sin explicar el significado en detalle… ¿Quién puede explicar en detalle el significado de este breve resumen dado por el Buddha?».

Entonces esos bhikkhus pensaron: «El venerable Ānanda es alabado por el Buddha y es honrado por otros bhikkhus sabios. Es capaz de explicar en detalle el significado de este breve resumen dado por Buddha. Vayamos con él y preguntémosle sobre este asunto».

Entonces esos bhikkhus fueron a Ānanda e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Le contaron lo que había sucedido y le dijeron:.

—Venerable Ānanda, por favor, explica esto.

—Venerables, es como un hombre que se adentra en el bosque en busca de duramen. Se acerca a un árbol grande y mira el duramen, mira la raíz y las ramas, pero trata de encontrar duramen en el follaje.

Ésa es la consecuencia para los venerables. Aunque estabais cara a cara con el Buddha, pasasteis de largo, imaginando que debéis preguntarme sobre este asunto. Porque él es el Buddha, el que entiende y sabe. Él es visión, es entendimiento, es la verdad, es supremo. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo Inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Ese fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Debéis haber recordado la respuesta del Buddha.

—Ciertamente, él es el Buddha, el que entiende y sabe. Él es visión, es entendimiento, es la verdad, es supremo. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo Inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Ese fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíamos haber recordado la respuesta del Buddha.

Aun así, el venerable Ānanda es alabado por el Buddha y es honrado por otros bhikkhus sabios. Eres capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Explícanos esto, si no es un problema.

—Entonces, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, venerable —respondieron..

Ānanda dijo esto:.

—Venerables, el Buddha dio este breve resumen, luego entró en su morada sin explicar el significado en detalle. Por tanto, debéis comprender esa dimensión en la que el ojo cesa y la percepción de las imágenes se desvanece. Debéis comprender esa dimensión donde el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto cesa y la percepción de las ideas se desvanece. Y así es como entiendo el significado detallado de este resumen.

El Buddha se estaba refiriendo al cese de los seis campos de los sentidos cuando dijo: «Entonces, debéis entender esa dimensión donde el ojo cesa y la percepción de las imágenes se desvanece. Debéis comprender esa dimensión donde el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto cesa y la percepción de las ideas se desvanece».

El Buddha dio este breve resumen, luego entró en su residencia sin explicar el significado en detalle. Y así es como entiendo el significado detallado de este resumen.

Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo conforme con la respuesta del Buddha.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido..

Luego dijeron:.

—Y Ānanda nos explicó el significado de esta manera, con estas palabras y frases.

—Bhikkhus, Ānanda está instruido, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que Ānanda. Eso es lo que significa Y así es como debéis recordarlo.

—Bhikkhus, digo que no es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo.

Cuando hubo hablado, el Maestro se levantó de su asiento y entró en su morada. Poco después de que el Buddha se fue, esos bhikkhus consideraron: «el Buddha dio este breve pasaje para que se recitara, luego entró en su morada sin explicar el significado en detalle… ¿Quién puede explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha?».

Entonces esos bhikkhus pensaron: «El venerable Ānanda es alabado por el Buddha y es honrado por otros bhikkhus sabios. Es capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Vayamos con él y preguntémosle sobre este asunto».

Entonces esos bhikkhus fueron a Ānanda e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Le contaron lo que había sucedido y le dijeron:.

—Venerable Ānanda, por favor, explica esto.

—Venerables, es como un hombre que se adentra en el bosque en busca de duramen. Se acerca a un árbol grande y mira el duramen, mira la raíz y las ramas, pero trata de encontrar duramen en el follaje.

Ésa es la consecuencia para los venerables..

Aunque estabais cara a cara con el Buddha, pasasteis de largo, imaginando que debéis preguntarme a mí sobre este asunto. Porque él es el Buddha, el que entiende y sabe. Él es visión, es entendimiento, es la verdad, es supremo. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo Inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Ese fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Debéis haber recordado la respuesta del Buddha.

—Ciertamente, él es el Buddha, el que entiende y sabe. Él es visión, es entendimiento, es la verdad, es supremo. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo Inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Ese fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíamos haber recordado la respuesta del Buddha.

Aun así, el venerable Ānanda es alabado por el Buddha y es honrado por otros bhikkhus sabios. Eres capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Explícanos esto, si no es un problema.

—Entonces, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, venerable —respondieron..

Ānanda dijo esto:.

—Venerables, el Buddha dio este breve pasaje para que lo recitaran, luego entró en su morada sin explicar el significado en detalle: «Bhikkhus, digo que no es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo»..

Así es como entiendo el significado detallado de este pasaje para la recitación:.

Todo lo que hay en el mundo a través de lo cual se percibe el mundo y se concibe el mundo se llama mundo en el entrenamiento del noble. ¿Y a través de qué en el mundo se percibe el mundo y se concibe el mundo?

A través del ojo en el mundo, se percibe el mundo y se concibe el mundo. A través del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… del intelecto en el mundo se percibe el mundo y se concibe el mundo.

Todo lo que hay en el mundo a través de lo cual se percibe el mundo y se concibe el mundo se llama «mundo» en el entrenamiento del noble.

Cuando el Buddha dio este breve pasaje para recitarlo, entró en su morada sin explicar el significado en detalle: «Bhikkhus, digo que no es posible conocer o ver o llegar al fin del mundo viajando. Pero también digo que no se puede poner fin al sufrimiento sin llegar al fin del mundo». Así es como entiendo el significado detallado de este resumen.

Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo conforme con la respuesta del Buddha.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Luego dijeron:.

—Y Ānanda nos explicó el significado de esta manera, con estas palabras y frases.

—Bhikkhus, Ānanda está instruido, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que Ānanda. Eso es lo que significa Y así es como debéis recordarlo.

—Bhikkhus, hay cosas conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que está atado a las imágenes vistas por el ojo. Está cautivo en la guarida del Māra, que ha caído bajo el dominio del Māra y ha sido atrapado en la trampa del Māra. Está atrapado en las redes del Māra, y el Maligno puede hacer lo que quiera con él.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que está atado a las ideas observadas por el intelecto. Está cautivo en la guarida del Māra, caído bajo el dominio del Māra y atrapado en la trampa del Māra. Está atrapado en las redes del Māra, y el Maligno puede hacer lo que quiera con él.

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que no está cautivo en la guarida del Māra, no cayó bajo el dominio del Māra y no fue capturado en la trampa del Māra. Está libre de las redes del Māra y el Maligno no puede hacer lo que quiera con él.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge ni se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que no está cautivo en la guarida del Māra, no cayó bajo el dominio del Māra y no fue capturado en la trampa del Māra. Está libre de las redes del Māra y el Maligno no puede hacer lo que quiera con él.