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—Bhikkhus, el ojo es perecedero. Fue en el pasado y será en el futuro, por no hablar del presente. Cuando el noble alumno ha recibido formación y lo ve así, ya no vuelve al pasado, no mira hacia el futuro y se desengancha del presente, calma el ansia y logra el cese. La oreja es perecedera… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es perecedero. Fue en el pasado y será en el futuro, por no hablar del presente. Cuando el alumno noble formado lo ve así, ya no vuelve al pasado, no mira hacia el futuro y deja ir el presente, calma el ansia y logra el cese.

—Bhikkhus, las figuras visibles son algo sobre lo que no se tiene control, y aquello sobre lo que no se tiene control, debéis verlo con episteme: «esto no es mío, este no soy “yo”, este no es mi yo». Los sonidos… los olores… los sabores… el tacto… las ideas son algo sobre lo que no se tiene control, y sobre lo que uno no tiene control, uno debe verlo con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, esto no es mío». Cuando se desengancha, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

—Bhikkhus, las imágenes implican sufrimiento. Lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y debe ser visto con episteme: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Los sonidos… los olores… los sabores… el tacto… las ideas implican sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

El discípulo de los nobles que se ha formado lo ve así, se desengancha de las imágenes… de los sonidos… de los olores… de los sabores… del tacto… de las ideas. Cuando se desengancha, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

—Bhikkhus, las imágenes son perecederas. Lo que es perecedero implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y eso debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Los sonidos… los olores… los sabores… el tacto… las ideas son perecederas. Lo que es perecedero implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y eso debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Cuando el discípulo de los nobles ha sido entrenado y lo ve de esta manera, se desengancha de las imágenes… de los sonidos… de los olores… de los sabores… del tacto… de las ideas. Cuando se desengancha, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

—Bhikkhus, el ojo es algo sobre lo que no se tiene control, y sobre lo que no se tiene control, debéis verlo con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». La oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… es algo sobre lo que no se tiene control, y sobre lo que no se tiene control, uno debe verlo con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Cuando el discípulo de los nobles ha recibido entrenamiento y lo ve de esta manera, se desengancha de su ojo, se desengancha de su oreja, de su nariz… de su lengua… de su cuerpo, se desengancha de su intelecto. Cuando se desengancha de ellos, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

—Bhikkhus, el ojo implica sufrimiento. Lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». El oído implica sufrimiento… la nariz… la lengua implican sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y debe ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». El cuerpo involucra sufrimiento… el intelecto implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Cuando el discípulo de los nobles ha sido entrenado y lo ve de esta manera, se desengancha de su ojo, se desengancha de su oreja, de su nariz… de su lengua… de su cuerpo, se desengancha de su intelecto. Cuando se desengancha, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—Bhikkhus, el ojo es perecedero. Lo que es perecedero implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y eso debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». La oreja es perecedera… la nariz… la lengua es perecedera. Lo que es perecedero implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y eso debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control»….

El cuerpo es perecedero… el intelecto es perecedero. Lo que es perecedero implica sufrimiento, y lo que implica sufrimiento es algo sobre lo que no se tiene control, y eso debería ser visto con episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Cuando el discípulo de los nobles ha recibido entrenamiento y lo ve de esta manera, se desengancha de su ojo, se desengancha de su oreja, de su nariz… de su lengua… de su cuerpo, se desengancha de su intelecto. Cuando se desengancha de ellos, su ansia disminuye y se libera. Cuando se libera, sabe que se ha liberado. Y sabe que no viene nada nuevo, que la vida de renuncia ha llegado a su fin, lo hecho, hecho está y no queda nada más por hacer.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el deseo y el ansia por las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional o la cognición son tendencias subyacentes de la conciencia. Cuando un bhikkhu ha abandonado estos cinco tipos de tendencias subyacentes, su conciencia se inclina al rechazo a todas las experiencias y deseos sensuales y mundanos. Parece ser que una conciencia adiestrada en el rechazo a todas las experiencias y deseos sensuales y mundanos está lista para realizar las habilidades paranormales.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el deseo y el ansia por el elemento tierra, por el elemento agua, por el elemento fuego, por el elemento aire, por la naturaleza espacial o por la naturaleza vitales son tendencias subyacentes de la conciencia.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el deseo y las ansias de qualia visuales, ansias de qualia auditivas, ansias de qualia olfativas, ansias de qualia gustativas, ansias de qualia del cuerpo o ansias de pensamientos son tendencias subyacentes de la conciencia.