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En Benarés.

Sāriputta le dijo a Mahākoṭṭhita:

—Venerable Koṭṭhita, la gente habla de la «ignorancia». ¿Qué es la ignorancia? ¿Y cómo se define a una persona ignorante?

—Venerable, una persona común sin formación no comprende verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición.

A esto se le llama ignorancia. Y así se define a una persona ignorante.

Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo:

—Venerable Koṭṭhita, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona con episteme?

—Venerable, un discípulo de los nobles formado comprende verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama episteme. Y así es como se define a una persona que ha desarrollado la episteme.

En Benarés.

Mahākoṭṭhita le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona con episteme?

—Venerable, un discípulo de los nobles formado comprende verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama episteme. Y así es como se define una persona que ha desarrollado la episteme.

En Benarés.

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «ignorancia». ¿Qué es la ignorancia? ¿Y cómo se define a una persona ignorante?

—Venerable, una persona común sin formación no comprende verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar en lo que respecta a las qualia, a la reacción emocional, a la percepción, a la situación condicional y a la cognición.

A esto se le llama ignorancia. Y así se define a una persona ignorante.

En Benarés.

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona con episteme?

—Venerable, un discípulo de los nobles formado comprende verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama episteme. Y así es como se define una persona que ha desarrollado la episteme.

En Benarés. Mahākoṭṭhita le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «ignorancia». ¿Qué es la ignorancia? ¿Y cómo se define a una persona ignorante?

—Venerable, una persona común sin formación no comprende verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama ignorancia. Y así se define a una persona ignorante.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana…

Mahākoṭṭhita le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona con episteme?

—Venerable, es cuando un discípulo de los nobles formado realmente comprende las qualia, que pueden originarse… que pueden desaparecer… que pueden originarse y desaparecer, como qualia que pueden originarse y desaparecer.

Comprenden verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que puede originarse… que puede desaparecer… que puede originarse y desaparecer, como cognición que puede originarse y desaparecer.

A esto se le llama episteme. Y así es como se define a una persona que ha desarrollado la episteme.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana… Mahākoṭṭhita le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, la gente habla de la «ignorancia». ¿Qué es la ignorancia? ¿Y cómo se define a una persona ignorante?

—Venerable, es cuando una persona común sin formación no comprende verdaderamente las qualia, que pueden originarse… que pueden desaparecer… que pueden originarse y desaparecer, como qualia que pueden originarse y desaparecer.

No comprende verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que puede originarse… que puede desaparecer… que puede originarse y desaparecer, como cognición que puede originarse y desaparecer.

A esto se le llama ignorancia. Y así se define a una persona ignorante.

En Sāvatthī.

 Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, la gente habla de la «ignorancia». ¿Qué es la ignorancia? ¿Y cómo se define a una persona ignorante?

—Bhikkhu, es cuando una persona común sin formación no comprende verdaderamente las qualia, que pueden originarse, como qualia que pueden originarse. No comprende verdaderamente las qualia, que pueden desaparecer, como qualia que puede desaparecer. No entiende realmente las qualia, que puede originarse y desaparecer, como qualia que pueden originarse y desaparecer.

No comprende verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que puede originarse, como la cognición que puede originarse. No comprende verdaderamente la cognición, que puede desaparecer, como cognición que puede desaparecer. No comprende verdaderamente la cognición, que puede originarse y desaparecer, como cognición que puede originarse y desaparecer.

A esto se le llama ignorancia. Y así se define a una persona ignorante.

Cuando dijo esto, el bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, la gente habla de la «episteme». ¿Qué es la episteme? ¿Y cómo se define a una persona con episteme?

—Bhikkhu, es cuando un discípulo de los nobles formado comprende verdaderamente las qualia, que puede originarse, como qualia que puede originarse. Entiende verdaderamente las qualia, que pueden desaparecer, como unas qualia que pueden desaparecer. Entiende verdaderamente las qualia, que pueden originarse y desaparecer, como qualia que pueden originarse y desaparecer.

Comprende verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que puede originarse, como la cognición que puede originarse. Entiende verdaderamente la cognición, que puede desaparecer, como cognición que puede desaparecer. Entiende verdaderamente la cognición, que puede originarse y desaparecer, como cognición que puede originarse y desaparecer. A esto se le llama episteme.

Y así es como se define a una persona que ha desarrollado la episteme.

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Buddha:

—Señor, ¿qué se debe saber y entender para que la conciencia se libere de la idea de la personificación, la posesividad y el engreimiento por este cuerpo consciente y todos los estímulos objetivos? y superando el engreimiento, ¿se puede decir que se está bien liberado?

—Kappa, debemos considerar todas las qualia, las reacciones emocionales, las precepciones, las situaciones condicionales, las cogniciones ya sean cercanas o lejanas, buenas o malas, finas o burdas, subjetivas u objetivas, tanto en el presente, en el pasado y en el futuro tal como son y con episteme; y ver que esto no es mío, esto no soy “yo” y sobre esto no tengo control.

Así es como se debe saber y ver para que la conciencia se libere de la idea de la personificación, de la posesividad y del engreimiento por este cuerpo consciente y todos los estímulos objetivos, y superando el engreimiento, es llega a ser pacífico y bien liberado.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Kappa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo puede uno saber, cómo puede uno ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a las cosas externas?

—Kappa, uno realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Uno ve verdaderamente cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Así es como uno puede saber, cómo uno puede ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío, ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a ninguna cosa externa.